圖書編
圖書編
欽定四庫全書
圖書編卷九十四
明 章潢 撰
皇明郊社宗廟聖廟三禮總敘
太祖勤民育物敬共明神博考經誼釐正祀典二丘始分
而中合四廟先異而後同明堂肇於周經我則郊焉而侑
仁祖太公遺於漢寢我則廟焉而祔宗人有其舉之至存
佛老之宫無可考矣寧缺禘嘗之義蓋其酌今古通幽明
絶地天和上下時因而因或沿於七代時革而革可考
于三王殷殷乎秩秩乎撫世宜民神道設教不可以有加
矣當是時議禮之臣李善長宋濓詹同陶安崔亮牛諒陶
凱朱升樂韶鳯諸君子皆能尋則夷彤取法萃渙條章品
式以授祠官雖損之益之未必盡復古先聖王之舊而仰
贊聖猷一洗汚俗凡其矯誣妖誕䙝鄙侵黷奇衺巫覡諸
不在祀典者莫不峻制而曲防之豈非猾夏之禍烈於九黎
非常之功難於二正時與勢然乎必欲咨三禮於四岳俟兩
生於百年迂遠而闊於事情矣列聖相承式遵成憲建文撤
仁祖而郊髙皇仁宗因髙皇而進成祖迨至憲宗升祔有祧
寢之議孝穆登饗有奉慈之議情文恩義不得不然也其他稍
有注措不過微文細故之間而已世宗皇帝天徳髙明聖學
純邃孜孜三重休洽百神郊禘廟祧社稷禖雩帝王聖師雲
雨風雷岳鎮海瀆農蠶醫牧老君仙子山公水伯司舟
宗匠靡神不舉商宗肜日徒云豐昵周王雲漢僅爾弭
災孰若世宗皇帝發九世積徳而垂常經也嗚呼盛矣
郊社名義
郊
郊特牲兆于南郊就陽位也又曰王宫祭日也夜明祭月也
幽宗祭星也雩宗祭水旱也 大司樂冬至日于地上之圜
丘奏之則天神皆降可得而禮矣(冬至一陽生而郊此祭天之/正祭也以其在郊外南方之)
(園丘故名之為郊四面各設天神葢日東月西風師東雨師/西星則或南或北也自冬至祭天後每日以次而祭天神或)
(使諸臣命秩同者攝之同丘同樂故曰天神皆降非謂百神/從祀也古者大祭祀必七日戒三日齊茍祭日月四望等神)
(而皆如此日亦不足矣惟于祭天後行之或于時日而攝祭/既得精意于大祀又得精意于次祭而亦不失其為致齊也)
祀五帝
小宗伯兆五帝于四郊四望四類亦如之大宰祀五帝則
掌百官之誓戒前期十日帥執事而卜日大司徒祀五
帝奉牛牲大小司冦禋祀五帝(或疑天一而已不應有/五疑後世纂入之文是)
(不然周禮全經文誤者寡雖纂入不應數處皆然蓋天/體雖一而氣之流行截然不同易曰帝出乎震齊乎巽)
(月令曰盛徳在木之類是矣故王者因其氣之至而祀/之也夫天無心也一陽之生天心于是而見故冬至以)
(祭天帝無形也五氣之易帝之主帝于是見故于四孟/季夏以祭五帝然祭雖有五但因其方氣之不同而其)
(禮物亦異非天實有五也至其所配則以五人帝而其/從祀又以五神人者蓋上古聖人繼天而王其性雖無)
(不全其厯數受命必各得其氣之盛若太皡以木徳王周人/以火之類又古者神明之臣皆能燮調元和司天司地各有)
(攸職世執其功如重為勾芒黎為祝融該為蓐收脩及熙為/𤣥㝠其功不可掩故必配以五人帝而從以五神人也或又)
(云祭不欲數上帝一嵗五祭無乃煩而不敬乎蓋元后者/天之元子故事天之禮一視其禮考而時祭不為數也)
迎氣
月令先立春三日天子乃齋立春之日迎春于東郊
迎夏于南郊迎秋于西郊迎冬于北郊皆如迎春禮
致日
堯典寅賓出日寅餞納日敬致 春分朝日秋分夕月
大祁大雩大享
月令孟春天子以元日祈榖于上帝元辰天子親載耒耜
周頌臣工明昭上帝迄用康年 月令仲夏大雩帝用盛
樂大雅雲漢篇不殄禋祀自郊徂宫 月令季秋大享帝
小雅來方禋祀以其騂黒 月令孟冬乃祈來年于天宗
類
虞書肆類于上帝 湯誥敢用𤣥牡敢昭告于上天神后
大雅是類是禡 武成底商之罪吿于皇天庚戌柴望 召
誥用牲于郊 周禮大宗伯國有大故則旅上帝小宗伯大
烖及執事禱祠于上下神祗太祝太師類于上帝(類于郊/故曰類)
柴
虞書嵗二月東巡狩至于岱宗柴五月南巡狩八月西巡狩
十有一月朔巡狩如岱禮孝經曰宗祀文王于明堂以配上帝
大社
祭法王為羣姓立社曰大社 大司樂夏日至于澤中
之方丘奏之若樂八變則地示皆降可得而禮矣又曰以
夏日至致地示物鬽
四時社祭
春祈榖于方社田祖夏禜水旱冬大蜡 大司馬春
火弊獻禽以祭社秋羅弊致禽以祀祊 詩以社以
方以御田祖以祈甘雨
王社
祭法王自立社曰王社 小宗伯凡天地之大烖類社
稷則為位 大祝國有大故天烖彌祀社稷禱祠大師
宜于社及軍歸獻于社大㑹同宜于社反行舍奠 小
祝有㓂戎之事祀于社(后土為大社/冡土為王社) 大封先告后土
軍社
大司馬小宗伯師帥有司立軍社 大祝大師設軍
社甘誓不用命戮于社 亳社(商之/舊社)
周禮郊社總論
楊氏曰愚按古者祭天地有正祭有告祭禮雖不同義各
有當冬至一陽生此天道之始也陽一嘘而萬物生此天
道生物之始也故周禮大司樂以圜鍾為宫冬至日於地
上之圜丘奏之六變以祀天神所以順天道之始而報天
也祭天必於南郊順陽位也夏至一隂生此地道之始也
隂一吸而萬物成又地道成物之始也故大司樂以函鍾
為宫夏至日於澤中之方丘奏之八變以祀地祗所以順
地道之始而報地也祭地必於北郊順隂位也此所謂正
祭也舜之嗣堯位也類於上帝望於山川嵗二月東巡狩
則柴於岱宗秩望於山川武王之伐商也底商之罪吿于
皇天后土又柴望並舉大告武成成王之營洛也丁巳用
牲于郊翼日戊午乃社于新邑凡因事並吿天地有同日
而舉有繼日而舉者此所謂告祭也然祀上帝則曰類者
謂倣郊祀之禮而為之則非正祭天也告地而舉望祭之
禮或社祭之禮則非正祭地矣蓋特祭天地乃報本之正祭
也故其禮一位専並祭天地因事而告祭也不必拘其時不
必擇其位雖舉望祀社可以該地祗故其禮要而簡所謂禮
雖不同義各有當者此也自漢以來分冬至夏至二祀為南
北郊北郊則周人之方澤也然後之人主欲行郊社
之禮者未聞以南郊為難而常以北郊為難夫五月
雖盛暑之月他事之當舉他禮之當行者未嘗廢也
而獨難於北郊何也諸儒謬誤之說惑之也按司服
王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之惟祀
地之服經無明文鄭注亦未嘗及之賈公彦始為之
疏曰崑崙神州亦服大裘可知夫賈公彦一時率爾
之言未嘗深考其故豈有夏至陽極之月而服大裘
哉崔靈恩孔頴逹與杜通典亦謂是郊天地之服不
問寒暑必服大裘而北郊遂為不可行之禮至宋朝
元祐中議北郊禮論者猶以大裘不可服為言於冬
至南郊合祭天地者矣若顧臨等所言是也有援虞
周告祭之禮以證祀地之正祭者矣如蘇軾之言是
也因諸儒一時謬誤之言欲廢祀地之大典可不惜
哉或曰正祭告祭之禮不同而人主父事天母事地
其心一也告祭不拘其事不擇其位而可以對越天
地則正祭不拘其時不擇其位奚為不可以對越天
地乎曰因天道之始而祀地以類求類此報本之祭
也當天道之始而祀地於義何居周公制禮冬至祀
天夏至祀地其義不可易矣周分豈欺我哉
祀天總叙
天子之禮莫大于祀天故有虞夏商皆郊天配祖所
從來尚矣周官大司樂冬至日祀天於地上之圜丘
大宗伯以禋祀祀昊天上帝孝經曰周公郊祀后稷
以配天所以重報本反始之義而其禮則貴誠而尚
質見於遺經者可考也秦人燔書滅學西戎之俗立
畤以祠白青黄赤四帝漢高祖因之又增北畤兼祠
黑帝至於武帝有雍四畤之祠又有渭陽五帝之祠
又有甘泉太乙之祠而昊天上帝之祭則未嘗舉行
至元帝時王莽諂事元后傅㑹昊天有成命之詩合祭
天地同牢而食其䙝尤甚光武祀太一遵元始之制
而先王之禮隳廢盡矣魏晉以來郊丘之說互有不
同宗鄭𤣥者以為天有六名嵗凡九祭六天者北辰
曜魄寳蒼帝靈威仰赤帝赤熛怒黄帝含樞紐白帝
白招拒黑帝叶光紀是也九祭者冬至祭昊天上帝
於圜丘立夏季夏立秋立冬祭五帝于四郊王者各稟
五帝之精而王天下謂之感生帝于夏正之月祭于
南四月龍見而雩總祭五帝于南郊季秋大享于明
堂是也宗王肅者則以天地為一安得有六一嵗二
祭安得有九大抵多㕘二家之說行之而至唐為尤
詳武德貞觀間用六天之義永徽中從長孫無忌等
議廢鄭𤣥義從王肅說乾封中復從鄭𤣥議焉宋太
祖乾德元年冬至合祭天地于圜丘神宗元豐中罷
合祭哲宗紹聖徽宗政和間或分或合高宗南渡之
後用合祭之禮元初用其國俗拜天于日月山成宗
大德六年建壇合祭天地五方帝九年始立南郊專
祀昊天上帝泰定中又合祭然皆不郊文宗至順以
後親郊者凡四惟祀昊天上帝國朝初分祭天地于
南北郊冬至祀昊天上帝于圜丘以仁祖淳皇配其
從配則惟以大明夜明星辰太嵗皇帝每嵗親祠㕘
酌成周唐宋之典以適其中蓋不牽惑于鄭𤣥䜟緯
之說可謂眀矣
郊祀義
郊之祭也大報本反始也窮本極始而天地之性可
得也主日日天之主也天無眀日為之萬物所視以
作息天之有日猶心有知故主之也冬日至祀天於
圜丘圜丘郊南之高丘也因高事高埽地而祭於其
質也天地之性以成而眀幽三為一者若可覿也前
期十日大宰帥執事而卜日遂戒卜之日王立於澤
以親聴誓戒澤下流也天有至教庸庸祗祗式欽式
承靣稽天之道也郊非迎長之祭乎有期日而作龜
卜之何也容孟春祈榖孟冬祈年也至之日尊微陽
而郊有期日惟天祈年榖必卜吉無期日亦惟天也
戒百官百官天工也戒百姓于廟門内百姓王族姓
親之也先十日容散齊致齊齊不齊致虛極而王心
唯天也太史與羣執事讀禮書而恊事嚴事也事恊
禮而後嚴乃習射於澤宫選與於祭者嚴百執事也
王致齊玉府共食玉玉陽精天之性也鬯人共秬鬯
給淬浴祀之前日大宰及執事眂滌濯致潔清也潔
清天德也大宗伯涖玉鬯省牲鑊詔大號與大禮禮
號鬯玉禮之宗秩宗之所守也大司樂既宿縣遂以
其聲展之殷薦主樂樂主以聲音詔號也祀之日鷄
人夜嘑旦以嘂百官巾車鳴鈴以應之戒夙作也典
路出玉路贊駕設玉路以祀也王皮弁以聴祭報待
事也小宗伯告時于王告傋于贊贊事也王服大裘
而祀大裘反始也戴冕藻十有二旒繁纓十有二就
建大常十有二斿則天數也龍章而設日月則天象
也樂春王夏乃出王馭路犯軷遂驅之肅趨事也先
夕掌次張氊案設皇邸為王次王即以立焉大司樂
乃奏圜鍾為宫黄鐘為角大簇為徵姑洗為羽以迎
神奏黄鐘歌大吕舞雲門以禮神祀至尊用盛樂也
禮神之玉以蒼璧牲及幣皆如玉之色尚其色也牲
用一犢犢在滌三月貴誠也誠天德也大祝逆牲入
司徒奉之大宰贊王牲事王親牽而麗之碑而射之
柴而燔之謂之禋祀禋之言禋也報氣也小宗伯逆
齍大宗伯奉之小臣沃王盥而共之器用陶匏席用
蒲槀秸貴其質也貴天地之性暢用黄目清眀中通
象天也司烜氏以火燧取明火於日以鑒取明水於
月而祝執以號眀水火天地之性也秩芻合百縣鄉
為田燭鄉汛埽反道土新之不命而民聴上則合萬
物於天也夫天德至矣舉天下之物無足以稱其德
者諧萬民致萬物禮反本樂復古誠竭慎盡而後天
神可得而降也(濳學稿/)
長樂陳氏曰先王祀天有文以示外心之勤有質以
示内心之敬故因丘掃地陶匏藁秸䟽布樿杓素車
之乘此因其自然以示内心之敬也執鎮圭繅藉五
采五就旗龍章而設日月四圭有邸六變之音黄鐘
大吕之鈞此致其文飾以示外心之勤也然則内服
大裘以因其自然外被龍衮戴冕藻以致其文飾不
以内心廢外心不以自然廢文飾然後事天之禮盡
矣
祀天祀帝之辨
郊特牲䟽曰先儒說郊其義有二按王肅聖證論以
天體無二而鄭氏謂天有六者指其尊極清虛之體
其實是一論其五時生物之功其别有五以五配一
故為六天又春秋緯紫微宫為大帝又云大微宫有
五帝座星青帝曰靈威仰云云是五帝與大帝六也
又五帝亦穪上帝故孝經曰嚴父莫大配天下即云
宗祀文王于明堂以配上帝帝莫非天何得云嚴父
配天也而賈逵馬融王肅等以五帝非天惟用家語
之文謂大皥炎帝黄帝少皥顓頊五人帝其義非也
故周禮司服云王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五
帝亦如之五帝若非天何為同服大裘又小宗伯云
兆五帝于四郊禮器云饗帝于郊而風雨節寒暑時
帝若非天焉能令風雨節寒暑時
陳氏禮書曰周禮有言祀天有言祀昊天上帝有言
上帝有言五帝者言天則百神皆與言昊天上帝則
統乎天者言五帝則無與乎昊天上帝言上帝則五
帝兼存焉周官司裘掌大裘以共王祀天之服典瑞
四圭有邸以祀天大司樂若樂六變天神皆降凡以
神祀者以冬日至致天神此總天之百神言之也大
宗伯以禋祀祀昊天上帝司服大裘而冕以祀昊天
上帝此指統乎天者言之也司服言祀昊天上帝祀
五帝亦如之則五帝異乎昊天上帝也大宰祀五帝
掌百官之誓戒祀大神示亦如之五帝異乎大神也
肆師類造上帝封于大神則上帝又異乎大神也掌
次大旅上帝裘氊案設皇邸祀五帝張大次小次則
上帝異乎五帝也典瑞四圭有邸以矢旅上帝則上
帝異乎天也上帝之文既不主於天與昊天上帝又
不主於五帝而典瑞旅上帝對旅四望言之旅者㑹
而祭之之名則上帝非一帝也上帝非一帝而周禮
所稱帝者昊天上帝與五帝而已則上帝為昊天上
帝及五帝眀矣孝經曰郊祀后稷以配天宗祀文王
于眀堂以配上帝則眀堂之祀上帝其為昊天上帝
及五帝可知也易曰先王以作樂崇徳殷薦之上帝
以配祖考以配祖者天也以配考者兼五帝也合天
與五帝而謂之上帝則易孝經之于周禮其義一矣
周禮眀其祀之大小輕重故天帝之辨如此詩書之
文未嘗有稱五帝而書未嘗有稱昊天上帝者其稱
天及上帝類皆泛言之而已此固不可援之以議周
禮也且周人明堂之制有金木水火土五室有漢以
來皆于五室以祭五帝惟晋泰始及唐顯慶中嘗議
除之後亦遂復則眀堂之祀五帝其來逺矣鄭康成
以上帝為五帝而皆及天王肅以上帝為昊天上帝
而不及五帝二者之說曰上天曰太乙元始間曰皇
天上帝魏初元間曰皇皇天帝梁曰天皇大帝惟西
晋後齊後周隋唐乃曰昊天上帝而鄭氏以星經推
之謂昊天上帝即天皇大帝名雖不同其實一也今
之南郊既以昊天上帝位乎其上而壇第一等又有
天皇大帝是離而兩之也宜講求以正之
又曰五帝與昊天同稱帝不與昊天同稱天猶諸侯
與天子同稱君不與天子同稱王周禮祀五帝之禮
有與天同以極其隆有與天異以致其辨故皆禋祀
以服大裘此其所同也祀帝于圜丘兆五帝于四郊
此其所異也鄭氏之徒謂四圭之玉黄鐘大吕之樂
夏正以祀感帝於南郊蒼帝之玉六變之樂冬日至
禮天皇大帝在北極於圜丘天皇大帝耀魄寳也五
帝太微之帝也(晋書天文志中宫鈎陳口中一星曰/天皇大帝其神耀魄寳史記天官書)
(大微三光之庭其/内五星五帝座)分郊與丘以異其祀别四帝與感
帝以異其禮王肅甞攷之矣然肅合郊丘而一之則是
以五帝為人帝則非夫有天地則有五方有五方則有五
帝月令之五人帝伏羲神農少昊顓頊而已(春大昊/夏炎帝)
(中央黄帝秋少昊冬顓頊魏相曰大昊乗震執規司/春炎帝乗離執衡司夏少昊乗兌執矩司秋顓頊乗)
(坎執權司冬黄帝乗坤艮執繩司下土素問謂春陽/氣柔而中矩秋隂升陽氣降有高下而中衡冬陽氣)
(居下而中權然則魏相言五帝之所司則是言/五帝之所執以夏為衡以秋為矩則為誤矣)果以
是為五帝則前其無司四時者乎古者祀五帝必配以
五人帝從以五人臣月令之五人臣春勾芒夏祝融中
央后土秋蓐収冬𤣥㝠(春秋傳曰少昊氏有四叔曰/該曰修曰熙重為蓐収修及)
(熙為𤣥㝠顓頊氏有子曰黎為祝融共工氏有子曰勾/龍為后土然即太昊少昊春秋之氣言之也炎帝以火)
(土之性色言之也萬物之象勾芒于春而其氣祝融于/夏其榮也以秋而蓐其發也以秋而収色以冬而𤣥體)
(以冬而㝠后土居中央以君之此/五人帝五人臣命名之不同也)春夏秋中央之臣皆
一人耳而冬有修與熙者蓋冬於方為朔於卦為艮
於腎為左右於器有權衡於物有龜蛇於色有青黑
則官有脩熙宜矣司馬遷不紀少皥以黄帝顓頊高
辛唐虞為五帝孔安國以少皥顓頊高辛唐虞為五
帝其說與四時五行之理不合當以月令為正
郊祭考
虞書肆類于上帝(胡宏曰聖人名必當物祀上帝而/謂之類者本乎天者咸在其中也)
按祀典之載于禮者莫先于舜典也然上帝之祭不
言后者言天則地在其中猶中庸所謂郊社之禮所
以事上帝而不及后土者註謂其省文耳分配天地
之說始見于周禮雖曰必順隂陽因高下而各從其
類以從之庶得其從之來享然天與地對皇天與后
土對六經言天必與地俱孔子言郊多與社並則天
與地並祭猶父與母同牢也豈得為瀆乎况一年之
間夏在冬前並祭天地則以為瀆亂龎雜地先天祭
豈非越次先食乎虞夏祀帝之說與其時俱不經見
惟周禮祭天則用冬之日至蓋成周以建子之月為
嵗正也嵗正首舉上天之祭至于建午之月乃祀地
耳是蓋一代之制後世因之可也别以義起亦可也
夫類于上帝經有眀言舍周而從虞又何不可哉烏
可以合祀之禮起於王莽而以為非夫事茍合義固
不當以人廢矧在周之前明有虞書之文所謂類者
安知非當時所稱之祭名哉我聖祖初築壇為南北
郊冬至祭天于圜丘夏至祀地于方丘一如周制行
之數年風雨不時天多變異乃斷自宸衷復為合祭
之禮而以正月行禮凡所謂六宗山川羣神皆各為
壇以從祀蓋復有虞之制于四千餘載之後矣萬世
所當遵守
周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝(王者祭天以柴燎/牲使氣上逹語其)
(精神謂之煙語其感格謂之類指其/方兆謂之郊指事異名其實一也)大司樂圜鍾為
宫黄鍾為角大簇為徵姑洗為羽靁皷靁鼗孤竹之
管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至于澤中之圜丘奏
之若樂六變則天神皆降可得而禮矣凡樂函鍾為
宫大簇為角姑洗為徵南吕為羽靈皷靈鼗孫竹之
管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于澤中之方丘奏
之若樂八變則地祗皆出可得而禮矣(胡宏曰樂六/變而天神降)
(樂八變而地祗出此豈君子知禮之言類如巫祝造/怪之辭也曾不知樂所以導和禮所以為節作禮乃)
(所謂以禮禮神也豈待/神降祗出然後行禮哉)按天地分祭之說始見于周
大司樂他經典所不載也先儒固謂周禮非盡出于
周公况其所論樂律自相背戾呉澄謂其不經不足
信非無徵之言也 郊特牲郊之祭也迎長日之至
也大報天而主日也兆于南郊就陽位也掃地而祭
于其質也于郊故謂之郊牲用騂尚赤也用犢貴誠
也 月令孟春之月天子乃以元日祈榖于上帝
周禮以蒼璧禮天以黄琮禮地牲弊如其器之色(此/言)
(郊祀/玉幣)王制祭天地之牛角繭栗 郊特牲帝牛不吉
以為稷牛帝牛必在滌三月稷牛惟具(此言祀天之/牲周禮司服)
(王祀昊天上帝則服大/裘而冕祀五帝亦如之)楊復曰天帝一也以一字言
則祀天享帝之類以二字言則格于皇天殷薦上帝
之類以四字言則惟皇上帝昊天上帝皇天上帝之
類以氣之所主而言則隨言隨方而立名而青帝赤
帝黄帝白帝黑帝之類其實則一天也在鄭𤣥始分
為六天之說皆以星象名之又附以緯書謬妄不經
之甚王肅引經傳以排𤣥失併圜丘于郊似矣然又
謂五帝非天而用家語之文則非也鄭則失矣王亦
未為得也夫祀天祀五帝皆聖人制禮之條目非如
鄭氏分天六也天猶性也帝猶心也五帝猶仁義禮
智性之心隨感而應者也(鄭𤣥分六天以星象名之/謂昊天上帝北辰也謂五)
(帝太微宫五帝座星也又附以緯書如北辰曰曜魄/寳之類王肅用家語謂太皥炎帝黄帝五人帝之屬)
(為五帝按漢儒附㑹為六天之說既有昊天上帝又/有太乙大帝又有太乙感生帝皆非正禮也葢天無)
(二日民無二王固無本/二帝之說况六五哉)朝惟於大祀殿祀昊天上帝
凡所謂天王太乙五天帝之類一切革去三代以下
祀典之正所僅見也惟道家者流承襲前代之舊因
仍未革其所奉祀者乃列昊天上帝於其所謂三清
之下又塑上帝像與天皇紫微並列至其所謂上帝
稱號又于昊天之下加以金闕于上帝之上加以玉
皇夫金玉為物滯于形乃世俗之所貴者而非大道
之所寓也顧以世俗所尚者為上帝之尊稱其䙝瀆
甚矣且老𣆀生于周末死有孫及子乃人鬼也而躋
之天神之上且不可况上帝乎唐𤣥宋徽宗本欲尊
天而不知其䙝天也其后流離困阨禍及生民安知
非天之所譴也眀聖之主尚其正之不諉為異教之
徒自相崇奉非祀典之所繫也
厯代郊祀
有虞氏禘黄帝(爾雅釋天云禘大祭也虞氏冬/至大祭天于圜丘以黄帝配坐)而郊
嚳(夏正之月祭感生帝/于南郊以嚳配焉)夏后氏禘黄帝而郊鯀商人
禘嚳而郊㝠周制大司樂云至日祀天於地上之圜
丘又大宗伯職曰以禋祀昊天上帝禮神之玉以蒼
璧其性及幣各隨玉色牲用一犢幣用繒長一丈八
尺(鄭康成注曾子問云制幣長丈八鄭約/逸巡狩禮文也餘用幣長短皆准也)王服大裘
其冕無旒尸服亦然乗玉輅錫繁纓十有再就建大
常十有二旒以祀罇及菹醢之器以瓦爵以匏藉神
之席以藁秸及蒲剪而不納(&KR2208;秸藉天神/蒲越藉配帝)配以帝嚳
其樂大司徒云凡樂圜鍾為宫黄鍾為角大簇為徵
姑洗為羽靁皷靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之
舞冬日至於地上之圜丘奏之其感生帝大傳曰禮
不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之因以
祈榖其壇名大壇在國五十里禮神之玉用四珪有
邸尺有二寸牲用騂犢青幣配以稷其配帝牲亦用
騂犢其樂大司樂云乃奏黄鍾歌大吕舞雲門以祀
天神日用辛又王者必五時迎氣者奉承天道從時
訓人之義故月令于四立日及季夏土德王日各迎
其王氣之神于其郊其配祭以五人帝春以太皥夏
以炎帝季夏以黄帝秋以少昊冬以顓帝其壇各於
當方之郊去國五十里内曰近郊為兆位於中築方
壇亦曰大壇而祭之禮神之玉按大宗伯云青珪禮
東方赤璋禮南方黄琮禮中方白琥禮西方𤣥璜禮
北方牲用犢及幣各隨玉色樂與感帝同秦始皇既
即位以昔文公出獵獲黑龍此其水德之瑞用十月
為嵗首色尚黑音尚大吕東游海上禮祀八神二年
尊雍四畤上帝(名其祭處/曰畤也)春為嵗祠因泮涷秋涸涷
冬賽禱五月嘗駒及四仲之月每畤用駒四疋木禺
龍一駟木禺車馬一駟各如其帝色黄犢與羔各四
珪幣各有數皆生瘞埋無爼豆之具三年一郊常以
十月上宿郊見通爟火拜于咸陽之旁而衣尚白其
用如常漢高帝立二年冬敗項籍還入闗問秦時上
帝祠何帝也對曰四帝有青白黄赤高帝曰乃待我
而具五也遂立黑帝祠名北畤有司進祠帝不親徃
悉召故秦祠官復置太祝大牢皆如其故儀後四年
詔御史令九天巫祠九天皆以嵗時祠宫中文帝即
位詔有司增雍五畤路車各一乗駕被具魯人公孫
臣上書曰始秦以水德則漢當土德其應黄龍見宜
改正朔易服色尚黄眀年黄龍見成紀拜公孫臣為
愽士申眀土德改厯服色事有司曰古者天子夏親
祠上帝于郊故曰郊夏四月詔郊祀上帝始幸雍郊
見五畤祠衣皆尚赤趙人新垣平上言長安東北有
神氣成五采若人冠絻焉宜祠上帝於是作渭陽五
帝廟眀年四月帝親郊見五帝廟爟火舉若光屬天
於是貴平至上大夫文帝出長門(亭/名)若見五人於道
北因其直立五帝壇人有告平詐偽遂誅平後渭陽
長門五帝使祠官領以時致禮不親徃焉武帝即位
初至雍郊見五畤後尚三嵗一郊亳人謬忌曰天神
貴者太一太一佐曰五帝古者天子以春秋祭太乙
於東南郊日一大牢凡七祭為壇開八通鬼道於是
令太祝立太一之祠於長安城東南郊常奉祠如忌
言未幾又祠天一自此方士之言興而迂怪之祠紛
然起矣宣帝神爵元年正月始行甘泉郊見泰畤修
武帝故事二年幸雍祠五畤眀年春幸河東祠后土
然未有定制元帝即位始定舊儀間嵗正月一幸甘
泉郊泰畤又東至河東祠后土西至雍祠五畤凡五
奉泰畤后土之祠亦施恩澤時所過毋出田租四百
户賜牛酒或賜爵赦罪人成帝初即位丞相匡衡等
奏言先王祭天於南郊就陽之義也瘞地於北郊即
隂之象也徃者孝武居甘泉宫即于雲陽立泰畤祭
於宫南今常幸長安郊見皇天反北之大隂祠后土
反東之少陽未合承天之意於是徙甘泉㤗畤置於
長安又言今雍鄜密上下畤本秦氏各以其意所立
非禮所載不宜復修遂廢雍鄜密上下畤九天太一
天一八神之屬并餘淫祠陳寳等祠所不應禮者四
百七十五所皆罷初罷甘泉泰畤作南郊月大風壊
甘泉行宫折㧞畤中木十圍以上者百餘天子問劉
向向曰家人尚不欲絶種祠况於國乎且甘泉汾隂
及雍五畤如故天子親郊禮如前又復長安雍祠眀
著者半後成帝崩皇太后詔復南北郊長安如故以
順帝意哀帝立寢疾博召方士復甘泉泰畤祀如故
遣有司行事而禮祠焉平帝立王莽奏宜如建始所
行丞相匡衡等議復長安南北郊祀如故莽又頗改
其祭禮後漢光武元年光武即位為壇營于鄗之陽
祭告天地采用前漢元始中郊祭故事六宗羣神從
祀未以祖配天地共犢餘牲尚約二年正月制郊兆
於雒陽城南七里依鄗故事為圓壇八陛又為重壇
天地位其上皆南靣西上其外壇上為五帝位青帝
位甲寅赤帝位丙巳黄帝位丁未白帝位庚申黑帝
位壬亥其外為壝重營皆紫以象紫宫有四通道以
為門日月在中營内南道日東月西北斗在北道之
西皆别位不在羣神列中八陛陛五十八醊五帝陛
郭帝七十二醊中營四門五十四神外營四門門百
神神皆背營内嚮中營四門門封神四外營四門門
封神四凡千五百一十四神至七年五月詔三公曰
漢當郊堯其與羣臣議時御史杜林等上疏以為漢
起不緣堯與商周異宜從舊制以高帝配從之隴蜀
平後乃增廣郊祀高皇帝配食位在中壇上西靣北
上天地高皇帝黄帝犢各一四方帝共用犢二日月
北斗共牛一四營羣神共牛四樂奏青陽朱眀西皓
𤣥㝠及雲翹育命舞中營四門門用席十八外營四
門門用席三十六皆筦簟率一席三神曰月北斗無
陛郭醊既送神燎爼實于壇南已地眀帝即位永平
二年以月令有五郊迎氣因采元始故事兆五郊于
雒陽四方中兆在未壇皆三尺堦無等立春日迎春
東郊祭青帝勾芒立夏日迎夏南郊祭赤帝祝融先
立秋十八日迎黄靈於中兆祭黄帝后土立秋日迎
秋西郊祭白帝蓐収立冬日迎冬北郊祭黑帝𤣥㝠
車旗服飾各從方色魏文帝南廵在潁隂有司為壇
於䌓陽故城庚午登壇受&KR0807;降壇視燎成禮未有祖
配眀帝即位太和元年正月丁未郊祀武帝以配天
宗祀文帝于眀堂以配上帝至景初元年十月乙夘
始營洛陽南委粟山為圓丘詔曰曹氏世系出自有
虞今祀圓丘以始祖帝舜配號圓丘曰皇皇帝天郊
所祭曰皇天之神以太祖武皇帝配十一月壬子冬
至始祀皇皇帝天於圓丘以始祖帝舜配自正始以
後終魏代不復郊祀(呉南郊尊父堅以配天/蜀營南北郊于成都)晋武南
郊燎告未有祖配泰始二年詔定郊祀南郊宜除五
帝之座五郊同稱昊天上帝各設一座而已二月丁
丑郊以宣皇帝配十一月有司奏古者丘郊不異宜
并于圓方二丘更修壇兆二至合祀是後圓丘方澤
不别立東晋元帝即位于建康議立南郊于已地大
常賀循定制度多依漢及晋初之儀成帝咸和八年
正月郊天則五帝之佐日月五星二十八宿文昌北
斗三台司命軒轅后土太乙天一太微勾陳北極雨
師雷電司空風伯老人凡六十二神從祀康帝南郊
帝親奉焉(祝文稱嗣/天子臣某)安帝元興四年應郊帝䝉塵于
江陵朝議宜依周禮宗伯攝事尚書右丞王納之曰
郊天極尊非天子不祀無使皇輿不得親奉時從納
之議郊廟牲幣璧玉之色雖有成文秦世多以駢駒
漢則但云犢江左南北郊用𤣥牡眀堂廟社用赤牲
宋永初二年正月上辛親郊祀三年九月司空羡之
等奏高祖武皇宜配天郊詔可孝武大眀二年正月
有司奏今月六日南郊輿駕親奉至時或雨遂遷日
有司行事大眀三年移郊兆于秣陵牛頭山西南郊
之午地孝武崩廢帝以郊舊地為吉祥移置本處齊
高祖受禪眀年正月上辛有事南郊而無配武帝繼
立眀年正月祀南郊自兹以後間嵗而祀梁武帝即
位南郊為圓壇在國之南常與北郊間嵗正月皇帝
嵗齋於萬嵗殿上辛行事(呉操之云啟蟄而郊郊在/立春後何冬之云今之郊)
(祀是報昔致之功而祈今年之福故取嵗首上辛不/拘立春前後周之冬至圓丘大報天也夏正又郊以)
(祈農事故有啟蟄之說帝曰圓丘自是祭天先/農自是祈榖祭昊天宜在冬至祈榖必須啟蟄)用特
牛一祀天皇大帝於壇上以皇考太祖文帝配五帝
天神從祀禮以蒼璧制幣除鬯祼五年迎五帝以始
祖配十七年帝以威仰魄寳俱是天神於壇則尊於
下則卑且南郊所祭天皇其五帝别有眀堂之祀不
煩重設又郊祀二十八宿而無十二辰于義闕然南
郊可除五帝祀加十二辰與二十八宿各于其方為
壇陳武帝永定元年受禪修圓丘柴燎告天明年因
以正月上辛南郊以皇考德皇帝配除十二辰風師
雨師及五帝位間嵗而祀文帝天嘉中改以高祖配
復三獻之禮後魏道武帝即位二年正月親祀上帝
于南郊以始祖神元皇帝配北齊每三嵗一祭後周
憲章多依周制隋文帝受命再嵗冬至日祀昊天上
帝於圓丘以太祖武元皇帝配唐武德初定令每嵗
冬至祀昊天上帝於圓丘以景帝配五方上帝天神
皆從祀上帝及配帝用蒼犢各一五方帝及日月用
𤣥色犢各一内官以下加羊豕各九孟春辛日祈榖
祀感帝於南郊以元帝配牲用蒼犢二武德貞觀之
制大享之外每嵗立春立夏季夏立秋立冬郊祀並
依周禮其配食及星辰從祀亦然貞觀中奉高祖配
圓丘元皇帝配感帝餘依武德制
宋興一祖六宗皆合祭天地自元豐分南北郊至政
和乃克行之建炎二年上祀圜丘獨祭上帝而配以
大祖用元豐禮也紹興十三年郊祀始設大神大祗
及大祖大宗配位自天地至從祀百神凡七百七十
有一蓋元祐禮云大率三嵗一親郊並祭天地宗廟
因行赦宥頒賞軍士自南北分郊夏至方澤之祭乃
止遣上公皇地祗遂不在親祀之典
厯代郊社總論
禮記正義曰夫天有六嵗有九祭昊天上帝冬至祭
之一也蒼帝靈威仰立春之日祭於東郊二也赤帝
赤熛怒立夏之日祭於南郊三也黄帝含樞紐季夏
六月土旺之日亦祭於南郊四也白帝白招拒立秋
之日祭於西郊五也黑帝叶光紀立冬之日祭於西
郊六也王者各禀五帝之精氣而王天下於夏正之
月祭於南郊七也四月龍星見而雩總祭五帝於南
郊八也季秋大享五帝於眀堂九也以經考之有虞
氏禘黄帝而郊嚳夏后氏禘黄帝而郊鯀商人禘嚳
而郊㝠周人禘嚳而郊稷鄭注云禘者冬至祭天於
圜丘郊者夏至祭感生帝於南郊以禘嚳在郊稷之
上稷卑於嚳禘大於郊爾雅云禘大祭也大祭莫過
於圜丘為禘也夫圜丘之禮何如也大司樂云冬至
日祀天於地上之圜丘大宗伯曰以禋祀祀昊天上
帝王服大裘禮神之玉以蒼璧配以帝嚳牲用犢其
禮七獻其樂圜鍾為宫黄鍾為角大簇為徵姑洗為
羽靁皷靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬至
日於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得
而禮矣此圜丘之禮也其祭感生之禮何如哉大傳
曰禮不王不禘王之禘其祖之所自出以其祖配鄭
注云禘王者先祖皆感太微五帝之精以生者也故
變郊稱禘因以祈榖其壇則名曰大壇祭法曰燔柴
於大壇以稷配靈威仰牲用騂其樂大司樂云乃奏
黄鍾歌大吕舞雲門以祀天神其禮亦以七獻禮神
之玉四圭有邸此祭感生之禮也五時迎氣之禮何
如哉月令於四立日及季夏土德王日各迎其旺氣
之神於其郊其配祭以五人帝春以太皥夏以炎帝
秋以少皥冬以顓帝各於其方為兆於近郊名曰大
壇神之玉則大宗伯青圭禮東方赤璋禮南方白琥
禮西方元璜禮北方其禮亦以七獻其樂同於黄鍾
此五時迎氣之禮也月令建巳之月大雩五方上帝
其壇名曰雲業於南郊之旁配以五人帝命樂正習
盛樂舞皇舞月令命有司為民祈祀山川百源百辟
卿士有益於民者以祈榖實春秋曰龍見而雩此雩
之禮也故孝經有曰宗祀文王於眀堂以配上帝周
制季秋大享於眀堂考工記周人眀堂此眀堂之禮
也地祗有三嵗有二祭夏至之日祭崑崙之神於方
澤一也夏正之月祭神州地祗於北郊二也大司樂
云夏日至禮地祗於澤中之方丘注云主崑崙者其
丘在國之北禮神之玉以黄琮配以后稷其樂則大
司樂云凡樂函鍾為宫太簇為角姑洗為徵南吕為
羽靈皷靈鼗孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日
至於澤中之方丘奏之若樂八變則地祗皆出可得
而禮矣其神州地祗則王者所居五千里之内地也
故不言丘而言郊其壇於地祗名曰泰折祭法曰瘞
埋於泰折祭地也配亦以后稷其樂奏太簇歌應鍾
舞咸池以祭地祗至唐開元亦夏日至祀皇地祗於
方丘孟冬祭神州于北郊此皇地祗神州地祗之禮
也蓋五帝與昊天同稱帝而不與昊天同稱天猶諸
候與天子同稱君而不與天子同稱王周官祀五帝
之禮有與天同極其隆有與天異致其辨故皆禋祀
皆服大裘此其所同也祈祀帝於圜丘兆五帝於四
時郊此其所異也鄭氏之徒謂四圭之玉黄鍾大吕
之樂夏正以祀感生帝於南郊蒼璧之玉六變之樂
冬日至禮天皇上帝在北極者於圜丘天皇大帝耀
魄寳也五帝大微之天也分郊與丘以異其祀别四
時帝與感帝以異其禮王肅嘗攷之矣然肅合郊丘
而一之則是以五帝為人帝則非天有天帝地則有
五方有五方則有五帝月令之五人帝伏羲神農黄
帝少昊顓帝而已果以是為五帝則前此其無司四
時者乎古者祀五帝必配以五人帝從以五人臣月
令之五人臣者春勾芒夏祝融中央后土秋蓐収冬
元㝠春夏秋冬之臣各一人爾而冬有脩與熙者脩
及熙為元㝠蓋冬於方為朔於卦為艮於器有權衡
於色有青黑則有脩熙宜矣更秦則興鄜密上下之
四畤以祀五帝至漢則增之以北畤以祀五帝漢之
祀天不於南郊而於甘泉其祠地不於北郊而於汾
隂河東以至壇有八觚席有六采樂有王女車有變
輅騂駒龍馬一切侈靡而匡衡劉向之徒邪正異同
之論蠭起一時元始之間謬戾尤甚春秋則天地同
牢於南鄜冬夏則天地分祭於南郊光武兆南郊於
洛陽之陽兆北郊於洛陽之隂其禮儀度數一遵元
始之制而先王之禮隳廢殆盡唐禮樂志曰自周衰
禮樂壊於戰國而廢絶於秦至漢䜟緯之書出以亂
經自鄭元之徒號稱大儒皆主其說由是郊丘明堂
之論至於紛然而莫知所止禮曰以禋祀祀昊天上
帝此天也元以為天皇大帝者北辰耀魄寳也又曰
兆五帝於四時此五行精氣之神也元以青帝靈威
仰赤帝赤熛怒黄帝含樞紐白帝白招拒黑帝叶光
紀者五天也由是有六天之說後世莫能廢焉唐初
貞觀禮冬至祀昊天上帝于圜丘正月辛日祀感生
帝於南郊以祈榖而孟夏雩于南郊季秋大享于明
堂皆祀五天帝高宗顯慶中許敬宗等議以六天出
於緯晝而南郊圜丘一也由是盡黜鄭說而南郊祈
榖孟夏雩眀堂大享皆祭昊天上帝開元中王仲丘
議以為宜於祈榖祭昊天而兼祭五帝既而蕭嵩撰
開元禮雖未能合古而天神之位别矣嗚呼禮之失
也豈獨緯書之罪哉在於學者好為曲說而人君一
切臨時申其私意以增多為盡禮而不知煩數之為
黷也古者祭天於圜丘在國之南祭地於方丘在國
之北所以順隂陽因高下而事天地以其類也其方
位既别而其燎壇瘞坎樂舞變數亦皆不同而後世
有合祭之文則始合祭天地𤣥宗定開元禮天寳元
年遂合祭天地於南郊是時神仙道家之說興乃建
元皇帝廟凡有事於上帝則廟獻於太清朝享於太
廟然後有事於南郊遂為故事杜甫獻三禮賦是也
終唐之世莫能改為禮者可不謹哉宋太祖在位十
有七年行四大禮乾德中歴六年而方再講開寳中
更五嵗而祭於洛太宗自雍熙而至淳化凡十年而
一郊真宗東封西祀徃徃率三年而一行大禮自仁
宗以來三嵗一郊始為定制其後分祭合祭之說議
於元豐再議於元祐又再議於紹聖考之宋朝㑹要
在元豐時陳㐮謂漢元始附㑹周官大合樂之說謂
當合祭由漢厯唐千有餘年而以五月親祀北郊者
惟魏文之太和周武之建德隋高祖之開皇唐睿宗
之先天耳請先以夏日至祭地祗於方丘然後以冬
日至祀昊天於圜丘王存則議欲以孟冬純隂用事
之月有事於北郊張璪則欲以夏日至祭方丘陸佃
則欲以冬日至親祀上帝於圜丘之北别祠於地祗
此元豐之所議者然也在元祐時曾肇言南郊非欵
地祗之處冬至非見地祗之時樂以圜鍾為宫其變
以六非致地祗之音燎柴升禋非祭地祗之禮崔公
慶則以漢武郊祀歌曰惟泰元尊媪神蕃釐涓選休
成天地並况皆合祭之辭蘇轍則以為欲當郊之嵗
先以夏至祀北郊有欲移夏至之祀行於十月者有
欲三年祀天三年祀地皆不可行蘇轍則以為郊而
肆赦非周禮也優賞諸軍非周禮也此皆不改而獨
於地祗則曰周禮不當祭於圜丘此何議也此元祐
之所議者然也在紹聖時黄履林希等議請罷合祭
天地張商英言神宗謂合祭非古據經而正之元祐
之臣乃率其私意此紹聖之所議者然也然宋朝之
制又有恭謝天地之禮始於大中祥符之間再行於
天禧一如南郊之祭仁宗於眀道嘉祐均復即大慶
殿行之如眀堂故事因輟郊祀自是而後遂不復講
真宗恭謝大中祥符五年十月三日奉天書於朝元
殿恭謝上皇大帝聖祖配位在東太祖太宗在西天
禧元年既上玉皇聖號寳冊皆舉是禮然别立壇壝
於國南而儀物禮制悉如郊祀視五年之制為加盛
矣祥符六年八月詔入來春親詣亳州太清宫行朝
謁之禮先於東宫置壇回日恭謝天地一如南郊之
制
郊祀羣神從祀是非
按祭義郊之祭也大報天而主日說者謂懸象著明
莫大乎日月日月之眀即天之明故郊以報天而日
以主神然有其祀必有其配故又配以月也然則周
之郊以后稷配天之外從祀惟日月而已祭義又言
祭日于壇祭月于坎以别幽明以祭上下祭日于東
祭月于西以别外内以端其位是于郊祭主配之外
又自有尃祭也㕘之周禮大宗伯以禋祀祀昊天上
帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌(古風/字)
師雨師其節文之先後輕重已自可見豈有郊之日
一時並祭諸神者乎後之言禮者失於講明東漢建
武初采用元始故事合祭天地羣神從祀泰壇之上
至一千五百一十四神唐圓壇從祀之位尚七餘座
猥且䙝矣承五代弊政一畨郊祀賞賚繁重國力不
給于是親祠之禮不容數舉遂以后土祭于圜丘而
海嶽鎮瀆山川丘陵墳隰原衍皆在從祀之列于是
祭天從祀始及地祗矣至皇祐中(仁/宗)大饗明堂又因
鄭氏之注及厯代所行乃以大昊炎帝黄帝少昊顓
頊五人帝勾芒祝融后土蓐収𤣥㝠五人官侑祀五
帝于是祭天從祀又及人鬼矣夫莫尊于天莫重于
郊祀精一以享猶恐誠意之不至也而猥䙝若此豈
古人掃地而祭之意乎即厯代郊祀之非觀世廟釐
正之典雖謂之與周禮並隆可也
大祀殿(南/京)
呉元年建圜丘壇於鍾山之陽以祀天墠崇尺許方
縱横五尺壇不崇尺方縱横各二丈立配位壇於墠
内西南相距數尺壇亦不崇尺方縱横一丈云即高
皇帝即位南郊所也洪武十年春合祀天地即舊址
改築壇去墠約二丈墠皆繞以女墻崇約六尺壇覆
以屋曰大祀殿九間中三間金飾左右六間繪采前
後左右丹陛三級琢石為欄斜廊兩廡外大祀門南
天門中天路左御路右王路東並四瀆壇南址與壇
齊立具服殿墠北通天庫東通天厨西降堦通西御
路甬道右直西稍南立齋宫前立太和鍾樓甬道左
直東稍南鑿池方里許曰海子嵗十二月取水藏之
以供薦獻嵗首春合祀天地凡齋戒先二日太常官
宿於本寺次日奏齋戒次日進銅人傳制諭文武百
官齋戒祭先二日用酒果奉先殿告配上帝皇祗祝
文年月朔日(凡祝/同)孝孫皇帝御名敢昭告於某皇帝
兹以正月日恭祀上帝皇祗於大祀殿謹請配神伏
惟鑒知謹告先一日本寺官奏聞眀日與光禄寺省
牲次日省牲畢同復命祭品上帝蒼璧一郊祀帛一(蒼/色)
蒼玉爵三燔牛一騂犢一豋一實太羮簠二實黍稷
簋二實稲梁籩十二實以形鹽藁魚棗栗榛菱芡鹿
脯白餅黑餅糗餌粉糍豆十二實以韭葅菁葅芹葅
笋葅醯醢鹿醢兎醢魚醢脾析豚胉&KR1246;食糝食皇祗
黄琮一郊祀帛一(黄/色)玉爵三黝犢一豋一簠簋各二
籩豆各十二大祖配位奉先帛一餘同惟無玉大眀
從位禮神帛一(紅/色)青磁爵三酒盞二十犢一豋一簠
簋各二籩十無糗餌粉糍豆十(魚&KR1246;食/糝食)夜眀同惟帛
(白/色)星辰禮神帛五色青磁爵三酒盞三十犢一羊一
豕一豋一鉶二實和羹簠簋各二籩豆各十(西/同)北嶽
禮神帛一黄磁爵三酒箋三十羊一豕一鉶三簠簋
各二籩豆十餘十九壇同惟帛各從其色祝文嗣天
子(臣御/名)敢昭告于昊天上帝皇地祗曰時維孟春三
陽開㤗敬率臣僚以玉帛犧牲粢盛庶品恭祀於大
祀殿備兹燎瘞太祖聖神文武欽眀啟運俊德成功
統天孝高皇帝太宗體天宏道高眀廣運聖武神功
統仁至孝文皇帝配神尚享
高皇帝御製合祭天地樂章
迎神(中/和) 荷䝉天地兮君主華夷欽承踴躍兮備筵
而祭誠惶無已兮寸衷微仰瞻俯首兮惟願來期想
龍翔鳯舞兮慶雲飛必昭昭穆穆兮降壇壝
奠玉帛(肅/和) 天垂風露兮雨澤沾黄壤氤氲兮氣化
全民勤畎畆兮東帛鮮臣當設醼兮奉來前
進爼(凝/和) 庖人兮列鼎殽饈兮已成方爼兮載獻願享
兮以歆
初獻(夀/和) 聖靈兮皇皇穆嚴兮金牀臣令樂舞兮景
張酒行初獻兮捧觴
亞獻(豫/和)載斟兮載将百辟陪祀兮具張感聖情兮無
已拜手稽首兮願享
終獻(寧/和) 三獻兮樂舞揚殽俱納兮氣藹而芳祥光
朗朗兮上下方况日吉兮時良
徹饌(雍/和) 粗陳菲薦兮神喜將感聖心兮何以忘民
福畱兮佳氣昻臣拜首兮謝恩光
送神(安/和) 旌幢煜煜兮雲衢長龍車鳯輦兮駕飛揚
瞻冉冉兮上下方必烝民兮永康
瘞燎(時/和) 進羅列兮詣燎方炬熖發兮煌煌神變化
兮物全於上感至恩兮無量
方丘樂章
迎神 仰皇祗兮駕來川嶽從兮威靈備開香煙繚
繞兮神臨御街漸升壇兮穆穆靄瑞氣兮應結樓臺
以微𠂻兮率職幸望聖恱兮心諧但允臣兮固請願
嘉烝民兮永懐
奠帛 臣捧兮以筐玉帛是進兮嵗奠以常百辟陪
祀兮珮聲琅琅惟南薰兮解愠映燎炎兮煌煌
進爼 庖人兮浄湯大烹兮氣靄而芳以微衷兮獻
上曰享兮曰康
初獻 初獻行兮捧觴聖靈穆穆兮洋洋為烝民兮
永康鑒豐年兮耿光
亞獻 雜殽羞兮已張法前王兮典章臣固晨兮情悃
用斟禮兮載觴
終獻 爵三獻兮禮將終臣心眷戀兮無窮恐殽羞
兮未具將何報乎神功
徹饌 爼豆徹兮神熙鑾輿駕兮旋歸百神翼翼兮
雲衣敬奉行兮弗敢遲
送神 祥風興兮悠悠雲衢開兮民福留嵗樂烝民
兮大有想洋洋兮舉觴載酒
望瘞 殽饈玉帛兮瘞坎中遥瞻隠隠兮龍旗從祀事
成兮盡㣲衷感厚德兮民福雍雍
𢎞治十五年本寺題准今後打掃天地壇照例差撥
軍餘先期開具委官職名及各衙千百户等官將撥
過軍餘名數開報内外守備并該部及本寺知㑹守
備官處選差公正指揮一員管束與本寺定約日期
合行打掃如各衛委官仍前怠忽或有賣放等情許
将該把總官㕘呈守備官處查究施行成化九年本
寺奏准南京天地壇自外西門以裏直抵東墻至秦
淮俱係壇塲地方合行南京禮部榜出仍行南京守
備内外守備相看眀白即與砌築墻垣阻塞行路仍
著該城兵馬司嚴督火夫人等常川巡視如違拏送
法司究治呉元年建圜丘於鍾山之陽以冬至祀昊
天上帝建方丘於鍾山之隂以夏至祀皇地祇於洪
武元年二月壬寅朔太祖敕禮官翰林太常寺昔聖
帝眀王嚴於祭祀内致誠敬外致儀文朕膺天命首
崇祀事顧草創之初典禮未備何以交神眀致靈貺
其博考郊禮來聞丞相善長學士安太常卿惟庸等
議上請祀天圜丘以大眀夜眀星辰太嵗諸神從祀
地方丘以嶽鎮海瀆諸神從祀上從之撰二丘樂章
二年奉仁祖配天地位西向時中都亦有南北丘五
年著令皇帝郊祭太子留宫居守親王戎服七年上以
大祀獻終分獻未安諭學士詹同宋濓議請初獻奠
玉帛已分獻官即初獻亞獻終獻亦如之上曰善祀
於奉天殿親製祝文八年奏上所撰樂章大祀登壇
脫舄禮九年定郊社之禮雖有三年䘮不廢十年秋
上感齊居隂雨覽京房災異之說始定合祀禮上更
撰樂章八年作大祀殿於南郊未成拾一月丁亥合
祀於奉天殿十二年正月合祀於大祀殿昊天上帝
后土皇地祗南向仁祖配位如故從祀丹墀四壇曰
大眀曰夜眀曰星辰又曰星辰四壝外二十四壇曰
五嶽壇五曰五鎮壇五曰四海壇四曰四瀆壇四曰
風雲雷雨曰山川曰太嵗曰天下神祗曰厯代帝王
各壇一凡二十四壇大臣分獻禮成上大喜作大祀
文并歌九章其辭曰朕聞太極之化也天生於子地
闢於丑位極既定虛其中而為寰宇是時人生於寅
樂居兩間人生既多非聖莫馭天生君主為民立命
然鴻荒之時莫知誰始今載於書始自伏羲相繼而
至唐虞以及夏商周斯數君者開天立極首興彛倫
者乃前伏羲神農黄帝是也法三皇而守行者少昊
顓頊高辛唐虞其益損禮樂文飾其事者三皇五帝
皆然不獨夏商周也下及秦漢以來宋元亦然嗚呼
天惟自然而常者三綱五常昔聖人度人情而措彛
倫特不逆其性務從其善未嘗有異此道而為人君
者也每聞昔君欽若昊天莫敢有怠朕即位以來命
儒臣徧考羣書自周以至宋元皆著祀典守而行之
然當行祀之時惟宗廟頗合人情南北二郊以及社
稷甚有不合人情者以社稷言之古人以社為五土
之神稷為五榖之神土主發生五榖用之以生而乃
一圍之中各壇而祭是土榖不合於生生之意也行
禮之時先社固宜而又先奠社配方行稷神之禮此
果合人情乎况朕自即位以來祀天享地奉宗廟社
稷每當齊期必有風雨臨祭方斂每以為憂京房有
云郊祭鬼神必天道雍和神乃答矣若有飄風驟雨
是為未善於是自洪武十年更祀社稷於闕右去繁
就簡一壇合祀以奉二神神乃我答人情懽恱後洪
武十一年命三公率土工部役梓人於京城之南創
大祀殿合祀皇天后土是年冬十月三公奏告工成
朕命禮部去前代之祭期嵗止一祀朕度古人之祀
南北郊彼以義起故曰南郊祭天以其陽生之月北
郊祭地以其隂生之月殊不知至陽祭之於至隂之
月至隂祭之於至陽之月於禮可疑且掃地而祭其
來甚逺言祀天地尚質不尚華固執古不變至令天
地之享與人大異朕以斯禮執古不變則人之享亦
執古而不變乎若人執古則汙尊抔飲茹毛飲皿巢
居穴處今可行乎斯必不然因命太常卿每嵗祭天
地於首春三陽交泰之時遂於洪武十二年正月十
有一日合祀天地前期致齊五日内二日以告仁祖
三日正齊風和日煖及夜陞壇山川草木不揺江海
息波輕雲縹緲于天穹獨見太隂于中天纎塵不動
銀燭舒光香煙裊繞斯必神之臨降合祀宜也朕雖
失學無聞特述其事而歌咏之歌曰
第一歌 陳樂而奏
金石絲竹之㑹陳兮必五音以諧同命舉枹拊皷而
撫琴兮加寳瑟及以笙鍾罄聲嘹喨而韻窮兮吹塤
箎以管從度干羽而周旋兮文武之樂隆百弼奔走
而供獻兮期上下以來通
第二歌 駕出天門
遥瞻閶闔之開闢兮飛龍前導而翺翔蹁躚鶴舞鳯
揚兮鑾輿冉冉而上方侍從景從周匝兮天香馛郁
而旌幢張帝衣𤣥雲之衣兮綵霞赤霓而為裳稽首
仰瞻遥迓兮聴金玉之鏗鏘帝臨世而閱民兮䝉臻
百福而海内康
第三歌 駕升地户
洪龎之户闢兮擁地祗之旌幢麒麟丹鳯之挾車兮
角端前驅以騰驤衛䕶森嚴而凛凛兮於昭穆穆而
聖皇稽首鞠躬而駕來兮惟恪勤以趨蹌為母之慈
而為民兮合造化于乾陽予率百職以俟臨兮惟菲
禮而願享
第四歌 七曜從駕
天星不息而周章兮擁旌旄而運銀潢旙&KR1242;繚繞於
太虛兮䕶從鑾輿而至下方惟五星日月照臨兮邇
帝左右而龍斾傍引領以欣覩兮威威而衛帝行
第五歌 嶽鎮從駕
覩旗旙之四維兮列神威而倍張嶽鎮海瀆之㑹兮
歛欣地祗之來降陪神迓聖而相從兮擁山鬼于幽
篁飛蒼龍而倐然兮清塵導道而妖魅藏矯首以候
來兮聖皇為民而錫康
第六歌 瞻天望聖
民望天地之臨祭兮老㓜相將而迎昊蒼日吉而時
貞兮慶雲縹緲于天堂柴燎煙㷔而福洽兮盡寰宇
以芬芳民歌且舞而跳躍弓俯仰乾坤以荷聖皇
第七歌 兆民之福
皇天后土之既臨兮享殽羞而美椒漿思隂陽之㑹
合兮如臨已而穆穆洋洋躬竭𠂻以趨蹌兮周旋三
獻而奉觴皇皇二聖之優游兮眷予牧民而為王惟
天地之恩無極兮獨父母之育相當雖欲報之何以
兮但法常經而頤臧
第八歌 鸞駕回旋
氣氤氲而馛郁兮樂聖駕之旋幢喜雲衢而耿冉兮
天廊落而地洪龎因遥送而俯仰兮鑾輿降而逹𤣥
黄慕神降上之盤桓兮於心燁燁而耿光願民之多
福兮每以嵗首而奠筐
第九歌 升降殽羞
升沉燎瘞而幻化兮殽羞備納而供勤昌以之而祈
榖兮民謳歌而福愈良想天門地户之茫茫兮欲假
之來享而難望樂之既成兮必時若而兩暘
迎神歌(二/首)
薰風蕩蕩兮解炎備朝兮惟恐弗専夜沉沉兮星
辰團圞皎日輝輝兮馳天頓首稽首兮遥瞻孰知
后土兮何然昊天昊天鑒蒼生兮來筵
諸侯趨蹌兮肅齊列郊壇兮次第金石絲竹兮方
擕皇兮彷彿兮鳯凰來儀俄冉冉兮慶雲飛恭遥瞻兮
俯首低靖沉沉兮后土降臨時地祗兮欣喜吾民今歳兮樂
雍熙臣率百職兮羅拜壇壝感恩兮無已惟父天兮母地
二十一年増脩壇壝大祀殿丹墀中叠石為臺東
西相向為壇四内壝外二十四壇亦東西相向文
武大臣及近侍官二十四人分獻罷朝日夕月
禜星之祭并罷太嵗風雲雷雨嶽鎮海瀆山川月將
城隍歴代帝王春秋祭惟嵗八月中旬擇日于山川
壇及帝王廟祭之建文元年撤仁祖配配太祖高皇
帝文皇即位亦如之永樂八年後太子攝祭遣禮部尚書
至北京復命十八年北京壇成上歳親詣南京郊壇有
事則遣官祭告洪熙元年奉文皇配位太祖下西向
嘉靖九年上從言官夏言欲分祀天地下廷議主分
祭者左都御史王鋐中允廖道南編脩程文德等八
十二人主分祭而以成憲及時未可為言者大學士
張璁等八十四人主分祭而以山川壇為方丘者尚
書李瓚等二十六人主合祭而不以分祭為非者尚
書方獻夫李勛詹事霍韜魏校編脩徐階郎中李黙
王道等二百六人無可否者英國公張崙等一百九
十八人上曰分祀禮也建圜丘于天地壇南稍北為
皇穹宇先名泰和殿作方丘于北郊稍南為皇祇室
從祀圜丘日月星辰雲雨風雷方丘嶽鎮海瀆丘陵
山川是年三月上從言議南北二郊奉太祖配孟春祈
榖祀上帝于大祀殿奉文皇配下廷議羣臣以為不
可䟽畱中言又疏請上怒羣臣違君叛禮令祈榖二
祖並配二郊専奉太祖配已而罷祈榖之配毁祀殿
改建大享殿殿後為皇乾殿十七年薦大號于天改
昊天上帝稱皇天上帝
祀天壝壇
周禮至敬不壇掃地而祭特燔柴於泰壇而已至秦
則有四畤之制漢元始儀上帝圓壇八觚徑五丈高
九尺茅營去壇十歩光武始百步土營徑五百步神
靈壇各於其方靣三丈去茅營二十歩光武始為郊
兆於洛陽城南七里圜丘八陛中又為重壇其外為
壝重營皆紫以像紫宫有四通道以為門中營四門
外營四門營即壝也隋制為壇四成唐因之每成各
高八尺一寸下成廣二十丈再成廣十五丈三成廣
十丈四成廣五丈凡二壝宋初因唐制熙寧中始增
壝為三每壝三十五步周垣四門元制為壇三成以
合陽竒之數每成高八尺一寸以合乾之九九上成
縱廣五丈中成十丈下成十五丈四陛陛十有二級
外設二壝内壝去壇二十五步外壝去内壝五十四
步各四門壇設於丙巳之地以就陽位外垣南櫺星
門三東西櫺星門各一中築圜壇周圍上下俱䕶以
甓内壝外壝各高五尺壝四靣門三俱塗以赤國朝
為壇二成下成闊七丈高八尺一寸四出陛正南陛
闊九尺五寸九級東西北陛俱闊八尺一寸九級上
成闊五丈高八尺一寸正南陛一丈二尺五寸九級
東西北陛俱闊一丈一尺九寸五分九級壇上下甃
以琉璃磗四靣作琉璃欄杆壝去壇一十五丈高八
尺一寸甃以磗四靣有櫺星門周圍外墻去壝一十
五丈四靣亦有櫺星門天下神祗壇在東門外天庫
五間在外垣北南向厨屋五間在外壇東北西向庫
屋五間南向宰牲房三間天池一所又在外庫房之
東北執事齋舍在壇外壇之東南牌樓二在外横甬
道之東西
燎壇(燎牲/附)
周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝禋謂煙也周人尚
臭故升煙以祀天祭法又曰燔柴於泰壇謂實牛柴
上以焚之也蓋陽祀自煙始故升煙以致神不可不
在先及致神矣方有事焉至於禮畢則以牲幣之屬
焚之然後為禮之終也唐燎壇在神壇之左宋因唐制燎
壇方一丈髙一丈二尺開上南出户方六尺在壇南二十
步丙地庀燎壇髙一丈二尺四方各一丈周圍䕶以甓在
外壝内丙巳之位東西南三出陛開上南出户上方六
尺深可容柴國朝燎壇在内壝外東南丙地髙九尺闊七
尺開上南出户其燎牲則漢用牛首後魏同左體六朝用
䝱之九箇唐宋皆用牛首元用馬首國朝别用全犢以燎
配帝
祭法曰有虞氏禘黄帝而郊嚳祖顓頊而宗堯夏后
氏禘黄帝而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人禘嚳而郊㝠
祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王孝
經曰周公郊祀后稷以配天蓋祀天莫大于郊而祀
祖莫大于配天也自秦滅學舊禮隳廢漢至光武始
以高祖配焉魏眀帝用鄭𤣥周祀天於圜丘以嚳配
之說逺推帝舜以配圜丘晋武帝用王肅之說始以
其祖配由宋及隋或以祖配或以考配唐髙祖武徳
初郊以其祖景帝配太宗以髙祖配髙宗以髙祖太
宗並配開元中以髙祖配寶應初又以景皇帝配宋
太祖乾徳初郊以其父宣祖配太宗時配以太祖真
宗時奉太祖太宗並配仁宗時以太祖太宗真宗並
配神宗以後専以太祖配元至成宗朝始定郊以太
祖配國朝洪武九年初郊議配祀上謙讓不許親為
文以告太廟曰臣於今年十一月三日冬至祀上帝
于南郊故先告祖考鑒觀歴代有天下者未嘗不以
祖配天兹臣獨不敢者以臣功業猶有未就政治或
有闕失懼有責焉去年上天垂誡有聲東南又雷火
焚舟及擊殿吻早暮兢惕恐無以承上帝好生之徳
故不敢輒以祖配天也惟祖神與天通恐上帝有問
以臣之所行敷奏帝前善惡無𨼆惟上帝鑒之候南
郊竣事臣當率百司恭詣廟庭告成大禮以共享上
帝之錫福謹告明年夏至将祀方丘羣臣復請舉配
典上堅執前志不允羣臣固請乃俟慶陽平議之八
月慶陽平諸將凱還十一月十四日冬至羣臣復固
請上勉從衆議奉皇考仁祖淳皇帝配天于圜
丘
從祀
祭義曰郊之祭也大報天而主曰配以月大猶徧也
盖祭天之祀日月天神共為一壇而日為衆神之主
秦祭四畤漢祀太乙從祀之禮無見焉東漢光武初
郊祀日月於中營内南道北斗在北道之西其中八
陛及中營四門外營四門中外營門封神共千五百
一十四神背中營神五星中宫宿五官神及五嶽之
屬背外營神二十八宿外官星雷公先農風伯雨師
四海四瀆名山大川之屬隋文初郊五帝日月在圜
丘第二等北斗五星十二星辰河漢内官在第三等
二十八宿中官在第四等外官在内壝之内衆星在
内壝之外凡六百四十九座唐初五方帝日月七座
在圜丘第二等内官五星以下五十五座在第三等
二十八宿以下百四十五座在第四等外官百一十
二座在内壝之内衆星三百六十在内壝之外宋制天
皇五帝日月北極九位在第一龕北斗天一太一帝座
五帝内座五星十二辰河漢内官等神位五十四座
在第二龕二十八宿中官等神位一百五十九座在
第三龕外官神位一百六座在内壝之内衆星三百
六十座在内壝之外元制五方帝日月等共九位在
第一等内官五十四位在第二等中官一百五十九
位在第三等外官一百六位在内壝内衆星三百六
十位在内壝外國朝遵用古制惟設大眀夜眀星辰
太歳從祀而不襲前代之謬實得貴誠尚質之義焉
圜丘壇(以下太/常寺)
在正陽門外五里許制三成壇靣并週欄俱青磂&KR3226;
東西南北階九級俱白石内櫺星門四南門外東門
砌緑燎爐燔柴焚祝帛旁砌毛血池西南築望燈臺
祭時懸大燈于竿末外櫺星門四列南門外左設具
服臺東門外建神庫神厨祭器庫宰牲亭北門外正
北建皇穹宇外又建四天門東曰泰元門東建崇雩
壇東建神庫南曰昭享門左右石坊西曰廣利門西
建鸞駕庫西為犧牲亭北為神樂觀北曰成貞門外
西北建齋宫歳冬至大祀天於圜丘凡國有大事則
祭告先一月本寺擇日祭司牲令屬官每日二員滌
牲又令恊律郎率樂舞生每日習禮樂于太和殿先
十五日題請上視牲次題欽定大臣三員看牲次題
欽定大臣四員分獻進儀注並登壇執事官樂舞生
名數先六日本寺官吉服詣寢殿候上告視牲是旦
上乘輿至太廟門降輿導引官導上由殿左門外至
拜位内贊就位導上詣太祖歴世宗香案前俱奏上
香訖奏復位奏跪贊讀告辭訖奏四興奏四拜奏禮
畢導上出左門還宫先五日本寺官具公服詣皇極
殿鳴鞭訖奏省牲官員題本進司禮監官接訖奏請
省牲承㫖叩頭退上常服乘輦至犧牲所轉西南牆
角知觀二員叩頭起提爐導至所南門迤西輦至駐
鴻臚寺官奏神樂觀樂舞生叩頭錦衣衞官奏落輦
上降輦禮部尚書左右侍郎太常寺卿少卿導上至
所門内西小次憇出禮部太常導上至正牛房香案
前北向立養牲官率軍人牽牲過上前卿奏大祀牛
犢又奏大祀北羊又奏備祀牲導至鹿房前奏大祀
鹿至兔房前奏大祀兔仍導至小次内少憇出導陞
輦上還至太廟參拜還宫先四日本寺官具公服
詣皇極殿鳴鞭訖奏祭祀齋戒承㫖叩頭退於東柱
下西向立候朝畢奏分獻官出班叩頭訖即出屬官
一員率鋪排六人執御杖紗燈進設銅人于文華殿
東九五齋北向乃出示長安門是日早博士捧請太
祖祝版詣平臺候填御名捧出藏於太廟神庫巡風
官候㑹極門宣領香燭堂上官俱詣天壇神庫視滌
器次詣太和殿觀禮樂次詣犧牲所看牲先三日五
鼓本寺官具祭服詣太廟候上請太祖配帝是旦上
乗輿至太廟門西降輿導引官導上至㦸門帷幄内
具祭服出導至左陛上典儀唱執事官各司其事内
贊内導引導上至拜位内贊奏就位典儀唱迎神内
贊奏再拜典儀唱行獻禮執事官詣御前獻爵内贊
奏跪贊讀祝贊俯伏興平身少卿跪御前東北向奏
禮畢請還宫内贊奏再拜典儀唱讀祝官捧祝詣燎
位内贊奏禮畢上出御幃幄内易皮弁服還御中極
殿本寺卿與光禄卿具朝服奏省牲上御皇極殿百
官具朝服朝畢聴受誓戒次日早卿同光禄卿詣天
壇宰牲具本復命午後寺官率鋪排捧玉帛匣香盒
同香輿亭進皇極殿司禮監官捧帛出同安設于玉
案南次日五鼓本寺具吉服詣太廟候上告廟是曰
博士捧祝版于皇極殿中陛上出左順門由殿左門
入太常寺卿捧祝版由殿中門進于御案上填御名
卿捧安輿内司禮監進郊祀帛十二叚上&KR0724;匣内卿
捧安輿内進奉先帛一叚上&KR0724;匣内少卿捧安輿内
卿捧香盒跪進于香亭右上三上香叩頭立輿東錦
衣衞官校舁輿亭出卿隨詣天壇神庫供奉上乘輿
詣南郊至昭亨門迤西二知觀叩頭提爐導駕錦衣
衞奏落輦禮部尚書首班次左右侍郎次太常卿少
卿叩頭畢上降輿禮部太常導上由昭亨左門入至
圜丘壇内壝左門本寺卿跪迎同導至午陛尚書等
官止卿導上陞壇上北向立卿奏上帝壇上轉東向
立奏配帝壇訖導上由東陛下尚書等官同導上至
神庫卿導入上北向立卿奏正位壇籩豆上轉東向
立奏配位壇籩豆上稍轉西奏從位壇籩豆訖導上
出仍同導至神厨卿導入香案前秦燔前牛上進步
奏正配二壇牲上稍轉北向立奏從祀壇牲導上出
同導由姐帳房北于南門出至神路上乘輿至齋宫
百官朝宴謝恩退是日午後本寺官率鋪排厨役樂
舞生御設供器夜初漏禮部同本寺官詣皇穹丹墀
香案前尚書上香畢俱行叩頭禮卿少卿請捧正位
配位少卿丞請捧從位各安亭内禮部侍郎導正位
配位亭至午陛下從位亭至東西陛下卿等官奉安
訖設籩豆祭品昊天上帝正位南向蒼璧一郊祀帛
一(青/色)蒼玉爵三燔牛一騂犢一豋一實以太羮簠二實
黍稷簋二實稻梁籩十二實以形鹽藁魚棗栗榛菱
芡鹿脯白餅黑餅糗餌粉糍豆十二實韭葅菁𦵔芹
葅笋葅醯醢鹿醢兔醢魚醢脾析豚胉&KR1246;糝食大祖配
位西向奉先帛一(白/色)餘同惟無玉從配四壇東西相
向東大明禮神帛一(紅/色)青磁爵三酒盞二十犢一豋
一簠簋各二籩十無糗餌粉糍豆十無&KR1246;食糝食西
夜明同惟帛(白/色)次東二十八宿周天星辰木火土金
水星神神帛十(青一紅一白/六𤣥一黄一)青磁爵三酒盞三十犢
一羊一豕一豋一鉶二實和羮簠簋各二籩豆各十
次西雲師雨師風師雷師同惟帛四(青一白一/𤣥一黄一)夜分
上御大次禮部太常奉安神位復命上具祭服出導
引官導至内壝由左門入内贊引導上行典儀唱樂
舞生就位執事各司其事内贊奏就位位設二成上
典儀唱燔柴唱迎帝神奏樂内贊奏陞壇導上陞至
正位金爐前司香官捧香盒跪進於左内贊跪奏搢
圭奏上香奏出圭導上至配位金爐前上香(儀/同)奏復
位卿少卿上御案前二爐香樂上奏四拜(傳贊百/官同)典
儀唱奠玉帛奏樂内贊奏詣神御前上陞至神御前
奏搢圭捧玉帛以玉帛跪進于右上受玉帛奏獻玉
帛上奠訖奏出圭導至配位奏搢圭奏獻帛奏出圭
奏復位樂止典儀唱行初獻禮奏樂内贊奏詣神御
前上陞至神御前奏搢圭捧爵官以爵跪進于右上
受爵奏獻爵奏出圭奏詣讀祝位内贊導上至祝位
樂暫止奏跪(傳贊衆/官皆跪)贊讀祝訖奏俯伏興平身(傳贊/百官)
(同/)讀祝官捧祝版奠御前案上樂復作導上至配位
前獻爵(儀/同)奏復位樂止典儀唱行亞獻禮奏樂(儀同/初獻)
(惟不/讀祝)樂止典儀唱行終獻禮奏樂(儀同/亞獻)樂止本寺卿
立祝桌前東向唱賜福胙内贊奏詣飲福位上陞至
飲福位光祿卿捧福酒少卿捧胙跪進于左内贊奏
跪奏搢圭奏飲福酒上飲訖奏受胙上受胙訖奏出
圭俯伏興平身奏復位内贊奏四拜(傳贊百/官同)典儀唱
徹饌奏樂樂止典儀唱送帝神奏樂内贊奏四拜(傳/贊)
(百官/同)樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官
捧饌各恭詣泰壇上退立拜位東典儀唱望燎奏樂
捧祝帛饌官至三成陛下内贊官詣望燎位内贊奏
對引導上至望燎位燎位燎半奏禮畢導至櫺星門
左門内導引官導上至大次易服禮部尚書侍郎太
常卿少卿丞奉安神位于皇穹宇上還㕘太廟其分
獻禮分獻官各于唱初獻時贊引引由東西陛詣各
神位香案前贊跪贊搢笏贊上香復位亞終獻儀同
惟不上香獻帛至望燎分詣各燎爐前燎半贊禮畢
退如祭日遇風雪上就小次儀同前惟上香卿代獻
玉帛獻爵執事官代卿唱賜福胙光祿官捧酒胙降
至小次跪上左上飲福酒受胙如儀各復位俱捧帛
爵官代獻如遣官攝祭(拜位在/三成下)陞壇由西陛上不飲
酒受胙餘儀同前駕出視牲告辭年月朔日凡告同
孝𤣥孫嗣皇帝(御/名)明日詣南郊視大祀牷犧謹詣祖
宗列聖皇后神位前謹用㕘拜請配祝文孝𤣥孫嗣
皇帝(御/名)敢昭告于太祖髙皇帝曰兹以十一月日冬
至祗祀上帝于圜丘謹請皇祖配帝侑神伏惟鑒知
謹告駕出大報告辭孝𤣥孫嗣皇帝(御/名)出宿于郊祗
行大報禮謹詣祖宗列聖帝后神位前恭預告知大
報祝文(青版/殊書)嗣天子臣(御/名)敢昭奏于皇天上帝曰時
維冬至六氣資始敬資典禮謹率臣僚恭以玉帛犧
齊粢盛庶品備此禋燎祗祀于上帝奉太祖開天行
道肇紀立極大聖至神仁文義武峻徳成功髙皇帝
配帝侑神尚享駕回㕘辭孝𤣥孫嗣皇帝(御/名)圜丘大
報禮成恭詣祖宗列聖帝后神位前謹用㕘拜
樂章(樂九奏樂生七十二人舞八佾/文生六十四人武生六十四人)
迎帝神(中/和) 仰惟𤣥造兮於皇昊穹時當肇陽兮大
禮欽崇臣惟蒲柳兮螻蟻之衷伏承眷命兮職統羣工
深懐愚昩兮恐負洪徳爰遵懿典兮勉竭微忠遥瞻天
闕兮寳輦臨壇臣當稽首兮祗迓恩隆百辟陪列兮舞
拜于前萬福翊衛兮而西以東臣俯伏迎兮敬瞻帝
御願垂歆鑒兮拜德曷窮 奠玉帛(肅/和) 龍輿既降
兮奉禮先爰有束帛兮暨瑶瑄臣謹上獻兮進帝前
仰祈聽納兮荷蒼乾 進俎(凝/和) 餚饈珍饌兮薦上
𤣥庖人列鼎兮致精䖍臣蓋祇獻兮馨醴牷願垂歆
享兮民福淵 初獻(夀/和) 禮嚴初獻兮捧觴臣將上
進兮聖皇聖皇垂享兮穆穆臣拜首兮何以忘 亞
獻(豫/和) 禮觴再舉兮薦玉漿帝顔歆悦兮民福昂
民生有賴兮感上蒼臣惟鞠拜兮荷恩長 終獻(熙/和)
三獻禮觴兮祀事孔明一念微衷兮露悃臣情景
張樂舞兮聲鍠鋐仰瞻聖容兮俯賜恩泓 徹饌(雍/和)
祀禮峻兮精意禋三獻備兮誠己申敬徹弗遲兮
肅恭寅恐多弗備兮賴洪仁 送帝神(清/和) 禋事訖
終兮百辟維張帝垂歆鑒兮沐澤汪洋龍車冉冉
兮寳駕旋雲靈風鼔舞兮瑞露清瀼洪恩浩蕩兮
無以為酬粗陳菲薦兮已感歆嘗香氣騰芳兮上
徹帝座仰瞻聖造兮賜福羣方臣同率土兮載歡
載感祗迴寳輦兮鳯嘯龍翔誠惶誠恐兮仰戀彌
切願福生民兮永錫亨昌 望燎(時/和) 龍車寶輦兮
昇帝鄉御饈菲帛兮奉燎方環珮鏗鏘兮羅壇壝
炬焰特舉兮氣煇煌生民蒙福兮聖澤沾臣荷眷佑
兮謝恩光
銅人齋牌 年月日冬至大祀天于圜丘某日午後沐
浴更衣某日為始致齋三日
祭司牲祝文 太常寺卿某等致祭于司犧牲之神
青山水草之神犧牲所土地之神曰郊祭為重犧牲
為先畜牧豐肥惟神是賴某等兹選吉辰躬親自
上滌欽奉上命祭用餚饈謹用祭告神其鑒之尚享
長安門示
太常寺為祭祀事某年十一月某日冬至大祀天于
圜丘文武百官自某月某日午後沐浴更衣于本衙
門宿歇某日各具朝服聽受誓戒本日為始致齋三
日其陪祭官員除年老殘疾瘡疥氣喘刑餘喪過之
人不與外文官五品以上武官四品以上六科都給事
中皇親駙馬指揮千百户等官至日各具祭服伺候
陪祭官合行知㑹
大報前期欽定大臣命下移手本各大臣請知前七日
移手本鴻臚寺請升殿奏看牲并奏祭祀又掲帖移
司禮監接看牲官本又手本移錦衣衛差官校舁香
輿亭前五日移掲帖司禮監填請配神祝版並奏祭
祀接分獻官本是日委官二員赴寺領金燈掌樂
領金鐘前三日移掲帖司禮監填祝版令壇官發香
輿亭于錦衣衛官校并捧蒼璧祝版匣同青紵絲
分八十一龍袱青白匣二香盒一送寺候進是日
晩官吏厨役俱于本寺齋宿
圖書編卷九十四