圖書編

欽定四庫全書

　圖書編卷一百十

　　　　　　　　　　　　　明　章潢　撰

　　䘮禮叙

　曾子曰吾聞諸夫子人未有自致者也必也親䘮乎

　子游曰䘮致乎哀而止葢父母鞠育之恩昊天㒺極

　而䘮之必哀夫固其所自致而不待勉强焉者此所

　以䘮與其易也寧戚况有其情必有其文而送終之

　禮無所不用其至亦其情之所必至而三年之䘮不

　過稱情以立文耳但䘮禮之廢也久矣流俗之弊至

　有務觀美者侈宴饗儀文之華視其親之棺椁衣衾

　皆餘事也信浮屠者極齋薦布施之盛顧其身之衰

　麻哭踊若虚文也惑堪輿者恣其侵占攘禍之謀以

　致暴露不𦵏皆其心之所忍為矣斯人也是可忍也

　孰不可忍也甘於從俗而不從禮果盡無哀痛慘怛

　之情乎蔽於習俗故忍於䘮禮而莫之䆒心也昔人

　有言曰凡䘮禮制為斬衰功緦之服者其文也不飲

　酒不食肉不内處者其實也中有其實而外飾之以

　文是為情文之稱徒服其服而無其實則與不服等

　耳噫吾今之人甚至居䘮之儀文且未備也曾謂有

　哀親之心者甘於流俗而莫之反也耶

　洪武五年詔定官民䘮禮禮部議襲衣飯含銘旌

　斂衣棺椁墻翣明器引披鐸羽旛功布方相桞車誌

　石碑碣塋墳石人獸望柱祭物公侯品官各有等差

　六品以下無墻翣羽旛八品以下無方相七品以下

　無石獸庶人棺不得用硃紅明噐一事功布以白布

　三尺引柩桞車以衾覆棺誌石二片同品官

　　大明集禮㑹典

　品官䘮禮庶人䘮禮具如五年所定

　　䘮禮

　初終扶遷居正寢(度病勢甚先設牀於正㕔扶/病者居牀東首以受生氣)戒内

　外(毋得諠譁驚/擾以待遺言)屬纊(置新綿於口鼻之/間以俟氣絶否)楔齒(以一筯/横口中)

　(使不合/可以含)復(侍者一人以死者上服嘗經衣者左執領/右執腰三呼於庭前或名或號乃卷衣覆)

　(尸上招魂而/求生之也)披髮徒跣　易服不食(諸子三日不食/期九月之䘮三)

　(不食五月三月/之䘮再不食)立䘮主(長子為主人無則次子或長/孫以奉饋奠父在父為主)

　主婦(謂亡者之妻或/主䘮者之妻)䕶䘮(以子弟知禮能幹者/為之凡䘮事皆禀之)司書

　司貨(司書主書冩司貨主稽財物出入以子弟/或使僕無力之家只立䕶䘮一人可也)治棺

　(棺木油杉為上栢次之棺取周身毋令/髙大毋為虚簷為足内外皆用灰漆)訃告於親戚

　僚友(子姪以其/名發書)書式(云孤哀子某泣血稽顙拜某罪/深重不自殞滅禍延考妣不幸)

　(於今月某日以疾辭世/黍居姻末不敢以訃聞)設魂帛(尸前置衣架覆以素/幔前置校椅椅上置)

　(素褥褥上置遺衣服結白絹為魂帛上出其首旁出/耳下垂餘之兩足稍似人形使神帛有所依也椅前)

　(置桌子桌子上置香燭酒果侍/者朝夕設盥洗之具如平生)執友親厚之人哭

　襲　設幃及牀(幃以白布為之/遷尸於牀南首)乃沭浴(如北方不慣/沭浴有不㓗)

　(處以水布/而拭之)襲(以衾/覆之)設襲奠(以桌子置脯果以親戚知/禮者一人為祝盥手焚香)

　(斟酒為奠/不酧之)主人以下為位哭(夜則寢於尸傍藉藳枕/塊男女異室藳草也)

　乃飯含(生人以匙抄米飯實於尸口之右并實一錢/文於左手中亦如之只實中一處亦得暑月)

　(恐生蟲不/實飯亦可)加幅巾(即今/唐巾)充耳(用白綿如棗核/大以塞兩耳)覆以枕

　衾　乃代哭(毎以一人相代/而哭不絶聲)

　小歛　設牀布絞(絞以布為之一幅而析其兩端為/三横者取足以周身相結縱者取)

　(足以掩首至足而結於身中將歛先布絞之横者三/於尸牀次布絞之縱者一於其上次布衾於絞之上)

　(次布小歛之/衣於衾之上)遷尸裹衾(叠衣以藉其首卷兩端以補/兩肩空處又卷衣夾其兩脛)

　(取其正方然後以餘衣掩尸左袵不紉絲屬極易生/蟲惟細布之衣為貴裹之以衾而未結以絞不掩其)

　(靣者以猶俟復生欲時見其/靣歛畢又以一衾覆之也)主人主婦憑尸哭擗(擗/以)

　(手擊/胸也)袒衣括髮(袒露背近世惟去上衣/而已括以麻束髮也)逺遷尸牀於

　堂中乃奠(同襲/奠)主人以下再拜哭盡哀　不作佛事

　(今士大夫之家久革惟/愚民尚行宜一體禁革)

　大歛(將大歛去/結先結縱)　(歛之覆衾/次結横者)布絞於棺中(舉棺置堂/中布絞與)

　(小歛同各垂/衣於四外)舉尸納棺中(卷衣塞令充實毋得揺動/毋置珍玩啟盗賊心收衾)

　(令棺中/平滿)結絞(與小/歛同)主人主婦憑哭盡哀　加蓋下釘

　　覆柩以衣　設靈牀於柩東(牀帳席枕衣被/之屬皆如平生)乃設

　奠(如小歛/之儀)四拜讀祝(云惟年月日孤哀子孫某等/昭告於顯考某府君或顯妣)

　(人孺人或祖考妣云云泣血而言曰釁積厥躬禍延/某親一疾遽嬰九原弗起兹焉歛棺千祀已矣嗚呼)

　(痛哉謹告/又哭四拜)立銘旌(以絳帛為之六品以下七尺士庶/五尺或三尺粉筆大書某官某公)

　(某號之柩妣則書某封某母某氏孺人或宜人安人/之柩無官則書處士某號某母某氏之柩置之於靈)

　(座之/右)主人以下各歸䘮次(中門之外擇樸陋之室為/男子䘮次寢苫枕塊不脫)

　(帶絰婦人居中門之内/不得輒至男子䘮次)成服(以大歛之眀日五/服之制具見家禮)朝奠

　(晨起主人以下各服其服入就位尊長坐哭卑者立/哭侍者設盥櫛之具於靈牀則少頃執事者設殽果)

　(湯飯隨宜祝盥手焚香酌/酒主人以下四拜哭盡哀)夕奠(亦如朝奠儀以後毎/日皆如此行之七七)

　(四十九日而止今俗每遇七日及百日設奠比朝夕/上食加盛主人以下四拜哭盡哀當從之朔望亦同)

　(此之/禮)弔奠(弔謂弔慰生者弔奠謂奠祭亡者弔皆素/服奠用香燭酒果賻用錢帛弔者至具刺)

　(通名與禮物俱入䘮家燃燭布席哭以俟䕶䘮/迎賔至㕔事䕶䘮揖引賔至靈座之前哭盡哀)再拜

　　跪　上香　進酒　讀奠賻狀(䕶䘮止哭者祝跪/讀於賔之右讀畢)

　(賔主/皆哭)　興再拜(主人/亦拜)主人哭出　稽顙再拜(西向謝/之賔亦)

　(哭東向荅拜賔向弔主人曰不意某親某官奄棄榮/養無官則曰色養伏惟哀慕何以堪處主人對曰某)

　(罪逆深重禍延某親/伏䝉慰吊不勝哀感)又再拜　賔荅拜(又相向哭賔/慰主人曰修)

　(短有數痛毒奈何願/抑孝思俯從禮制)乃揖而出(主人哭而入䕶䘮送/至㕔事茶湯而退今)

　(人設酒饌/非禮也)聞䘮奔䘮(如聞新䘮哭荅使者又哭盡哀/問故易服遂行日行百里不以)

　(夜行道中哀至則哭哭避市邑喧繁之處望其州/境縣境其城其鄉其家皆哭入門詣柩前哭拜被)

　(髪徒跣不食次日成服若未得行日為位不奠設一/椅子以代尸柩若䘮側無子孫則設奠如儀若既䘮)

　(則先之墓哭拜望墓哭未成服者變服於墓歸家詣/靈座前哭拜齊衰以下聞䘮為位而哭成服如前)

　作神主(作主用栗木趺方四寸髙一尺二寸身博三/寸身趺背厚一寸二分剡上五分為圎首寸)

　(之下勒前頷而判之一居前二居後四分後八分䧟/中長六寸濶一寸深四分䧟中書云故某公某官諱)

　(某字某第幾神主合之置於趺身出趺身上一尺八/分共趺共髙一尺二寸竅其傍以通中粉塗其前書)

　(云顯考某官封諡府君神主無官稱處士某公旁題/主祀之名曰孝子某奉祀尺用今之匠人尺庶人無)

　(力者以木作牌/位代之亦可)刻誌石(用石二片其上為葢刻云某/官某公之墓無官則書其字)

　(曰處士某甫之墓其一為底刻云某官某公諱某字/某某州某縣人考諱某官母某氏某封某年月日生)

　(叙歴官遷次某年月日終某年月日䘮𦵏於某鄉某/處娶於某氏某之女子某某官女某適某官某婦人)

　(夫在則葢云某官姓名某封某氏之墓無封則曰妻/夫亡則云某官某公某封某氏夫無官則云夫某君)

　(甫某氏其底叙年月於適某氏因夫子致封號無則/否𦵏之日以二石字靣相向用鐵束束之埋於壙前)

　(近地靣三/四尺間)造明器(刻木為車馬僕從侍女各執奉養/之物象平生而小五品六品三十)

　(事七品八品二十事非朝官十五/事今人以紙人紙馬代之亦可)大轝(今縳木為之/甚便若路逺)

　(仍依家禮/製之更好)翣(以木為之如扇而方兩角髙廣二尺髙/二尺四寸柄長五尺畫黼黻狀四旁皆)

　(畫雲氣紫色柩行/執於兩旁夾之)

　𦵏(前期擇地之土厚水深雖使他日不為城郭溝池/道路不為貴勢所奪耕犁所及又須避村落逺井)

　(窰即/美地)擇日開塋域祠后土(設香案於壙左設酒果盞/注脯醢盥盆帨巾請親朋)

　(一人吉/冠素服)就位(立神位/前北向)㕘神　鞠躬再拜興盥洗　詣

　香案前　三獻酒(俱酹於/神位前)讀祝文(曰維某年嵗月朔/甲子某官姓名敢)

　(昭告於后土之神庶民改曰土地今為某官姓名營/建宅兆神其保佑俾享兹土謹以清酌醢脯祗薦於)

　(神尚/饗)俯伏興復位　辭神　鞠躬再拜平身　焚祝

　文　禮畢　遂穿壙(古者惟天子得穿隧道其餘皆/直下為壙而懸棺以窆今宜遵)

　(之/)作灰隔(先布炭末於壙㡳厚二三寸築實然後布/石灰三分細沙黄土各一分挫勻者於其)

　(上築實厚二三尺用薄板為灰隔墻高於棺四寸許/置於灰上乃於四旁旋下四物亦以薄板隔之炭末)

　(居外三物居内如底之厚而築之及墻之平而止築/之既實則旋抽其板近上復下炭灰等炭禦樹根又)

　(避水蟻石灰得沙而實得土而黏嵗久結為金石盗/賊不能近也又有不用木作隔只以三合土上下四)

　(傍築厚尺許尤佳此比磚基甚省/且永久可以不壞行之則無疑)製功布(以白布三/尺繫之竿)

　(上祝御轝執此/以指麾役者)備方相(狂夫為之冠服如道士執戈/揚盾四品以上四目為方相)

　(以下兩目/為魌頭)告遷柩(發引前一日因朝奠設饌祝斟訖/跪曰今以吉辰遷柩敢告主人以)

　(下哭盡/哀再拜)奉柩朝於祖(古禮奉柩置祠堂前席上北首/主人以下哭從今只告於祠堂)

　(可/也)遂遷柩於㕔事(南首主人以/下就位坐哭)乃代哭　親賔致奠

　賵　日晡設祖奠(祝告曰永遷之禮靈神不留今奉/柩車式遵祖道餘如朝奠之儀)

　陳器(厥明陳器方相在前次明器次銘旌次靈車以/奉魂帛香火次功布次大轝轝傍使人執翣)

　遷柩就轝(祝跪告曰今遷柩就轝敢告主人以下/哭降視載載畢遷靈座於柩前南向)設

　遣奠(饌如朝奠祝跪告曰昭告某尊靈前泣血而言/曰痛惟某親奄棄眷親兹奉靈柩安厝某處之)

　(原載陳遣奠永訣終天輀車載/道勿驚勿怖謹告孝子拜哭)祝奉魂帛升車焚香

　(别以箱盛/主置帛後)發引(柩行方相等前導主人以下男女以/序哭歩從婦人以白幕夾障之親賔)

　(設奠於道&KR0008;若墓逺則毎舍設靈座於柩前朝夕哭/奠時食上時食夜則主人兄弟皆宿柩傍親戚共守)

　(衛之未至執事者先設靈幄次親賔幄次婦人幄方/相至以戈擊壙四隅靈車至設奠柩至主人男女各)

　(就位哭賔客/相辭而歸)乃窆(灰隔上横加厚板三物拌勻居下/炭末居上各拌倍於底以水灑而)

　(築之乃漸實以土毎半尺許/輕手築之勿令震動柩中)祠后土於墓左(儀同開/塋域但)

　(祝文改營建宅兆云窆兹幽/宅俾享兹土云俾無後艱)藏明器等(俟實土及半/旁穿便房貯)

　(之以板/塞其門)下誌石(壙前先布磚一重置石其/上又磚四圍之而覆其上)題主(設桌/子於)

　(靈座東南西向置筆硯/墨對桌置盥盆帨巾)孝子就位(主盥盆前/北向立)出主(祝/盥)

　(手舉主卧/置桌上)請題主者(題主人以善書者為之今以鄉/士大夫代之塋東南隅西向立)

　(孝子詣於/其前東向)鞠躬四拜平身(尊者不荅平/等人荅兩拜)詣盥洗所(孝/子)

　(隨其/後)酌水　進巾　詣題主位(西向/立)揖平身(孝子北/向上)

　題主(先題䧟中次題粉靣題畢祝奉置靈/座今皆先冩定只臨時加點亦可)揖平身復

　位孝子詣靈座前　鞠躬四拜平身　焚香　奠酒

　　跪　讀祝文(云形歸窀穸神返室堂神主既成伏/惟尊靈舍舊從新是憑是依謹告)

　俯伏興復位　四拜　哭盡哀　興平身　謝題主

　者(儀同/前)祝奉神主升車(魂帛箱在後執事/者徹靈座遂行)反哭(主人/以下)

　(奉靈車哭從囘宅留子/弟一人監視實土成墳)

　虞祭(古人既𦵏而反虞虞猶安也魄歸於土而魂氣/則無所不之故徬徨三祭以安之也𦵏之日日)

　(中而虞或墓逺則/但不出是日可也)執事者先期陳器具饌　主人奉

　車入門出主奉安於座　主人以下各就位哭　降

　神　盥洗　詣靈座前　焚香　跪　酌酒(一人執/酒注西)

　(向跪主人跪受一人受奉盤盞東向跪主人酌/酒於盞以注授執事者左手取盤右手執盞)酹酒

　(盡傾地上以/盞授執事者)俯伏興平身　復位　㕘神　鞠躬四

　拜平身

　初獻　詣酒罇所(主人執注北向立一人/取盤盞立於主人之左)酌酒(主人/酌酒)

　(反注於/卓上)詣靈座前(北向/立)跪(執事者跪進盤/盞主人受盞)獻酒(執事/者受)

　(盞置於/靈座前)讀祝文(云痛惟尊靈奄忽捐棄今以某日之/吉安厝某所敬奉神主歸於靈筵用)

　(陳虞祭薦兹哀悃靈其/永安以歆祭禮尚饗)俯伏興平身復位　亞獻(同/初)

　(獻諸弟主之/但不讀祀)終獻(同亞獻諸弟/或長子主之)主人以下哭(盡哀/乃止)辭

　神　鞠躬四拜興平身　焚祝文　禮畢　埋魂帛

　(於屏處/㓗也)罷朝夕奠(朝夕哭哀/至哭如初)再虞(遇乙丁己辛癸為/柔日再虞儀同初)

　(虞但祝詞改云日月不居奄及再虞夙夜悲思不遑/寧處敬陳薄奠薦此哀忱靈其永安以歆祭祀尚饗)

　三虞(遇甲丙戊庚壬為剛日三虞/儀同再虞但祝詞改云三虞)

　卒哭(三虞後遇剛日卒哭儀同虞祭但讀祝於主人/之左東向改三虞為卒哭哀薦成事下云來日)

　(躋附於祖考某官府君尚饗/自是朝夕之間哀至不哭)

　祔(卒哭之明/日而祔)質明陳器具饌於祠堂奉新主入

　祠堂(主人以下皆詣靈座前舉哀哀止跪告神主升/祔祖廟乃奉新主詣祠堂主人以下哭從及門)

　(哀止奉神主升座主人以下序立㕘神降神/辭神儀俱同前但獻酒舊主新主各獻一爵)讀祝文

　(云維某年月日敢昭告於髙曽祖考某府君髙曾祖/妣某氏暨顯考某府君或顯妣某氏罪逆深重禍延)

　(先考或先妣未即殞滅勉襄大事謹以是日恭奉/神主升祔祖廟敬陳清酌庶羞伏伸祭告尚饗)

　小祥(期而小祥不計閏凡十二月止用初忌日前期/一日主人以下沭浴陳器具饌設次陳練服男)

　(子以練服為冠去首巾負版辟領衰服人去腰絰應/服期者改吉服質明出主主人以下入哭乃出就次)

　(易服復入哭祝止之降神餘同之卒/哭之儀但祝版改云小祥薦此常事)

　大祥(再期而大祥至此不計閏二十五月亦止用第/二忌日儀同小祥但陳禫服改祝版曰大祥常)

　(事曰祥事祭畢祝奉神主入於祠堂主人以下哭從/至祠堂前哭止徹靈座㫁杖奉遷主埋於墓側始飲)

　(酒食肉而復寢告祔遷祝文曰年月日孝𤣥孫某敢/昭告於五世祖考某府君祖妣某氏古人制禮祀止)

　(四世心雖無窮分則有限神主當祧不勝感/愴謹以清酌庶羞用伸祭告尚饗祭畢埋主)

　禫(禫者澹也澹澹然平安之意也大祥之後間一月/而禫至此不計閏凡二十七月卜日質明主人以)

　(下詣祠堂奉主櫝置於靈座故處主人以下皆哭盡/哀儀同大祥但祝版改云禫祭祥事辭神哭盡哀送)

　(神主至祠/堂不哭)

　　聞䘮奔䘮

　始聞親䘮哭(親謂/父母)易服遂行道中哀至則哭(哭避市/邑喧譁)

　(之/處)望其州境其縣境其城其家皆哭入門詣柩前再

　拜再變服就位哭(初變服如初䘮又/變服如大小歛)後四日成服(與/家)

　(人相弔賔至/拜之如初)若未得行則為位不奠(居䘮次無子孫/則此處設位如)

　(儀/)變服(亦以聞後/之第四日)在道至家皆如上儀(若䘮無子孫/則在道朝夕)

　(為位設奠至家但不/變服相吊拜賔如儀)若既𦵏則先之墓拜哭(之墓者望/墓哭至墓)

　(哭拜如在家之儀未成服者變服於墓歸家詣靈座前/哭拜至第四日成服如儀已成服者亦然但不變服)

　齊衰以下聞䘮為位而哭(尊長於正堂卑㓜於别室/司馬温公曰今日皆擇日)

　(舉哀凡悲哀之至在初聞䘮即當哭之何暇擇日在/法人有不得於州縣公廨舉哀之文則在官者當哭)

　(於僧舍其他皆/哭於夲家可也)若奔䘮則至家成服(奔䘮者釋去華/服就行齊衰望)

　(鄉而哭大功望門而哭小功以下皆至門而/哭入門詣柩前再拜成服就位哭弔皆如儀)若不奔

　䘮則四日成服(不奔䘮者三日中朝夕為位㑹哭四/日之朝成服亦如之大功以下始聞)

　(䘮為位㑹哭四日成服亦如之皆毎月朔為位㑹哭/月朔既滿次月之朔乃為位㑹哭而除之其間哀至)

　(則哭/可也)

　吊　奠　賵　凡弔皆素服(朱子謂𤣥冠以弔/者與孔子相反)奠用

　香茶燭酒果(有狀或用食/物即别為文)賵用錢帛(有狀惟親友/分厚者有之)具

　刺通名(賔主皆有官則具門狀否則名紙題/其隂靣先使人通之與禮物俱入)入哭奠

　訖乃吊而退(既通名䘮家炷火燃燭布席皆哭以俟/䕶䘮出迎賔賔入哭盡哀再拜焚香跪)

　(酹茶酒祝跪讀祭文奠賵狀畢興主/賔皆哭盡哀各拜興慰問畢揖而退)

　按凡弔皆素服奠用香茶燭酒果賵用錢帛皆有狀

　先通名䘮家焚香燃燭布席皆哭以俟䕶䘮出迎賔

　入至靈座前哭盡哀再拜焚香跪酹茶酒俯伏興䕶

　䘮止哭止哭者祝跪讀祭文奠賵狀於賔右畢興主

　賔皆哭盡哀再拜主人哭出靈幃西向再拜賔亦哭

　東向答拜興慰問畢乃揖出主人哭而入䕶䘮送賔

　至㕔事茶湯而退薄俗有設酒食待賔者非禮宜痛

　禁之

　　疾病醫禱

　按伊川先生曰病卧於牀委之庸醫比之不慈不孝

　事親者亦不可不知醫

　　遷居正寢

　按温公曰近世孫宣公臨薨遷於外寢葢君子謹終

　不得不爾

　　父在母䘮

　按父在父為主父在子無主䘮之禮楊氏謂子為母

　䘮恩重服重父在母䘮長子主奉饋奠至於朔奠虞

　卒哭祭則父自主之凡妻之䘮夫自主也

　　兄弟妻䘮

　按父没兄弟同居各自主其妻子之䘮

　　子孫妻子之䘮

　按父在而子孫有妻子之䘮祖父主之統於尊也䘮

　大記曰子孫執䘮祖父拜賔

　　妾䘮

　按雜記曰自祔至於練祥皆使其子主之其殯祭不

　於正室

　　妻黨不主䘮

　按本註姑姊妹夫死其黨無人妻黨雖親勿主當隣

　里主之

　　居䘮有疾

　按小學曰若有疾暫須飲食疾止亦當復初又曰久

　而羸憊恐成疾者可以肉汁及脯醢或肉少許助其

　滋味

　　乃飯含

　或問飯含之義曰檀弓云不忍其口之虚故用此美潔

　之物以實之今俗以珠銀之屑置其口其遺意與

　　立銘旌

　或問銘旌之義如何曰記云以死者不可别故以其

　旗識之

　　不作佛事

　司馬公曰世俗信浮屠誑誘於始死及七七日百日

　朞年再朞餘䘮飯僧設道塲或作水陸大會修經造

　像脩建塔廟云為此者滅弭大罪惡必生天堂受種

　種快樂不為者必入地獄剉燒舂磨受無邊波吒之

　苦殊不知人生含氣血知痛痒或剪爪剃髮從而燒

　斫之已不知苦况於死者形神相離形則入於黄壤

　朽腐消滅與木石等神則飄若風火不知何之借使

　剉燒舂磨豈復知之且浮屠所謂天堂地獄者計亦

　以勸善而懲惡也茍不以至公行之雖鬼可得而治

　乎是以唐廬州刺史李丹與妹書曰天堂無則已有

　則君子登地獄無則已有則小人入世人親死而禱

　浮屠是不以其親為君子而為積惡有罪之小人也

　何待其親之不厚哉就使其親實積惡有罪豈賂浮

　屠所能免乎此則中智所共知而舉世滔滔奉信之

　何其易惑而難曉也甚者至有傾家破産然後已與

　其如此曷若早賣田營墓而𦵏之乎彼天堂地獄若

　果有之當與天地俱生自佛法未入中國之前人死

　而復生者亦有之矣何故無一人誤入地獄見閻羅

　等十王者耶不學者固不足言讀書知古者亦可以

　少悟矣

　　髙氏襲斂禮

　按士襲衣三稱既襲有冐小斂士衣十九稱有布絞

　大斂士衣三十稱大夫五十稱君百稱有布絞布衾

　衣衾惟欲厚

　　温公襲斂禮

　按襲衣一稱大小斂據死者所有之衣但襲無冐小

　斂用布絞大斂無絞紟(紟單/被也)

　或問二家孰優曰髙氏復曰家禮何以用温公曰朱

　子後遺命治䘮則用髙氏曰用衣多貧者能辦乎曰

　註云古士䘮有禭親者禭朋友君使人禭(贈衣/曰禭)故襲

　斂衣多當温公時世俗亦只有襲而無大小斂故禮

　亦從而廢矣亦有絞冐不施以入棺為小斂葢棺為

　大斂者與今時俗無以異也為今之計當如附註之

　説悉從髙氏雖善誠非貧者能辦有如温公所慮者

　但當量其力之所及可也又問斂用許多衣為何曰

　温公謂保其肌體也雜記謂人死斯惡之矣聖人不

　忍言但使厚其衣衾以朽肉而形體深秘可以使人

　之弗惡又問用絞束縳為何曰髙氏謂斂衣為主斂

　衣既多非束縳則不能堅實

　　代哭

　按䘮大記云為其不食疲倦大夫以上使官屬相代

　士則親疎之屬與家人自相代也

　　弔哭不同

　按廣記曰凡弔謂弔生者哭謂哭死者與生者死者

　皆識則既弔且哭但識死者不識生者則哭而不弔

　但識生者則弔而不哭

　　三不弔

　按檀弓曰死而不弔者三(有三/事)畏(本註謂戰陣無勇/及自經溝瀆者)

　壓(謂死於巖/墻之下者)溺(謂死於/水中者)凡不得正命而死者皆不弔

　或能殺身成仁者又不可不弔也

　　賔主弔見禮

　按楊氏曰弔禮主人拜賔賔不荅拜此何義也葢弔

　賔來有哭拜或奠禮主人拜賔以謝之此賔所以不

　荅拜也書儀家禮從俗有賔答拜之文亦是主人拜

　賔賔不敢當乃荅拜今世俗弔賔來見几筵哭拜主

　人亦拜謂代亡者答拜非禮也既而賔弔主人又相

　與交拜亦非禮也

　或問世俗代亡者答拜承習久矣今欲據禮不答拜

　世俗反謂失禮當如何曰家禮稱主人拜賔謝禮賔

　不敢當乃荅拜然則弔賔拜几筵主人亦安敢立視

　而不省乎大抵主人謝賔賔拜几筵世俗荅拜久矣

　未能猝變也若賔卑於亡者可不荅拜若尊於亡者

　或執友仍從俗荅拜亦無奈也若賔弔主人相與交

　拜則㫁然不可矣

　　治𦵏

　按司馬温公曰天子七月諸侯五月大夫三月士踰

　月而𦵏五服年月敕王公以下皆三月而葬

　孝子之心慮患深逺淺則恐易暴露抇則濕潤速朽

　故必求土厚水深之地而𦵏之所以不可不擇也

　程子曰卜其宅兆卜其地之美惡也非隂陽家所謂

　禍福也地之美則神靈安其子孫盛若培擁其根而

　枝葉茂理固然矣地之惡者則反是然則何謂地之

　美者土色光潤草木茂盛乃其驗也父祖子孫同氣

　彼安則此安彼危則此危亦其理也而拘忌者惑以

　擇地之方位安日之吉凶不亦泥乎甚者不以奉先

　為計而専以利後為計况非孝子安厝之用心也

　　造明器

　或問明器之義曰檀弓註云謂以禮送死者以死者

　之禮待之是無愛親之心為不仁不可行也以生者之

　禮待之是無燭理之明為不智亦不可行也故備物

　而不可用也其謂之明器者葢以神明之道待之也

　　方相

　按軒轅本紀云帝周遊時元妃螺祖死於道因置方

　相亦曰防䘮葢始於此

　周禮方相氏蒙熊皮黄金四目𤣥裳朱衣執戈揚盾

　大䘮先柩及墓入壙以戈擊四隅毆方良

　又風俗酉陽雜爼其説大同小異

　　題主

　或問無官者則書處士秀才而可書府君否曰按祠

　堂章有事則告條下註云有官者皆封諡無官者則

　以生時行第稱號加於府君之上是則庶民皆可稱

　其先為府君也又問今人又於神主䧟中兩旁增書

　生於何年月日卒於何年月日享年幾嵗𦵏某處如

　何曰亦自詳備宜從之也

　　旁註

　按本註問夫在妻之神主宜書何人奉祀朱子曰旁

　註施於所尊以下則不必書也

　或問本註其下左旁題奉祀之名近見他書反以上

　右為下左者當何從曰凡言右皆是上文言左皆是

　下文詳觀大學右傳十章與别為序次於左則左為

　下文不待辨説自明矣曰據子之言左誠為下文矣

　然則祠堂逓列神主以西為上如子所言豈不奉祀

　之名反在西而居上祖宗之名反在東而居下乎曰

　西上之制起於漢明帝漢之前論昭穆無此也葢旁

　題乃為宗子承家主祭而設初不以所書前後較尊

　卑也即如彼以上文為上而今陽道皆尚左凡臣子

　上書於君親皆具名於前亦豈嫌其名而為僭乎

　　碑

　按温公曰古人有大勲徳勒名鍾鼎蔵之宗廟其葬

　則有豐碑以下棺耳(豐碑大木為之乃下棺/之具也其說詳見檀弓)

　　石碑起於秦漢

　按秦漢以來始命文士褒贊功徳刻之於石亦謂之碑

　　銘誌起於南朝

　按世降南朝復有銘誌埋之墓中

　或問今士民之家皆有碑誌可乎曰温公謂人果賢

　耶則衆所稱頌豈待碑誌始為人知若果不然雖以

　巧言强加采飾徒取議誚其誰肯信今既欲為銘誌

　但可直述鄉里世家生死年月男女子孫終始而已

　不在多言也

　　遷𦵏附

　按韓文曰山崩水湧毁其墓則改塟或遊或仕千里

　之外子㓜妻穉不能自還因𦵏其地則改葬其服則

　子為父母妻為夫服緦麻三月而除餘親無服

　　虞祭

　𦵏之日日中而虞或墓逺但不出是日可也若去家

　經宿以上則初虞於所館行之　鄭氏曰骨肉歸於

　土魂氣則無所不之孝子為防隍三祭以安之　朱

　子曰未塟時奠而不祭但酌酒陳饌再拜虞始用祭

　禮卒哭謂之吉祭

　或問祭何謂之虞曰劉氏璋云既𦵏虞祭其神氣之

　返於是祭以安之且為木主以憑依焉故謂虞主又

　按傳註天子九虞以九日為節諸侯七虞以七日為

　節大夫五虞士三虞春秋末世大夫僭用諸侯之禮

　後世遂以人死之後每七日必供佛飯僧言當見

　地府某王吁古人七虞之説乃如此哉後世妄誕不

　足信也

　　居䘮雜儀

　檀弓曰始死充充如有窮既殯瞿瞿如有求而弗得

　既𦵏皇皇如有望而弗至練而慨然祥而廓然顔丁

　善居䘮始死皇皇如有求而弗得及殯望望焉如有

　從而弗及既𦵏慨然如不及其反而息雜記孔子曰

　少連大連善居䘮三日不怠三月不懈期悲哀三年

　憂䘮服四制曰仁者可以觀其愛焉知者可以觀其

　理焉强者可以觀其志焉禮以治之義以正之孝子

　悌弟貞婦皆可得而察焉曲禮曰居䘮未塟讀䘮禮

　既䘮讀祭禮䘮復常讀樂章檀弓曰大功廢業或曰

　大功誦可也(今居䘮但勿/讀樂章可也)雜記三年之䘮言而不語

　對而不問(言言已事也/為人説為語)䘮大記父母之䘮非䘮事不

　言既葬與人立君言王事不言國事大夫士言公事

　不言家事檀弓髙子臯執親之䘮未嘗見齒(言笑/之㣲)雜

　記疏衰之䘮既䘮人請見之則見不請見人小功請

　見人可也又凡䘮小功以上非虞祔練祥無沐浴曲

　禮頭有瘡則沐身有痬則浴䘮服四制百官備百物

　具不言而事行者扶而起言而後事行者杖而起身

　自執事而後行者靣垢而已凡此皆古禮今之賢孝

　君子必有能盡之者自餘相時量力而行之可也

　記曰有殯聞逺兄弟之䘮雖緦必徃非兄弟雖隣不

　徃齊衰不以弔䘮容纍纍色容顛顛視容瞿瞿梅梅

　言容繭繭

　凡異居始聞兄弟之䘮唯以哭對可也

　三年之䘮言而不語對而不問廬堊之中不與人坐

　焉在堊室之中非時見乎母也不入中門䘮者不遺

　人人遺之雖酒肉受也彼父昆弟以下既卒哭遺人

　可也父母之䘮非䘮事不言有服人召之食不徃大功

　以下既𦵏適人人食之其黨也食之非其黨勿食也

　疏衰之䘮旣𦵏人請見之則見不請見人小功請見人

　可也大功不以執摯婦人非三年之䘮不踰封而弔

　百官備百物具不言而事行者扶而起言而後事行

　者杖而起身自執事而後行者靣垢而已秃者不免

　傴者不袒跛者不踊非不悲也身有錮疾不可以備

　禮也

　曲禮曰居䘮之禮頭有創則沐身有痬則浴有疾則

　飲酒食肉疾止復初不勝䘮乃比於不慈不孝五十

　不致毁六十不毁七十唯衰麻在身飲酒食肉處於

　内

　子貢問䘮子曰敬為上哀次之瘠為下顔色稱其情

　戚容稱其服

　　士䘮禮考

　儀禮曰死於適室憮用斂衾屬纊以俟絶氣男子不

　絶於婦人之手婦人不絶於男子之手乃行禱於五

　祀乃卒主人啼兄弟哭　孔子曰哭不偯　曾申問

　於曽子曰哭父母有常聲乎曰中路嬰兒失其母焉

　何常聲之有

　復者一人以爵弁服簪裳於衣左何之扱領於帶升

　自前東榮中屋北靣招以衣曰臯某復男子稱名婦

　人稱字受用篋升自阼階以衣尺(夫復者求其反而/生也西州尚有此)

　(俗今多不行/姑録以備之)

　楔齒用角柶綴足用燕几(如赴賔如哭位皆古禮/也今多不行姑録以備)

　(之/)

　主人以下易服不食為位而哭袒而括髮哭不絶聲

　記曰男子免婦人髽

　親者禭不將命以即陳(夫禭者贈衣以衣尸也/今亦不行姑録以備之)

　為銘各以其物(夫銘明旌也以死者為不可别/故以其旗識之愛之斯録之矣)

　掘坎為垼一沭浴一飯含一襲設明衣裳(南方僅有/行者而北)

　(方之禮大略不同各從宜無/害詳具於冊姑録以備之)

　小斂衣十有九稱大斂衣凡三十稱紟不在算不必

　盡用(夫始死有襲明日有小斂又明日有大斂束以/絞衿韜以衾冐皆所以保其肌體也今多忽而)

　(不用雖貧不能辦量其力而為大斂可也記曰凡/祔於身者必誠必信勿之有悔焉耳矣可盡廢乎)

　始死奠奠於尸東小斂奠饌於東堂下大斂奠設

　於奥東西是後朝夕哭奠食時上食朔月殷奠有薦

　新如朔奠(記曰居䘮未塟讀䘮禮故有奠而無祭今/人多於䘮間用祭不知何所取義且用樂)

　(以饗神酒肉以讌客乃曰文公家祭不考文公之祭/為虞祭也且士大夫家猶踵訛行之而况於閭閻市)

　(井/乎)

　三日而殯設熬傍一筐乃塗踊無算卒塗祝取銘置

　於肂主人復位踊襲既殯主人設髦(夫塗殯所以備/不虞古人廬於)

　(中門外宮門不闢今鮮用塗如孝子寢於殯宫期塟/不逺雖不塗可也若廬於中門外𦵏期稍逺者不可)

　(以不/塗)

　主人揖就次居倚廬寢苫枕塊不說絰帶哭晝夜

　無時非䘮事不言歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜

　果

　親始死雞斯徒跣扱上袵交手哭惻怛之心痛疾之

　意傷腎乾肝焦肺水漿不入口三日不舉火故鄉里

　為之糜粥以飲食之夫悲哀在中故形變於外也痛

　疾在心故口不甘味身不安美也

　申之父曰哭泣之齊斬之情饘粥之食自天子逹記

　曰䘮食雖惡必充饑饑而廢事非禮也飽而忘哀亦

　非禮也視不明聴不聰行不正不知哀君子病之(嗚/呼)

　(此天理人心哀心真切有不/容以偽為者禮特其疏節耳)

　三日成服記曰死與徃日謂死之第四日也三日絞

　垂冠六升外縪纓條屬厭衰三升履外納杖下本竹

　桐一也父用苴杖苴杖竹也毋用削杖削杖桐也

　朝夕哭不避子卯

　三月而𦵏筮宅冢人營之筮者與主人占之曰從主

　人絰哭不踊若不從筮如初儀　既井椁反位哭不

　踊婦人哭於堂明器獻材於殯門外如哭椁

　卜日而𦵏占曰某日從授卜人龜告於異爵者使人

　告於衆賔若不從卜擇如初儀(宅兆必筮塟日以卜/聴以質諸鬼神次吉)

　(凶而定猶豫必慎必重凡為死者慮耳顧世之人拘/於風水美惡隂陽禁忌至暴露棺柩歴嵗時而不塟)

　(忘父母而求庇䕃子孫甚有侵損/他人而自求福利者不亦謬乎)

　既夕哭請啟期告於賔(既夕塟之前一夕也此謂塗/殯者啟肂未塗者但因奠以)

　(期告/可也)

　奉柩朝祖(奉柩朝祖禮亦甚詳然柩既重大房室卑/隘者且不能周旋近人但奉魂帛朝祖亦)

　(權宜之/道也)

　家禮曰遂穿壙作灰隔(記曰凡附於棺者必誠必信/勿之有悔焉耳矣世人有薄)

　(棺椁而忽於壙中者乃竭力以作紙彩人馬/虚華無用之物徒以悅人耳目惑亦甚矣)

　家禮曰刻誌石(夫誌古本無之昉於南朝然亦但記/姓名識鄉里慮異日陵谷變遷或誤)

　(為人所動而此石先見庶有掩之者後人多為不情/溢美之言徒取譏誚復有立豐碑而妄頌功徳者亦)

　(獨何哉嗚呼仁人孝子/必不以此誣其親也)

　載柩陳器(載柩陳器事亦甚詳然中有苞筲脯醢之/類入壙之時脯醢宜不必用記曰陳器之)

　(道多陳之而省納之可也/省陳之而盡納之可也)

　家禮曰日晡時設祖奠厥明遷柩就輿設遣奠祝奉

　帛升車焚香乃發引

　啇祝執功布以御柩執披主人袒乃行踊無算出宫

　踊襲柩至於壙斂服載之乃窆主人哭踊無算卒

　窆而歸不驅記曰其徃也如慕其反也如疑乃反哭

　遂適殯宫皆如啓位拾踊三兄弟出主人拜送衆人

　出門哭止闔門主人揖衆主人乃就次猶朝夕哭不

　奠

　記曰成壙而歸不敢入處室居於倚廬哀親之在外

　也寢苫枕塊哀親之在土也故哭泣無時服勤三年

　思慕之心孝子之至也人情之實也

　三虞卒哭明日以其班祔記曰既反哭主人與有司

　視虞牲有司以几筵舍奠於墓左反日中而虞塟日

　虞弗忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰成事是

　日也以吉祭易䘮祭明日祔於祖父家禮曰遇柔日

　再虞遇剛日三虞曲禮曰既塟讀祭禮(夫䘮以哀戚/為本故有奠)

　(而無祭至虞而後有祭漸用吉禮矣近世人多/於䘮間用祭至𦵏後遂不復舉行不亦悖乎)

　親賔賵奠&KR0608;贈凡將禮必請而後拜送兄弟賵奠可

　也所知則賵而不奠知死者贈知生者&KR0608;記曰弔於

　人是日不樂行弔之日不飲酒食肉焉曲禮曰臨䘮

　不笑望柩不歌鄰有䘮舂不相里有殯不巷歌適墓

　不歌弔日不歌送䘮不由徑送䘮不避塗潦臨䘮則

　必有哀色詩曰凡民有䘮匍匐救之記曰無服之䘮

　内恕恐悲(夫見死而哀本出於惻怛之心其&KR0608;奠贈/賻乃弔慰矜恤之禮非可以強致而偽為)

　(也今人惇本情亡而浪為虚靡談笑歡謔了無戚容/甚有引滿呼白管絃燿煜孝子情奪於賔客方且周)

　(旋勸勞焉其不同於夷狄者㡬希記曰君子不奪人/之䘮亦不可奪䘮也風俗移易非士君子其誰與歸)

　○(稽諸禮經所載凡親賔賵奠賻贈曰主人拜於位/不踊主人拜賔坐委之至於𦵏後踵門謝未之前)

　(聞/也)

　(行之俗以為重親不思衰絰不可以入/市愛人以徳者必不以非禮而責人也)

　期而小祥曰薦此常事

　家禮曰設次陳練服始食菜果記曰三年之䘮練不

　祥立不旅行恐忘哀也

　又期而大祥曰薦此祥事

　中月而禫是月也吉祭猶未配記曰䘮復常讀樂章

　記曰其恩厚者其服重故為父斬衰三年以恩制者

　也門内之治恩揜門外之治義斷恩資於事父以事

　君而敬同貴貴尊尊義之大者也故為君亦斬衰三

　年以義制者也三日而食三月而沭期而練毀不㓕

　性不以死傷生也

　始死三日不怠三月不懈期悲哀三年憂恩之殺也

　聖人因殺以制節此䘮之所以三年賢者不得過不

　肖者不得不及此䘮之中庸也王者之所常行也

　禮斬衰之䘮唯而不對齊衰之䘮對而不言大功之

　䘮言而不議緦麻小功之䘮議而不及樂父母之䘮

　衰冠繩纓菅屨三日而食粥三月而沐期十三月而

　練冠三年而祥比終兹三節者仁者可以觀其愛焉

　知者可以觀其理焉强者可以觀其志焉禮以治之

　義以正之孝子悌弟貞婦皆可得而察焉

　按記曰君子行禮不求變俗祭祀之禮居䘮之服哭

　泣之位皆如其國之故謹脩其法而審行之嗚呼事

　莫大於送死禮莫大於居䘮考諸士䘮禮所載皆縁

　人情而節文之奈何學士大夫忽焉而不講閭閻市

　井昧焉而不知至使送終之禮廢哀戚之情忘而人

　道幾乎熄矣故曰䘮祭之禮廢則臣子之恩薄而倍

　死忘生者衆矣

　　孝慈録

　斬衰三年　子為父母　庶子為所生母　子為繼

　母　子為慈母(母卒父命他/妾養己者)　子為養母(謂自㓜過/房與人)

　　女在室為父母　女嫁反在室為父母(謂已嫁被/出而歸在)

　(父母/家者)　嫡孫為祖父母承重及曾髙祖父母承重者

　同(父不在故嫡孫為祖承重服若父/祖俱亡而子孫為曾髙祖後者同)　為人後者為

　所後父母　人後者為所後祖父母承重　夫為人

　後則妻從服　婦為舅姑(即公/婆)　庶子之妻為夫之

　所生母　妻妾為夫

　齊衰杖期　嫡子衆子為庶母(謂父/之妾)　嫡子衆子之

　妻為夫之庶母　為嫁母出母(即親生母因父卒改/嫁及父在母被所出)

　(者/)　父卒繼母改嫁而已從之者　夫為妻

　齊衰不杖期　父母為嫡長子及衆子　父母為女

　在室者(雖適人而無夫/與子者亦同)　繼母為長子及衆子　慈

　母為長子及衆子　孫為祖父母(女雖適/人不降)　為伯叔

　父母(即伯伯姆姆/叔叔嬸嬸)　妾為夫之長子及衆子為所生

　子　為兄弟　為兄弟之子及兄弟之女在室者(即/姪)

　(男女/姪女)　為姑及姊妹在室者(雖適人而無/夫與子者同)　妾為嫡

　妻　嫁母出母為其子　女在室及雖適人而無夫

　與子者為其兄弟及兄弟之子(姊妹及姪/女在室者)　繼母改

　嫁為前夫之子從巳者　為繼父同居兩無大功之

　親者(謂繼父無子孫伯叔兄弟/已身亦無伯叔兄弟之類)　婦人為夫親兄弟

　之子　婦人為夫親兄弟之女在室者　女出嫁為

　父母　妾為其父母　為人後者為其父母(即本生/父母)

　女適人為兄弟之為父後者　祖為嫡孫　　母為

　長子婦

　齊衰五月　為曾祖父母(女雖適/人不降)

　齊衰三月　為髙祖父母(女雖適/人不降)　為繼父先曾同

　居今不同者　為繼父雖同居而兩有大功以上親

　者　大功　為同堂兄弟及姊妹在室者　為姑及

　姊及兄弟之女出嫁者　父母為衆子婦　為女之

　出嫁者　祖為衆孫(女在/室同)　為兄弟之子之婦(即姪/婦)

　婦人為夫之祖父母(即夫之/公㜑)　婦人為夫之伯叔父

　母(即夫之伯/姆叔嬸)　婦人為夫之兄弟之子婦(即姪/婦)　婦

　人為夫兄弟女嫁人者　女出嫁為本宗伯叔父母

　(即伯伯姆姆/叔叔嬸嬸)　女出嫁為本宗兄弟及兄弟之子

　女出嫁為本宗姑姊妹及兄弟之女在室者　為人

　後者為其兄弟及姑姊妹在室者　夫為後人者妻

　為夫本生父母　為兄弟之子為人後者

　小功　為伯叔祖父母(謂祖之兄弟即伯/公伯㜑叔公叔婆)　為同堂

　伯叔父母(謂父之伯/叔兄弟)為再從兄弟及再從姊妹在室

　者(謂同曾祖兄弟即父/伯叔兄弟之子女)　為同堂兄弟兄弟之子(即/堂)

　(姪/)　為從祖祖姑在室者(謂祖之親姊/妹即姑婆)　為從祖姑

　在室者(即堂姑是父之/同堂伯叔姊妹)　為同堂兄弟之女在室者

　(即堂/姪女)　為兄弟之妻　為人後者為其姑姊妹適人

　者　為嫡孫婦　為同堂姊妹之出嫁者　為孫女

　適人者　為兄弟之孫及兄弟之孫女在室者(即姪/孫)

　為外祖父母(即外公/外㜑)　為母之兄弟姊妹(即舅舅/姨姨)

　為同母異父之兄弟姊妹　為姊妹之子(即/甥)　為夫

　之姑及夫之姊妹在室(出嫁/同)　為夫兄弟及夫兄弟

　之妻　為夫兄弟之孫及夫兄弟之孫女在室者

　為夫同堂兄弟之子及夫同堂兄弟之女在室者

　緦麻　為族曽祖父母(謂曾祖之兄弟及妻即/大伯公伯婆叔公叔婆)　為

　族伯叔祖父母(謂祖之同堂兄弟及妻即/堂伯公伯婆叔公叔婆)　為族父

　母(謂父之再從兄弟同曽祖者/即族伯伯姆姆叔叔嬸嬸)　為族兄弟及族姊

　妹在室者(謂三從兄弟姊/妹同髙祖者)　為族曾祖姑在室者(謂/曽)

　(祖之姊妹/即大姑㜑)　為族祖姑在室者(謂祖之同堂姊/妹即堂姑婆)　為

　族姑在室者(謂父之再從/姊妹即族姑)　為兄弟之曾孫(女在室/同即曾)

　(姪/孫)　為曾孫𤣥孫　為同堂兄弟之孫(女在室同出/嫁則無服)

　　為再從兄弟之子(女在室同即同/曾祖兄弟之子)　為從祖祖姑

　及從祖姑及從祖姊妹之出嫁者(從祖祖姑謂祖之/親姊妹從祖姑父)

　(之同堂姊妹從祖姊/妹已身再從姊妹)　為兄弟之孫女出嫁者　為

　同堂兄弟之女出嫁者(堂姪/女)　為乳母　為舅之子

　　為姑之子　為兩姨兄弟　為外孫(男女/同)　為壻

　為妻之父母(妻亡而别娶亦同妻/之親母雖嫁出猶服)　為兄弟孫之婦

　　為同堂兄弟子之婦　為同堂兄弟之妻　為外

　孫婦為甥婦　婦人為夫之曾祖髙祖父母　為

　夫之從祖祖父母(即夫之祖親兄弟伯/公伯婆叔公叔婆)　為夫之從

　祖父母(夫之堂/伯叔)　為夫兄弟之曾孫　為夫之同堂

　兄弟　為夫同堂兄弟之孫(孫女/同)　為夫再從兄弟

　之子　為夫兄弟孫之婦　為夫同堂兄弟子之婦

　　為夫同堂兄弟之妻　為夫同堂姊妹在室出嫁者

　　䘮服經傳繹

　䘮服本天天一氣而二體其生物也使之一本故䘮

　之無二斬者無二天之道也斬衰父父者子之天父

　一而已親莫親焉故為父致䘮三年其䘮之也疑於

　死恩服也隆恩以親親也是立隆為極矣曰為君不

　斬乎為君斬不二斬乎曰資於事父以事君而敬同

　君者臣之天君一而已尊莫尊焉故為君亦方䘮三

　年疑於父義服以尊尊也恩者仁也義者義也生物

　者仁成物者義父生之君成之一氣二體之道也然

　則何以謂二斬乎曰君取其敬母取其愛其所本者

　一也故為父衰三年為君衰三年有半明無二本也

　爾其為母齊衰三年何也曰母至恩也資於事父以

　事母而愛同故為母申之則齊衰三年然衰斬而齊

　矣父在厭而期矣義服嫡繼母如母矣天之尊地不

　得而亢焉父之尊母不得而並焉故曰無二斬也此

　䘮服之本制生人之大義天地之性也故服術有六

　一曰親親二曰尊尊其親親以三為五為九何也天

　函三為一也播一氣於五行宣五氣為九類也父子

　一體譬則手足然何可得解故人之生上父下子慈

　孝不可解於其心故為父斬衰子為巳亦斬衰為嫡

　長子亦斬衰三而一者也其夫婦一體何也譬左右

　胖之合焉亦焉可得解夫者妻之天故為夫斬衰子

　為母杖齊衰母為子亦杖齊衰夫為妻則杖痛矣斷

　而期則無斬也天地尊卑之義也昆弟一體何也譬

　則手足然亦焉可得觧然而支矣世叔叔父於父昆

　弟也則亦一體也然而旁尊矣服斬衰而下期故世

　父叔父期昆弟期昆弟之子報亦期皆期而不杖圖

　中有上有下有中皆凾三為一而一統於中其所本

　者一也曰父子一體昆弟之子非子也其期何也形

　日隔而疎各親其親各子其子孰為手足一體之念

　乎又旁尊也不足以加尊故庶子期兄弟之子猶子

　報亦期引而進之以聯恩其以三為五何也曰父子

　一體父之父曰祖子之子曰孫析二氣而四時象也

　自仁率祖等而上能無殺乎而祖至尊也父之所尊

　尊莫重焉尊之故嚴之嚴之故為祖疏衰期以是為

　正尊其不杖何也曰父之所杖子不得而杖焉何也

　不敢也無二斬之義也父卒承正體之重則斬三年

　而祖為嫡孫報期重正體之義也生克嗣續之道葢

　取諸五行以五為九何也自義率祖等而上一本而

　生不尊尊乎祖之父則曾矣祖之祖則髙矣皆正尊

　也皆正尊至嚴也故皆衰齊疏然而恩有等矣不得

　自邇於尊焉故疏衰裳齊牡麻絰無受三月而上塟

　為期其承重亦斬傳曰不敢以小功之服加之所尊

　此立隆殺之極明尊親之至也孫之子曰曾孫之孫

　曰𤣥殺而下故上殺下殺以五為九而服屬盡矣其

　旁殺何也曰同父昆弟期同祖昆弟大功同曾祖昆

　弟小功同髙祖昆弟緦麻是由身而推者也父昆弟

　無大功服不及三從矣祖昆弟亦無大功服不及再

　從矣曽祖昆弟無大小功服不及從矣何也旁尊也

　不足加於正孫曾𤣥之旁殺也亦然旁親也不足以

　加正也世叔父期從祖祖父母從祖父母報皆殺而

　小功無已遽乎曰世叔父從斬而殺昆弟之子猶隆

　焉爾也不可格於從於從而殺者正也族父緦族祖

　父族曾祖父從祖昆弟之子亦皆緦何也曾祖父衰

　衰而三月矣庸得加乎曾祖孫緦其旁從庸得加乎

　旁不得加正故降之也故曰上殺下殺旁殺而新盡

　戚盡於上殫於下而生人之道窮故通於五屬之服

　者其知自然之體乎其名服何也曰傳有之同姓從

　宗合族屬異姓主名治際㑹也異姓乎於途之人幾

　矣聚於異姓以合體而同尊卑名以命之禮之治也

　由身而上名之母之矣義同母而尊故從祖祖父母

　從祖父母皆曰母報皆小功族祖父母族父母亦皆

　曰母報緦尊隆從而隆也由身而下名之婦婦之矣

　恩同父而親故夫之諸祖父母報皆緦昆弟五服具

　乃嫂弟婦無服何也以名治之也謂兄之妻嫂嫂之

　言叟也尊同母使不敢邇焉謂弟之妻婦卑同婦使

　不得邇焉名彰義逺之也㣲然者兄非屬父道也弟

　非屬子道也嫂婦之名此何以稱焉名以治之尊尊

　長長男女有别治際㑹之大也是名服也服有出入

　何也曰恩義之權也女在室從父天吾父為父斬出

　嫁從夫天吾夫為夫斬葢天移而斬異矣傳曰有受

　我而厚之者是也令内屬而恩隆不二斬乎無以長

　亂乎故女子入在親為親恩同子在夫為夫降同昆

　弟之子降其昆弟同從父昆弟嫁而反在室同在室

　此以義而權恩者也無二斬之道也子為父後為父

　斬出為人後為所後者斬父天也為所後者受重為

　正體亦天也傳曰受重者以尊服服之令為本生者

　恩重而服隆不二斬乎無以長亂乎故出為所後者

　斬為其父母報不杖期為其昆弟大功亦以義而權

　恩而為本生父母申心䘮曰女子出適人者為其私

　親皆降惟髙曾祖父母不降為昆弟為父後者不降

　何也不足以二斬焉故得以全恩其嫁而無主後者

　亦加隆焉以全恩此權制也其從服何也屬之而從

　之也子從母而服母黨妻從夫而服夫黨夫從妻而

　服妻黨庸得已乎以有屬而成恩而妻屬夫其重矣

　則自斬而推故也夫婦人無身以夫之身為身故婦

　人無親以夫之親為親非無親也不敢恩其私親也

　故為夫斬三年夫為父母從為之斬若齊亦三年為

　長子亦齊三年夫祖父母而上上殺雖其殺也從為

　之服亦加隆焉爾也移天易服所殺為其所從服者

　服是從服之道也妻父母緦母父母小功母重於妻

　也母兄弟舅小功母姊妹從母亦小功舅若從母之

　子緦重母之義也妻黨自妻父母而止義不得復推

　何也母疏齊衰妻疏衰杖期本服異故也其甥外孫

　報何也古無施不施也已爾乃從服有六自屬從而

　下推恩義降厭屈申以從文記具之又貴爵而上文

　降其上下殤有上下諸從從服輕重上下焉今制省

　質矣故服有恩有義有節有權皆取之人情恩觀仁

　義觀禮權節觀知本諸天地順隂陽四時以為經夫

　安可得訾哉

　　古䘮服制

　儀禮䘮服傳曰凡衰外削幅裳内削幅幅三袧疏若

　齊裳内衰外疏負廣出於適寸疏適博四寸出於衰

　疏衰長六寸疏衣帶下尺疏祍二尺有五寸疏袂屬

　幅疏衣二尺有二尺疏袪尺二寸疏衰三升有半其

　冠六升以其冠為受受冠七升疏齊衰四升其冠七

　升以其冠為受受冠八升疏繐衰四升有半其冠八

　升疏大功八升若九升小功十升若十一升

　凡衣之設必有用然必有制以彰其義亦必有名以

　稱其情也以今考古世代沿革不齊故制度難得其

　精詳矣而䘮服有儀禮傳在名不可循名以度其制

　而用之乎䘮有五等斯有五服名之為五衰則五服

　皆有衰而衰為重焉五服者斬齊大小功緦是也斬

　衰裳苴絰杖絞帶冠繩纓菅屨者疏衰裳齊牡麻絰

　冠布纓削杖布帶疏屨三年者大功布衰裳牡麻絰

　無受者小功布衰裳澡麻帶絰五月者緦麻三月者

　斬衰大功小功緦麻異其名即異其用如此也斬不

　緝而齊緝齊取具齊以下皆齊可知也緝衰削杖斬

　衰不削杖可知也大功無受則小功緦無他變服可

　知也斬衰裳疏衰裳大功布衰裳言裳不言衣則上

　衰下裳而衰在衣可知也所謂凡衰外削幅裳内削

　幅幅三袧若齊裳外衰内是衰之與裳特削縫有内

　外之殊耳此其䘮有不同而服之制亦因之義之所

　由定也彼名之為負者何横布負於背也負廣出於

　適寸而與背相稱也名之為適者何適即領言適體

　也適博四寸出於衰若辟領兩分何以綴乎衰也名

　之為衰者何方布綴於前哀不忍於心也衰長六寸

　博四寸五衰特布麄細之不同也衣帶下尺言繫帶

　之下衣尚長尺許而其下為裳非别添一要使衣與

　裳異處也衽即襟之名也衽二尺有五寸有衽則知

　對襟者非也袂即䄂之口也袂屬幅衣有二尺二寸

　袪本與衣接則一句分作二句者非也袪即袖口之

　名也袪尺二寸袖口狹於袖中則知袖口與袂末接

　而謂三袪為三倍尺二寸者非也自齊衰以下言衣

　之制而不言裳豈略於裳哉裳之制幅三袧盡之矣

　前去疏衰裳齊何為獨緝其裳哉裳與衣相連齊裳

　即齊其衣所以不必更言衣齊而明乎齊則斬不待

　辨奈何制本有襟而去其襟制本無要而增其要至

　宋人又用直領大袖布衫而無三袧之裳皆不免以

　後代見聞釋經傳不肯縁其名以詳其制耳所以五

　衰之用不明乎世何有於制作之情義哉至若情

　稱其服又在用衰者之自致耳故曰喪致乎哀

　而止

　或問性理大全乃當代諸儒所㑹纂者其喪服

　一本諸先代温公文公家禮是編於今之喪服諸圖

　皆未之收何歟曰性理大全因國朝頒者而孝慈録

　非聖祖所欽定乎何父母斬齊之異一仍乎先儒之

　舊也是五服圖且與孝慈録異矣即服以衰名而

　今則以對衿燕尾為宜是無所用衰矣又曷取夫

　衰服之名哉

　　國朝䘮服制

　斬衰斬不緝也衣裳皆用極麄生布旁及下際皆不

　緝也裳前三幅後四幅縫内向前後不連每幅作三

　輒謂屈其兩邉相著而空其中也衣長過膝足以掩

　裳上際縫外向背有負板用布方尺八寸綴於領下

　垂之前當心有衰用布長六寸廣四寸綴於左衿之

　前左右有辟領各用布方八寸屈其兩端相著為廣

　四寸綴於領下在負板兩旁各攙負板一寸兩腋下

　有祍各用布三尺五寸上下各留一尺正方一尺之

　外上於左旁裁入六寸下於右旁裁於六寸便於盡

　處相望斜裁却以兩方左右相沓綴於兩旁垂之向

　下狀如燕尾以掩裳旁際齊衰之制並如斬衰但用

　次等麄生布緝其旁及下際杖期服制同齊衰又用

　次等生布不杖期又用次等生布大功用稍麄熟布

　無負板辟領小功稍熟細布緦麻用極細熟布

　婦人斬衰服用極麄生布為大袖長裙葢頭皆不緝

　布頭&KR1326;竹釵麻屨齊衰服同但用次等布為異

　鄭氏曰禮記曰三年之䘮何也曰稱情而立文以别

　親疎貴賤之節而不可損益也創鉅者其日久痛深

　者其愈遲三年者所以為至痛極也斬衰苴杖食粥

　枕塊所以為至痛飾也凡生天地之間有血氣之屬

　莫不知愛其類今鳥獸失其羣匹越月踰時反其故

　鄉則回翔鳴號然後能去之故有血氣之屬莫智於

　人故人於其親也至死不窮將由夫邪淫之人則彼

　朝死而夕亡之然而從之則鳥獸之不若也將由夫

　修飾之君子則三年之䘮若駟馬過隙之易然而從

　之是無窮也故先王為之中制止於三年使足以成

　文理則去之矣然則何以朞年曰天地則已易矣四

　時則已變矣其在天地之間者莫不更始焉故以朞

　也九月以下則漸殺之使勿及也故三年以為隆朞

　九月以為間小功緦麻以為殺上取法於天下取法

　於地中取法於人所以羣居和一之理盡矣斬衰貎

　若苴齊衰貌若枲大功貎若止小功緦麻容貌可也

　此哀之發於容體者也斬衰之哭若徃而不返齊衰

　之哭若徃而返大功之曲三曲而哀小功緦麻哀容

　可也此哀之發於聲音者也斬衰唯而不對齊衰對

　而不言大功言而不議緦麻議而不及樂此哀之發

　於言語者也斬衰三日不食齊衰二日不食大功三

　不食緦麻再不食父母之䘮既殯食粥朝一溢米暮

　一溢米齊衰之䘮蔬食水飲不食菜果大功之䘮不

　食醯醬小功緦麻不飲醴酒此哀之發於飲食者也

　父母之䘮居廬寢苫枕塊不脱絰帶齊衰之䘮居堊

　室編蒲而寢大功之䘮寢有席小功緦麻牀可也此

　哀之發於居處者也斬衰布三升齊衰四升五升六

　升大功七升八升九升小功十升十一升十二升緦

　麻十五升此哀之發於衣服者也聖人馭於人情制

　為五服其等降如此今民間親屬相犯問以服紀年

　月皆言不知以此言之則死而不為服服而不終其

　制者亦多矣其去禽獸豈逺哉(先師朱文公曰湖南/楚王馬希聲塟父之)

　(日因食雞臛為官屬潘起所議是五代之時居䘮食/肉者人情以為異事今之人乃有親肉未寒而食肉)

　(者有初䘮未歛親賔齎酒徃勞之名曰煖䘮者是禽/獸之不若也尚可以三年之禮責之乎雖然南齊傅)

　(聘君實之居䘮蔬食逺近化之未可謂今之風俗不古/也特在士大夫一轉移間耳負鄉曲之望者宜表率之)

　應氏曰孔子曰少連大連善居䘮三日不怠三月不

　懈期悲哀三年憂東夷之子也言生於夷狄而知禮

　所以警中國不知禮者也然塟祭二事尤孝子所當

　盡心焉葢孝子之䘮親也𦵏之以禮則可以盡慎終

　之道祭之以禮則可以盡追逺之誠世之人固有不

　塟其親者况望其能以禮𦵏之乎固有不祭其先者

　况望其能以禮祭之乎故司馬温公嘗論之曰塟者

　人子之大事死者以窀穸為安宅死而未𦵏猶行而

　未得歸也是以孝子雖愛親留之不敢久也古者天

　子七月諸侯五月大夫三月士踰月而𦵏今五服年

　月敇王公以下皆三月而𦵏是舉其中制而言之按

　禮未𦵏不變服啜粥居廬寢苫枕塊葢孝子之心以

　為親未獲所安已故不敢安也(南史海虞令何子平/母䘮去官哀啜踰禮)

　(每至哭踊頓絶方蘇屬大明末東土饑荒繼以師旅/八年不得營塟晝夜號哭常如拮据之日冬不衣絮)

　(夏不就清凉一日以米數合為粥不進鹽菜所居室/敗不蔽風日兄子伯興欲為葺理子平不肯曰我情)

　(事未申天地一罪人耳屋何宜覆蔡興/宗為會稽太守甚加矜賞為營塜壙)

　今世信𦵏師之説既擇年月日時又擇山川形勢以

　為子孫貧富貴賤賢愚壽夭盡係於此而其為術又

　多不同爭論紛紜無時可决乃至終䘮除服或十年

　或二十年或終身或累世猶不𦵏至為水火所漂焚

　他人所投棄失亡尸柩不知所之者豈不哀哉(唐太/常博)

　(士吕才叙塟書曰按禮天子諸侯大夫塟皆有月數/則是古人不擇年月也春秋丁巳塟定公雨不克塟)

　(戊午日下昃乃克𦵏己丑𦵏敬嬴兩不克𦵏庚寅日/中而𦵏是不擇日也鄭塟簡公司墓之室當路毀之)

　(則朝而塴弗毀則日中而塴子産弗毀是不擇時也/古之𦵏者皆以國都之北域兆有常處是不擇地也)

　(司馬公曰孝經云卜其宅兆而安厝之謂卜地决其/吉凶耳非若今隂陽家相其山岡風水也程正公云)

　(卜其宅兆卜其地之美惡也地羙則其神靈安其子/孫盛然則何為地之羙者土色之光潤草木之茂盛)

　(乃其驗而拘忌者或以擇地之方位决日之吉凶甚/者不以奉先為計而専以利後為心尤非孝子安厝)

　(之用心惟五患則不得不謹須使異日不為道路不/為城郭不為溝池不為貴勢所奪不為耕犁所及葢)

　(以安親為心則地不可以不擇其擇也/不可太拘擇而不拘則𦵏不失其時矣)人所貴有子

　孫者為其死而形體有所付也既而不𦵏則與無子

　孫而死於道路者奚以異乎詩云行有死人尚或殣

　之况為人子乃忍棄其親而不𦵏哉大抵世之遷延

　不𦵏者多以昆弟各懷自利之心(唐温大雅改𦵏其/祖卜人占其地曰)

　(地則吉不利於君若何大雅曰如子言我含/笑入地矣官中書侍郎子孫亦為御史)而野師俗

　巫又從而誑惑之志在偏納其賂而紿之以私也(受/兄)

　(賂則紿曰此地利於兄受/弟賂則紿曰此地利於弟)愚而無知者安受其欺而

　弗悟也(曹仙姑詩風水山龍善脱空指南指北指/西東山頭若有王侯地何不歸家𦵏乃翁)夫

　某山強則某支富某山弱則某支貧非惟義理所不

　當問雖近世隂陽書亦有深排其説者惟野師俗巫

　則張皇扇惑以為取利之資擇地者必先破此謬説

　而後無大拘之患為人子者所當深察也大觀中南

　劒州羅鞏在太學學有神祠甚靈鞏每以前程事黙

　祝一夕夢曰子有罪宜急還鄉耳鞏曰鞏生平鮮有

　過願告以得罪之因曰子無他過惟父母久不𦵏耳

　鞏曰家有兄弟罪獨歸鞏何也曰以子習禮義為儒

　者故任其咎餘子碌碌不足責也鞏既寤悔恨束裝

　遽歸郷人同舍者悉訝之鞏以夢告行未及家而卒

　此亦可以為鑒也世之人又有用羌人法而火化者

　(列子曰秦之西有夷狄之國其親戚死聚柴積而焚/之重則煙上謂之登遐世親死而焚之何異羌人)

　積習既久視以為常曾不知古者背叛惡逆之人乃

　有焚骨揚灰之戮(魯夏父弗忌獻逆祀之説既其𦵏/也焚煙徹於上謂已𦵏而火焚其)

　(棺椁也又王莽作焚如之刑燒陳良/等則古人以焚屍為大戮也哀哉)今親肉未寒為

　人子者何忍付之烈熖使為灰燼乎言之猶可痛心

　况復忍為其事或曰旅寓逺方貧不能致其柩不焚

　之何以致其歸塟曰亷范輩豈富耶(漢亷范父䘮亂/客死於蜀漢遂)

　(流寓西川西川平歸鄉里年十五辭母西迎父/䘮蜀守張穆重資送范范不受與客卒負䘮歸)延陵

　季子有言骨肉復歸於土命也魂氣則無不之也舜

　為天子巡狩至蒼梧而殂䘮於其野彼天子猶然况

　士民乎必也竭力不能歸其柩即所死之地而塟之

　不猶愈於火焚乎温公又曰世俗信浮屠誑誘於始

　死及亡七日百日朞年再朞除䘮飯僧設道塲或作

　水陸大會云為死者滅彌天罪惡必生天堂受種種

　快樂不為者必入地獄剉燒舂磨受無邊波吒之苦

　殊不知人生含氣血知痛痒或剪爪剃髮從而燒斫

　之已不知苦况於死者形神相離形則入於黄壤朽

　腐消滅與木石等神則飄若風火不知何之借使剉

　燒舂磨豈復知之且浮屠所謂天堂地獄者計亦以

　勸善而懲惡也茍不以至公行之雖鬼神可得而治

　乎唐人有言(刺史李丹/與妺書)天堂無則已有則君子登地獄無

　則已有則小人入世人親死而禱浮屠是不以其親為

　君子而為積惡有罪之小人也何待其親之不厚哉

　就使其親實積惡有罪豈賂浮屠所能免乎昔伊川

　程先生家治䘮不用浮屠洛人有化之者自江西言

　之南齊先生傅聘君實之以孝行化鄉人亦如伊洛

　其門人鄒宗居䘮蔬食公雅敬之而銘其母吴夫人

　之墓且告之曰蔬食禮也更不要作佛事嘗聞西山

　真文忠公彼之教得行由吾之禮先廢使今之居䘮

　者始死有朔奠虞祔祥禫皆有祭既足以盡人子追

　慕之情則於世俗之禮且將不暇為之矣不復祭禮

　而徒曰不用浮屠使居䘮者悵悵然無以報其親未

　見其可也經曰卜其宅兆而安厝之春秋祭祀以時

　思之孝子之事親終矣(程伊川曰豺獺皆知報本今/士大夫多厚於奉養而薄於)

　(先祖甚不可也余嘗修六禮大畧家必有廟廟必有/主月朔必薦親時祭用仲月冬至祭始祖立春祭先)

　(祖季秋祭禰忌日迎主祭於正寢凡事死者皆當厚/於奉生者人家能存得此數件雖㓜者可使漸知禮)

　(義家或問俗節之祭朱子曰韓魏公處得好謂節祠/某 依之但七月十五不用浮屠素饌初欽夫廢俗)

　(節某日公於五月須喫粽重陽須喫茱茰酒不祭而/自享於女安乎 唐顔魯公張司業家祭不用紙錢)

　(衣冠效之紙錢起於𤣥/宗時王璵古無有此也)雖然君子有終身之䘮忌日

　之謂也忌日不用非不祥也言夫志有所至而不敢

　盡其私也(朱子母夫人忌日著黑墨布衫其巾亦然/學者問今日服何為曰公豈不聞禮君子)

　(子有終身之䘮又丁晉公云侍郎孺祖母歸時於衣笥/中得一墨衰妯娌駭而問之云父母教以候翁姑忌日)

　(著此衣出慰當時士族之/家猶有此禮今未之聞也)或又曰人子之於生日茍

　無父母亦當以忌日之禮自處人子者可不知此意

　乎(伊川曰人無父母生日當倍悲痛更安忍置酒張/樂以為樂若具慶者可矣唐太宗謂長孫無忌曰)

　(今日吾生日世俗皆以樂在朕翻成傷感今君臨天/下富有四海而承歡膝下永不可得此子路有負米)

　(之嘆也詩曰哀哀父母生我劬勞奈何以劬勞之日/更為宴樂因泣涕數行下左右皆悲 師友服胡澹)

　(菴為清節先生制師之服張魏公為張無垢制友之/服蔡忠襄公聞朋友䘮不御酒肉楊誠齋尤篤師友)

　(義凡少時有一字之益者必謹而稱之曰某先生/未嘗獨以字稱清純劉先生卒乃遂為之制服)

　　論保墳墓

　鄭氏曰墳墓祖父體魄所歸而子孫之心所由安也

　故人所貴有子孫者以身死而墳𦵏有所托耳世未

　有墳墓不守而子孫昌盛者唐栁子厚謫永州與許

　孟容書曰先墓在城南無異子弟為主懼便毁傷松

　栢芻牧不禁以成大戾此惟恐亡墓為人毁伐也今

　之人乃有望其木思以為材視其榛棘思以為薪登

　其丘墓思發其所藏者(郭原平賣家貲貴買墓前田/數十畆今之人乃有賣其贍)

　(塋田者程伊川擇地法要使異日不為耕犁所及今/之人乃有侵耕墓田者禮曰君子為宫室不斬於丘)

　(木世之人乃有伐墓木以為宫室者寳祐開慶間鄉/人艱食盗伐人冡甚多亦有其不肖子弟自伐其三)

　(代之冡者然祖父子孫同氣亡/者不安其後未有不流亡者)嗚呼尚忍言之哉昔

　有富兒題壁間曰家有千萬貫一世不求人有續其

　後曰未歸三尺土難保一生身又有續其後曰既歸

　三尺土難保百年墳政為此也雖然吾聞之髙墳厚

　壠珍物畢備也此適所以為親累非曰孝也(虞世南/諌厚塟)

　(書/云)故後周太祖郭威屢戒晉王曰(柴榮即/世宗也)昔吾西征

　見唐十八陵無不發掘者此無他惟多藏金玉故也

　我死當衣以紙衣歛以瓦棺速營𦵏勿久留宫中勿

　置守陵宫人勿作石羊虎人馬惟刻石置陵前云周

　天子平生好儉約遺令用紙衣瓦棺嗣天子不敢違

　也夫以天子之尊猶慮及此况庶人乎世之欲侈其

　𦵏者尚念之哉(為人子孫須時月一省墳墓非但不/忘祖宗亦使人不敢犯 漢孝武時)

　(人楊王孫家富厚於養生病將終令其子曰吾死以/祼𦵏以反吾真若王孫者亦可謂逹生死矣然非禮)

　(也此又不可以不知/故其子孫終不忍從)

　古禮之亡人不知事親之道今䘮禮朝夕奠之儀其

　事生之常禮乎孔子曰至於犬馬皆能有養不敬何

　以别乎噫行鮮矣

　三年之䘮自中出者也非强乎人也因其心之不安

　筦簟也故枕塊寢苫因其心之不甘於厚肥也故啜

　粟飲水因其不忍佚樂也故居外次不聞樂豈制於

　禮而不為哉情之不能止也今世之能䘮者寡矣飲

　食居處於平時談笑容服無所更變古之戮民與欲

　正天下之俗非始諸此夫安始

　圖書編卷一百十