廣博物志
廣博物志
欽定四庫全書
廣博物志卷九
明 董斯張 撰
斧扆上(盤古氏至帝嚳止/)
丹壺書云皇次四世蜀山&KR0008;傀六世渾敦七世東户十
七世皇覃七世啟統三世吉夷四世九渠一世&KR0008;韋四
世大巢二世遂皇四世庸成八世凡六十有八世是為
因提之紀倉頡一世栢皇二十世中央四世大庭五世
栗陸五世麗連十一世軒轅三世赫胥一世葛天四世宗
盧五世祝融二世昊英九世有巢七世朱襄三世隂康
二世無懐六世凡八十有八世是為禪通之紀可謂備
矣而又有鉅靈氏句强氏自句强而下次譙明氏次涿
光氏以次至次民氏總曰循蜚紀有號而無世自是而
上亦惟有九皇氏地皇氏天皇氏又上而乃有盤古氏
基之渾沌之説其言渾沌之初所謂上無復色下無復
淵為説甚繁非足貽訓故絀焉(路/史)
太古之民皆夀盈易始三頭謂之合雄紀生子三世合
雄氏沒子孫相𫝊記其受命謂之叙命紀生子二世通
紀四姓男女衆多羣居連逋從强而行是謂連逋紀生
子一世通紀五姓是謂五姓紀天下羣居男女衆多各
有居方故號居方氏居方氏沒生子三十二世强弱相
迫中有神人提挺而治故號提挺氏提挺氏生子三十
五世通紀七十二姓故號通姓氏(古三墳齊合雄或作/合雒 授梁䇿云)
(皇雄大庭之/辟想指此)
盤古垂死化身氣成風雲聲為雷霆左眼為日右眼為
月四肢五體為四極五嶽血液為江河筋脉為地里肌
肉為田土髪髭為星辰皮毛為草木齒骨為金石精髓
為珠玉汗流為雨澤身之諸蟲因風所感化為黎甿(元/氣)
(論為又五運歴年記云盤古之君龍首虵身噓為風雨/吹 雷電開目為晝閉目為夜死後骨節為山林腸為)
(江海血為淮瀆/毛髪為草木)
荆湖南北以十月十六日為盤古氏生日(路/史)
三一者上一眞帝之極中一眞皇之主下一眞王之妙
天皇得極故上成皇極地皇得主故上成正一人皇得
妙故上成衆妙(靈寳/經)
天皇出於柱州即無外山也(遁甲開/山圖)
天皇九翼提名旋復(河圖括地象也九翼輔翼者九人/也提名䇿名 旋復言其變化)
天皇氏以獲為名以望為姓字子潤(路/史)
天皇於是斟元陳樞以立易威(春秋保/乾樞)
天皇之先與乾曜合元君有五期輔有三名(易通卦驗/注云君之)
(用事五行更王者亦有/五期三輔公卿大夫也)
地皇出於雄耳龍門之嶽人皇出於刑馬山提地之國
(上/)
地皇姓鑑名嶽字子元人皇姓愷名胡洮字文生(洞神/經)
天皇氏以木王地皇氏以火紀(春秋命/厯序)
人皇氏駕六提羽乘雲祗車(見雒書寰宇/記作抵車悞)
人皇氏駕六蜚鹿政三百歳(春秋命/厯序)
人皇厭倦塵事乃授籙於五姓(真源/賦)
皇伯皇仲皇叔皇季皇少五姓同期俱駕龍號曰五龍
(命歴序車真源賦云五/姓乘雲 而治天下)
昔者太極泮而渾敦氏職焉渾敦氏逸而有初三皇君
三皇射而二靈作二靈後乃有十紀其六在鉅靈氏之
前百七十有八姓其四在鉅靈氏之後三紀五十二姓
而疏仡之紀自黄帝始(路/史)
黄神氏或曰黄祙黄頭大腹出天參政(春秋命/厯序)
人皇沒&KR2629;神次之出於長淮駕六蜚羊(上/)
雲陽氏是謂陽帝葢處於河亦著甘泉以故黄帝以來
大祀於甘泉(路/史)
蜀之為國肇自人皇其始有蠶叢帝拍䕶帝魚鳬帝(或/作)
(折䕶與伯雍者非寰/宇記作伯禽尤疎)最後乃得望帝杜宇寔為滿捍(揚/雄)
(蜀/紀)
執中涵和除日無歲無内而無外者渾沌氏之治也(莊/子)
冉相氏得其環中以隨成與物無終無始無幾無時曰
與物化者一不化者也此之謂真人(上/)
泰上成鳩之道一族用之萬八千歳增䂓不圓益矩不
方(鶡冠/子)
次民氏是為次是氏(洛書摘亡辟注以次/是民為皇次屈非也)
几蘧氏之御天下也不治而不亂天下之人惟知母不
知父鶉居鷇飲而不求名譽晝則旅行夜則類處及其
死也槀舁風化而已命之曰知生之民(亢倉/子)
辰放氏是為皇次屈渠頭四乳駕六蜚麐出地郣而從
日月上下天地與神合謀古初之人卉服蔽體次民氏
沒辰放氏作時多隂風乃教民㩃木茹皮以禦風霜綯
髮閐首以去靈雨而人從之命之曰衣皮之人
辰放六頭四乳在位二百五十年離光次之號曰皇談
鋭頭日角駕六鳯凰(春秋命歴序/ 談一作譚)
東户氏之熈載也紹荒屯遺美好垂精拱黙而九寰以
承流當是之時禽獸成羣竹木遂長道上顔行而不拾
遺耕者餘餼宿之隴首其歌樂而無謡其哭哀而不聲
皆至徳之世也(子思子扈/户一作)
尊盧氏是為宗盧其立政也官天地府萬物革天下之
故惟以幣行無所甚親無所甚疎抱德煬和以順天下
而世用寧焉治九十餘載位嵹臺之陽塟浮肺山之隂
有巢氏編槿而廬緝&KR0034;而扉(開山圖石門山在郎邪/昔有巢氏治此山南)
有巢氏駕六龍從日月是曰古皇龜龍効圖書畀於是
文成而天下治(有巢氏亦曰大/巢氏出世紀)
燧明之國不識晝夜上有燧木後世聖人遊於日月之
外以食救物至於南垂觀此燧木有鳥類鶚喙其枝則
火出取以鑽火號燧人氏燧人氏之時雒出四佐以代
天理物乃大臣職命明繇政乎陞級畢旒辨乎方色(論/語)
(摘輔象云必有受稅俗注云受/税賦及徭役所宜必畢古通用)成博受乎古諸(都鄙/之事)隕
蓲錄乎延嬉(延長嬉福也蓋謂/祭祀蓲一作丘)四后職而天道平人事
理龍圖呈瑞龜字効靈於是占建而正方(定方名東西/南北是也)
握機矩表計寘指天以布躔而齊七政始注物蟲鳥獸
之名而通國之輕重以轉民之貲(管子云燧人以來未/有不以輕重而為天)
(下者/也)人滋反醇情欲蠢動好嗜外迫則冐禮而忘形以
賤其神乃制男子三十而取女子二十而歸(一云女二/十五逸禮)
(本命篇云太古男五十而取女三十/而嫁中古男三十而室女二十而嫁)以息其民為之進
退以耻其凡是故父老而慈子夀而孝著之世姓而法
自是作禮繇此顯矣(禮記疏云禮有三起禮事/起於遂皇禮名起於黄帝)
遂人氏立傳敎之臺伏羲作十言之教神農頒時令黄
帝作厯法
倉帝史皇氏名頡姓侯岡龍顏侈哆四目靈光(廟碑云/倉頡天)
(生德於大聖四目靈光為百王作憲其銘曰穆穆聖倉/熹平六年立按春秋演孔圖及春秋元命苞叙帝王之)
(相云倉頡四目是謂並明顓帝戴干是謂崇仁帝俈戴/干是謂清明堯眉八彩是謂通明舜目重瞳是謂無景)
(禹耳三漏是謂大通湯臂三肘是謂栁翼文王四乳是/謂含良武王&KR0008;齒是謂剛强不及人臣也故索靖草書)
(狀曰聖皇御世隨時之宜倉頡既王書契是為而世紀/乃言黄帝史官倉頡取象鳥迹始作文字紀其言動䇿)
(而藏之名曰/書契妄也)
栢皇氏姓栢名芝是為皇栢出摶日之陽駕六龍以木
紀德為而不有應而不求立於正陽之南
大庭氏之膺籙也適有嘉瑞三辰曽輝五鳳異色都于
曲阜故魯有大庭氏之庫昔者黄帝䄢於大庭之館兹
其所矣
葛天氏葛天者權天也爰儗旋穹作權象故以葛天為
號(説文葛蓋也與&KR1534;皆音蓋而集韻蓋覆也居曷切蓋/曷盍古通用故曷旦作盍旦渇碣本從盍堨&KR0008;一從)
(蓋䡷礚壒&KR3059;一皆/從葛世不知爾)
啟統氏别無攷見獨起居舎人張衡運紹紀若通載有
之而乃序之尊盧氏之後觀衡自言歷觀四部古人圖
籙其亦有所取矣(路/史)
祝誦氏(庸誦古通用一作頌故禮庸鍾容/磬及漢書為容皆作頌有以也)一曰祝龢(見/金)
(樓/子)是為祝融氏(祝斷也化而裁之之謂陸佃解月令説/云木發而榮之金蓐而収之火祝而融)
(之水𤣥而㝠之蓋融而熟之火也王按陳晦伯所引兼/明書謂燧人女媧祝融俱覇而不 説甚不經備錄之)
(以俟/攷)
祝融棲神於衡阜虞帝登仙於蒼梧赫胥曜迹於潛山
黄帝飛輪於鼎湖(仙傳/拾遺)
無懷氏之撫世也以道存心以德安刑過而不悔當而
不揄富世之人甘其食樂其俗安其居而重其生意恙
不堅於色堅白不刑於心而漸毒不萌於動世用太平
鳳凰降龜龍閣風雨節而寒暑時於是陞中泰山以宗
天禪云云以復墜勒石昭示而天下益趣於文矣(見管/子大)
(戴禮/史記)
赫蘇氏是為赫胥
天生蒸民而樹之君所以對揚天休司牧黔首攝提合
雒以前栗陸麗連之外書契不傳無得稱也(梁元帝荅/王僧辨書)
予述此書自遂人而下益詳遂人而上雖復著之有不
得而詳者若夫上之號氏世姓多得之外書如風俗通
之列僊氏始學篇之卷須氏皆誕繆無鞅者也又有得
以僅存者如氏譜之吉夷氏莊子之冉相氏狶韋氏皇
覽之巫常氏王潛夫之神民氏子思子之東户氏亢倉
子之几蘧氏風俗通之帝疇氏和蒐史之太蒐氏鬼蒐
氏命歷序之黄神氏&KR2629;神氏辰放氏皇談氏然皆不得
考其上下獨夏后氏之書注山水之所自多有諧其號
氏者豈其人之所自出而迹之所麗邪(路史如按羅氏/所載 神民氏)
(大隗氏鉅靈氏朗陵陳/晦伯駁之極當不更錄)
三皇者何謂也謂伏羲神農燧人也或曰伏羲神農祝
融也禮曰伏羲神農祝融三皇也謂之伏羲者何古之
時未有三綱六紀民人但知其母不知其父能覆前而
不能覆後臥之詓詓起之吁吁饑即求食飽即棄餘茹
皮飲血而衣皮韋於是伏羲仰觀象於天俯察法於地
因夫婦正五行始定人道畫八卦以治下下伏而化之
故謂之伏羲也謂之神農何古之人民皆食禽獸肉至
於神農人民衆多禽獸不足於是神農因天之時分地
之利制耒耜教民農作神而化之使民宜之故謂之神
農也謂之燧人何鑽木燧取火教民熟食養人利性避
臭去毒謂之燧人也謂之祝融何祝者屬也融者續也
言能屬續三皇之道而行之故謂祝融也五帝者何謂
也禮曰黄帝顓頊帝嚳帝堯帝舜五帝也黄帝中和之
色自然之性萬世不易黄帝始作制度得其中和萬物
常存故稱黄帝也謂之顓頊何顓者專也頊者正也能
專正天人之道故謂之顓頊也謂之帝嚳者何也嚳者
極也言其能施行窮極道德也謂之堯者何堯猶嶤嶤
也至髙之貌清妙髙逺優游博衍衆聖之主百王之長
也謂之舜者何舜猶僢僢也言能推信堯道而行之三
王者何謂也夏殷周也夏者大也明當守持大道殷者
中也明當為中和之道也聞也見也謂當道著見中和
之為也周者至也宻也道德周宻無所不至也(白虎/通)
三皇禪於繹五帝禪於亭三王禪於梁父(風俗/通)
含文嘉記虙戲燧人神農伏者别也變也戲者獻也法
也伏羲始别八卦以變化天下天下法則咸服貢獻故
曰伏羲也燧人始鑽木取火炮生為熟令人無復腹疾
有異於禽獸遂天之意故曰遂人也神農神者信也農
者濃也始作耒耜教民耕種美其衣食德濃厚若神故
為神農也尚書大傳説遂人為遂皇伏羲為戲皇神農
為農皇也遂人以火紀火太陽也陽尊故託遂皇於天
伏羲以人事紀故託戲皇於人蓋天非人不因人非天
不成也神農悉地力種㯏疏故託農皇於地天地人道
備而三五之運興矣黄帝始制冠冕垂衣裳上棟下宇
以避風雨禮文法度興事創業黄者光也厚也中和之
色德四季與地同功故先黄以别之也顓者專也頊者
信也言其承易文之以質使天下蒙化皆貴貞慤也嚳
者考也成也言其考明法度醇美嚳然若酒之芬香也
堯者髙也饒也言其隆興煥炳最髙明也推行道德舜
者推也循也言其循堯緒也(風俗/通)
太昊宅東少昊宅西炎帝居南顓帝居北(路/史)
太昊伏羲氏(昊本作&KR0034;按太昊幣文作/昊又作奭奭並太昊字)方牙一曰蒼牙
(通卦驗云遂皇出握機矩表計寘而其刻曰蒼牙通靈/昌之成謂伏羲也説者以為文王非按雷吏有蒼牙所)
(謂蒼牙/利鋒者)風姓(孔演明道經云燧皇在伏羲前風姓始王/天下是伏羲因燧皇之姓矣三墳書言因)
(風而生為風姓鄧氏姓書云東方之帝木能生風故為/姓豈其然哉予固謂上世嘗有風國因為姓爾故帝後)
(有風后風國之後蓋久而後得之/𤣥女經云禹問風后知其後云)是為春皇包羲(世多/作庖)
(犧轉/失)亦號天皇人帝皇雄氏(一作熊並音𢎞世/紀云一作雄皇)蒼精之
君也(見鄭禮記注梁武祠像碑云伏羲/蒼精始造工業畫卦結繩以理)母華胥孕十有
二嵗以十月四日降神(帝系譜云人定時生孝經河圖/云伏羲在亥得人定之應張説)
(文衍文符歷序謹以十六年八月端五赤光照室/之夜皇雄成紀之辰是以為八月五日矣非也)得亥
之應故謂曰嵗(或曰伏羲即木帝故曰嵗十有二年而/生也木生丁亥十月在亥復得亥時其)
(符皆/至)
庖犧生成紀神農生石穴黄帝生夀丘顓頊生若水帝
堯生石乳武王生元氏(帝王/世紀)
天皇伏羲氏䇿辭曰昔在天皇居於君位咨於將咨於
相咨於民垂皇䇿辭皇曰惟我生無道承父居方三十
二易草木上升君位我父燧皇歸世未降河圖生民結
繩而無不信於末甲八太七成三十二易草木惟我老
極時生人衆多羣蟲聚欲相吞害惟天至仁於草生月
天雨降河龍馬負圖神開我心子其未生我畫八卦自
上而下咸安其居後二成二十二易草木皇曰命子襄
居我飛龍之位主我圖文代我咨於四方上下無或私
襄曰咸若咨衆之辭君無念哉後一易草木皇曰命子
英居我潛龍之位主我隂陽甲厯咨於四方上下無或
差英曰依其法亦順君無念哉皇曰無為後二十二易
草木昊英氏進厯於君曰厯起甲寅皇曰甲日寅辰乃
鳩衆於傳教臺告民示始甲寅易二月天皇升傳教臺
乃集生民后女媧子無(闕/)
之右上相共工下相皇桓飛龍朱襄氏潛龍昊英氏居
君左右栗陸氏居北赫胥氏居南昆連氏居西葛天氏
居東隂康氏居下九州之牧各統其人羣居於外皇曰
咨予上相共工我惟老極無為子惟扶我王道咨告於
民俾知甲歷日月嵗時自兹始無或不記子勿怠共工
曰工居君臣之位無有勞君其念哉皇曰下相皇桓我
惟老極無為子惟扶我正道撫愛下民同力咨告於民
俾知甲歷日月嵗時自兹始無或不記子其勿怠桓曰
居君臣之位無有勞君其念哉皇曰栗陸子居我水龍
之位主養草木開道泉源無或失時子其勿怠陸曰竭
力於民君其念哉皇曰大庭主我屋室視民之未居者
喻之借力同搆其居無或寒凍庭曰順民之辭皇曰隂
康子居水土俾民居處無或漂流勤於道逹於下康曰
順君之辭皇曰混沌子居我降龍之位惟主於民皇曰
昆連子主我刀斧無俾野獸犧虎之類傷殘生命無俾
同類大力之徒敺逐微弱子其伏之連曰專主兵事君
無念哉皇曰四方之君咸順我辭則世無害惟愛於民
則位不危皇曰子無懷安惟安於民民安子安民危子
危子其念哉(三/墳)
庖犧所都之國有華胥之洲神母遊其上有青虹繞神
母久而方㓕即覺有娠歴十二年而生庖犧長頭修目
龜齒龍唇眉有白毫鬚垂委地(拾遺記○按開山圖曰/仇夷山四絶孤立伏羲)
(生/處)
伏羲自有句而應世故又曰有句氏(句即庖乃國名蓋/其始迹之地其後)
(復封之故潛夫論太昊之後有庖國以姓今庖水在山/陽平樂而帝墓又在山陽則其故迹無疑也後世弗知)
(謂為庖厨已失大妄而班/志更以為炮鄙陋甚矣)
伏虙羲戲字義皆同史傳或謂伏牛乘馬因號伏犧取
犧牲以充庖因號庖犧最為鄙妄按莊周等古書皆作
虙戲無作羲者且伏羲古或用羲而犧牛之字未有用
戲者况伏豈得為服御字乎故世紀云後世音繆或謂
伏犧或作虙儀皆失其㫖然史傳一書元有異辭予攷
古書獨禮緯含文嘉云伏者别也羲者獻也斯為最近
王莽傳立斗獻亦音為羲謂北斗之魁標若勺形然集
韻亦同稀勺而禮器之羲尊乃周禮之獻尊則知羲獻
在古同義而叔獻之為叔戲有以也(潛夫論云伏/羲世號太皥)
廣成子以靈飛六甲籙八卦鎮方籙及卜法授伏羲(眞/源)
(賦/)
伏羲生於仇夷長於起城
伏羲氏之王天下也枕石寢繩殺秋約冬(文/子)
伏羲作造六峜以迎隂陽作九九之數以合天道而天
下化之(管/子)
伏羲禪於伯牛鑽木作火(河圖挺/佐輔)
伏羲舉六佐以自䇿命金提&KR0008;俗指苫蓋謹窖臧視之
未居者借力成之以靖敷民命鳥明建方泭窽木絶港
道以濟不通奠八方旌九位而分九土命視冐為貹志
災惡察虛實居百䞈以平民(摘輔象曰鳥明主/建福視墨主災惡)命紀侗
中職定於中邦(二八目作紀通宋均/云為田主主内職)仲起司陸(均云主/平地一)
(作司/陽)陽侯司海(宋𠂻云陽侯伏羲之/臣葢大江之神者)六佐職而天地位
隂陽得
伏戲女媧不設法度而以至德遺於後世何則至虚無
純一而不&KR2933;喋苛事也(淮南/子)
伏羲始作媒以交男女作介以交朋友女媧始作巫祝
以交神人神農始作儈以通衒售軒轅始作保以通假
貸少昊始作謁以通君臣夏禹始作譯以通夷夏
女皇氏㚿媧雲姓(按洞神經伏羲姓風女媧姓雲號女/皇名媧葢古聖人有不相襲以知書)
(傳所言女媧風姓止本伏/羲言之不知其嘗更也)一曰女希(世紀云虵身人首/一曰女希是為女)
(皇而姓書希氏出於伏羲風俗通亦/云女媧伏希之妹知羲希古通用)虵身牛首宣髪(𤣥/中)
(記云伏羲龍身女蝸虵軀列子以為皆虵身牛首虎鼻/故曹植贊女媧云二皇牛首虵形葢人之形目有同乎)
(物者今相家者流取象禽獸之形體者是矣非真首牛/而身虵也王充云世圖女媧為婦人形斯得之矣至陶)
(𢎞景遂疑佛氏地獄中有所謂牛頭/阿旁者為是三皇五帝尤可怪笑)太昊氏之女弟出
於承匡生而神靈亡景亡&KR1943;少佐太昊禱於神祈而為
女婦正姓氏職昬因通行媒以重萬民之判是曰神媒
女媧申祠祝而枚占之曰吉詞曰昭昭九州日月代極
平均土地合和萬國
俗説天地開闢未有人民女媧搏黄土作人劇務力不
暇供乃引繩於泥中舉以為人故富貴者黄土人也貧
賤者縆也(風俗/通)
徃古之時四極廢九州裂天不兼覆地不周載火爁炎
而不㓕水浩洋而不息猛獸食顓民鷙鳥攫老弱於是
女媧鍊五色石以補蒼天斷鼇足以立四極殺黒龍以
濟冀州積蘆灰以止淫水蒼天補四極正淫水涸冀州
平狡蟲死顓民生背方州抱圓天和春陽夏殺秋約冬
枕方寢繩隂陽之所壅沈不通者竅理之逆氣戾物傷
民厚積者絶止之當此之時卧倨倨興盻盻一自以為
馬一自以為牛其行蹎蹎其視瞑瞑侗然皆得其和莫
知所由生浮游不知所求魍魎不知所徃當此之時禽
獸蝮虵無不匿其𤓰牙藏其螫毒無有攫噬之心考其
功烈上際九天下契黄壚名聲被後世光暉重萬物乘
雷車服駕應龍驂青虬援絶瑞席蘿圖黄雲絡前白螭
後奔蛇浮游消搖道鬼神登九天朝帝於靈門宓穆休
於太祖之下然而不彰其功不揚其聲隱眞人之道以
從天地之固然何則道德上通而智故消㓕也(淮南子/)
女媧尚白神農赤黄帝黒少昊白髙陽赤髙辛黒唐白
虞赤(論語/疏)
炎帝神農氏姓伊耆(一作祈世以為堯姓非也熊安云/伊耆氏即神農詳詩禮正義集韻)
(作帆云古天子/號葢誤當作帆)名軌(見春秋鉤/命訣註)一曰石年(見春秋命歷/序 或作耳)
(訛/)
神農生三辰而能言五日而能行七朝而齒具三嵗而
能知稼穡般戲之事(元命/苞)
神農作耒耜地應以醴泉堯德匪懈醴泉出(禮/緯)
人皇神農氏政典曰惟天生民惟君奉天惟食喪祭衣
服教化一歸於政皇曰惟我生無德咸若古政嗟爾四
方之君有官有業乃子乃父乃兄乃弟無亂於政昔二
君始皇未有書契結繩而治交易而生亦惟歸政昔
在天皇肇修文教始畫八卦明君臣民物隂陽兵象以
代結繩之政出言惟辭制器惟象動作惟變卜筮惟占
天皇氏歸氣我惟代政惟若古道以立政皇曰正天時
因地利惟厚於民民惟邦本食惟民天農不正食不豐
民不正業不專惟民有數惟食有節惟農有教林林生
人無亂政典政典曰君正一道二三凶臣正一德有常
吉時正惟四亂時不植氣正惟和氣亂作癘官正惟百
民正惟四色正惟五惟質惟良病正四百四藥正三百
六十五過數乃亂而昬而毒道正常過政反僻刑正平
過政反私禄正滿過政反侈禮正度過政反僣樂正和
過政反流治正簡過政反亂喪正哀過政反遊干戈正
亂過政反危市肆正貨過政反邪譏禁正非過政失用
皇曰嗟爾有官有業乃子乃父乃兄乃弟咸若我辭一
歸於正皇曰君相信任惟正相君輔位惟忠相官統治
惟公官相代位惟勤民官撫愛惟仁官民事上惟業父
無不義厥子惟孝兄無不友厥弟惟恭夫不游妻不淫
師不怠教不失刑者形也形爾身道者導也導爾志禮
者制也制爾情樂者和也和爾聲政者正也正其事(三/墳)
神農虛素以公希聲若退樂與政為政樂與治為治是
故威厲而不試謂賞在於成民之生賞誠設矣然施於
人而天下化謂政亡有棄法而成治法誠立矣然刑罰
不施於人而俗善後其身而先外其身而民其神不國
其鬼不神亡隅亡適而天下正南交北幽三危暘谷偎
僾之人靡不戾止天不牟其道地不愛其寶故黄龍川
泳丹渠先産風不鳴條雨不破蒯(路/史)
神農伐土㽨穢燒&KR0008;埩野以教天下播種(淮南/子)
神農之世公耕而食婦織而衣(商/子)
神農修德而夙沙至夏禹焚戈甲而夷人附(崔融四/鎮議)
神農憔悴堯痩臞舜黴黒禹胼胝(淮南/子)
宰我問於孔子曰昔者予聞諸榮伊令黄帝三百年請
問黄帝者人邪抑非人邪何以至於三百年乎孔子曰
黄帝少典之子也曰軒轅生而神靈弱而能言㓜而慧
齊長而敦敏成而聰明治五氣設五量撫萬民度四方
教熊羆貔豹虎以與赤帝戰於版泉之野三戰然後得
行其志黄帝黼黻衣大帶黼裳乘龍扆雲以順天地之
紀幽明之故死生之説存亡之難時播百榖草木故教
化淳鳥獸昆蟲厯離日月星辰極畋土石金玉勞心力
耳目節用水火材物生而民得其利百年死而民畏其
神百年亡而民用其教百年故曰三百年宰我請問帝
顓頊孔子曰顓頊黄帝之孫昌意之子也曰髙陽洪淵
以有謀疏通而知事養材以任地履時以象天依鬼神
以制養治氣以教民潔誠以祭祀乘龍而至四海北至
於幽陵南至於文趾西濟於流沙東至於蟠木動靜之
物大小之神日月所照莫不祗勵宰我曰請問帝嚳孔
子曰𤣥囂之孫蟜極之子也曰髙辛生而神靈自言其
名博施利物不於其身聰以知逺明以察微順天之義
知民之急仁而威恵而信修身而天下服取地之財而
節用之撫教萬民而利誨之厯日月而迎送之明鬼神
而敬事之其色郁郁其德嶷嶷其動也時其服也士春
夏乘龍秋冬乘馬黄黼黻衣執中而獲天下宰我曰請
問帝堯孔子曰髙辛之子也曰放勲其仁如天其知如
神就之如日望之如雲富而不驕貴而不豫黃黼黻衣
丹車白馬伯夷主禮龍䕫教舞舉舜彭祖而任之四時
先民治之流共工於幽州以變北狄放驩兠於崇山以
變南蠻殺三苖於三危以變西戎殛鯀於羽山以變東
夷其言不貳其德不回宰我曰請問帝舜孔子曰蟜牛
之孫瞽叟之子也曰重華好學孝友聞於四海陶家事
親寛裕温良教敦而知時畏天而愛民恤逺而親親承
受大命依於倪皇叡明通知為天下王使禹敷土主明
山川以利於民使后稷播種務勤嘉榖以作飲食羲和
掌歴敬授民時使益行火以辟山萊伯夷主禮以節天
下䕫作樂以歌籥舞和以鍾鼓臯作士忠信疏通知民
之情契作司徒教民孝友敬政率經其言不惑其德不
慝舉賢而天下平宰我曰請問禹孔子曰髙陽之孫鯀
之子也曰文命敏給克濟其德不回其仁可親其言可
信聲為律身為度稱以上士亹亹穆穆為綱為紀廵九
州通九道陂九澤度九山為神主為民父母左凖繩右
䂓矩履四時據四海平九州戴九天明耳目治天下(大/戴)
(禮/)
黄帝有熊氏(或作/雄)姓公孫(初姓後改姬馬總以來/多沒其公孫者非也)名荼
(河圖挺輔佐云黄帝告天老曰荼昔夢兩龍以白圖授/予天老曰河有河圖洛有龜書天其授帝圖乎帝乃齋)
(徃河洛有大魚泝流而泛白圖帝跪授荼古舒字或作/余故世本云伯余製衣裳淮南子伯余之初作衣許注)
(亦云黄帝名氷黄帝經序及難/經疏乃云黄帝名全字轉訛)一曰軒(河圖握樞云黄/帝名軒北斗黄)
(神之精孝經鉤命訣云附寶出降大靈生帝軒注軒黄/帝名故文選言登封降禪齊德黄軒牽秀云邈矣帝軒)
(尚書中候云黄帝提象又云黄帝巡洛龜書赤文成字/象軒而論語撰者亦有軒知地利九牧昌教之語是黄)
(帝名惟曰軒/不曰軒轅)軒之字曰𤣥律(見黄帝經序及難經疏按/𤣥星謂之𤣥軒廣韻九合)
(内志文云竹受氣於𤣥軒之宿是矣然則名軒而字𤣥/軒理或然也山海經帝律生帝鴻則帝之字律尤信)
軒轅出自有熊之國母曰昊樞以戊己之日生故以土
德稱王也時有黄星之祥考定歴紀始造書契服冕垂
衣故有袞龍之頌變乘桴以造舟楫水物為之祥踴滄
海為之恬波泛河沉璧有澤馬羣鳴山車滿野吹玉律
正璇衡置四史以正圖籍使九行之士以統萬國九行
者孝慈文信言忠恭勇義以觀天地以祠萬靈亦為九
德之臣薰風至真人集乃厭世於昆臺之上留其冠鼎
湖之極峻處也立館於其下帝以神金鑄器皆銘題及
昇遐後羣臣觀其銘皆上古之字多磨㓕缺落詔使百
辟羣臣受德教者先列珪玉於蘭蒲席上然沉榆之香
舂雜寶為屑以沉榆之膠和之為泥以塗地分别尊卑
華戎之位也(拾遺記○又河圖握樞云附寶生軒轅胸/有文曰黄帝子○五行書又云以戊子日)
(生○又路史云符寶孕一十有四/月而生帝於夀丘生而紫炁充房)
地皇軒轅氏政典曰嗟爾天師俌相正五百官士子農
夫商人工技咸若我言政典曰國無邪教市無淫貨地
無荒土官無濫士邑無遊民山不童澤不涸其正道至
矣正道至則官有常職民有常業父子不背恩夫婦不
背情兄弟不去義禽獸不失長草木不失生政典曰方
圓角直曲斜凹凸必有形逺近髙下長短疾緩必有制
寒暑燥濕風雨逆順必有時金木水火土石羽毛必有
濟布帛桑麻筋角齒革必有用百官器用必有制聖人
治天下權以聚財財以施智智以傗賢賢以輔道道以
統下下以事上上以施仁仁以保位位以制義義以輔
禮禮以制情情以敦信信以一德德以明行行以崇教
教以歸政政以崇化化以順性性以存命命以保生生
以終夀皇曰岐伯天師爾司日月星辰隂陽厯數爾正
爾考無有差貸先時者殺不及時者殺爾惟戒哉皇曰
后土中正爾識山川草木蟲魚鳥獸爾掌爾察無亂田
制以作田訟爾惟念哉皇曰龍東正爾分爵禄賢智爾
咨爾行無掩大賢以恡財無庇惡德以私賞皇曰融南
正爾平禮服祭祀爾正惟無亂國制以僣上無廢祀事
以簡恭爾惟念哉皇曰太封西正爾分干戈刑法爾掌
爾平皇曰太常北正爾居田制民事爾訓爾均百工惟
良山川爾圖爾惟勤恭哉皇曰天師俌相五正百官士
子農夫商人工技咸順我言終身於休(三/墳)
子貢問孔子曰古者黄帝四面信乎孔子曰黄帝取合
己者四人使治四方不謀而親不約而成大有成功此
之謂四面也(尸/子)
黄帝以雷精起(河/圖)
黄帝之初養性養民不好戰伐而四帝各以方色稱號
邊城日驚介胄不釋黄帝歎曰君危於上民安於下主
失於國其臣再嫁厥病之由非養㓂耶今處民氓之上
而四盗亢衡遞震予師於是遂即營壘以㓕四帝向令
黄帝不龍驤虎變而與俗同道則其民亦嫁於四帝矣
(蔣子萬機論共青帝太皥後赤帝/神農後白帝 工後黒帝葛天後)
黄帝即位十有五年喜天下戴已養正命娛耳目供鼻
口燋然肌色皯黣昬然五情爽惑黄帝乃喟然讚曰朕
之過淫矣養一己其患如此治萬物其患如此於是放
萬機舍官寢去直侍徹鍾懸减厨膳退而閒居大庭之
館齊心服形三月不親政事晝寢而夢游於華胥氏之
國華胥氏之國在奄州之西台州之北不知斯齊國㡬
千萬里葢非舟車足力之所及神游而已其國無帥長
自然而已其民無嗜欲自然而已不知樂生不知惡死
故無夭殤不知親己不知疎物故無愛憎不知背逆不
知向順故無利害都無所愛惜都無所畏忌入水不溺
入火不熱斫撻無傷痛指擿無痟癢乘空如履實寢虛
若處牀雲霧不硋其視雷霆不亂其聽美惡不滑其心
山谷不躓其歩神行而已黄帝既寤悟然自得召天老
力牧太山稽告之曰朕閒居三月齋心服形思有以養
身治物之道弗獲其術疲而睡所夢若此今知至道不
可以情求矣朕知之矣朕得之矣而不能以相告若矣
又二十有八年天下大治㡬若華胥氏之國而帝登遐
百姓號之二百餘年不輟(列/子)
黄帝之治天下也其民不引而來不推而徃不使而成
不禁而止故黄帝之治也置法而不變使民安其法者
也(管/子)
黄帝巾几銘曰予居民上搖搖恐夕不至朝惕惕恐朝
不及夕兢兢慄慄日慎一日人莫躓於山而躓於垤
黄帝作輿几之箴以警晏安作金几之銘以戒逸欲(帝/王)
(世/紀)
振䕫鼓載龍旗天則𤣥女授符帝則黄神降斗斯乃軒
轅氏之所以除人害也(崔融啟/母廟碑)
黄帝命知命糾俗天老籙教力牧準斥鵊治决法五聖
道級闚紀補闕地典州絡七輔得而天地治神明至(門/紀)
(即陶潛賢輔録中窺紀也論語摘輔象七輔有風后而/無鵊治世紀云黄帝以風后為上台與天老五聖為三)
(公其餘知命規紀地典力牧常先封胡孔甲等或為師/或為將非一人也故張衡云方將師天老而友地典漢)
(志隂陽有地典六篇鵊治子一篇封胡五篇力牧十五篇/風后十三篇鬼容蓲三篇及容成隂道天老雜子隂道皆)
(黄帝臣○補闕博物志作/變復凖斥博物志作淮斥)
黄帝申命封胡以為丞鬼容蓲為相力牧為將而周昌
輔之大山稽為司徒庸光為司馬恒先為司空建九法
七相翌而下服度風后善乎伏戲之道以為當天而配
上台桓常審乎地利以為常平於是地獻草木乃述耕
種之利奢比辨乎東以為土師而平春種角榖論賢列
爵勸耕饁禁伐厲庸光辨乎南以為司徒而正夏種芒
榖修馳戒僇發宿臧靜居農以戒力以宛夏功種房榖
以應戊己之方大封辨乎西以為司馬玩巽禽種蓫榖
収榖薦祖組甲厲兵戒什伍以從事后土辨乎北以之
李行冬斷罪種稜榖劋箭伐木乃勞農始獵殺帝處中
央而政四國分八節以紀農功命天中建皇極乃命史
甲作戒盤盂籩豆奩鏡劔履輿席市杖户牖弓矛一著
銘詩以彌縫其闕(黄帝又有臣常山封鴻又/鄧伯温者及蚩尤氏轉戰)
黄帝立四面堯舜得伯陽續耳然後成(吕氏/春秋)
傳記黄帝以車戰蚩尤以騎戰蚩尤作霧黄帝作指南
車通典云蚩尤氏帥魑魅與黄帝戰於涿鹿帝命吹角
作龍吟以禦之
黄帝攻蚩尤三年城不下得術士伍胥問之胥曰是城
中之將白色商音帝之始攻得無以秋之東方行乎今
帝為人蒼色角音此雄軍也請以戰為帝曰為之若何
曰請攻三日城必下乃設五旗五軍已具四面攻之三
日城果下(𤣥女/兵法)
帝征蚩尤七十一戰不克晝夢金人云天帝使授符得
兵符戰必克矣帝寤問風后曰此天應也乃於盛水之
陽築壇祭太牢有𤣥龜含符致壇似皮非皮似綈非綈
文曰天乙在前太乙在後帝再拜受於是設九宫置八
門布三奇六儀制隂陽二遁凡千八十局名曰天乙遁
甲式三門發五將具征蚩尤而斬之(太白/隂經)
蚩尤幻變多方徴風召雨吹煙噴霧黄帝師衆大迷帝
歸息太山之阿昏然憂寢王母遣使者被𤣥狐之裘以
符授帝符廣三寸長一尺青瑩如玉丹血為文佩符既
畢王母乃命一婦人人首鳥身謂帝曰我九天𤣥女也
授帝以三宫五意隂陽之畧太乙遁甲六壬歩斗之術
隂符之機靈寶五符五勝之文遂克蚩尤於中冀又數
年王母遣使白虎之神乘白鹿集於帝庭授以地圖(𤣥/女)
(兵/法)
黄帝治五氣設五量及神農氏衰黄帝乃擾馴猛獸與
神農氏戰於版泉之野又討蚩尤氏使應龍殺之於凶
黎之丘凡五十二戰而天下大服(帝王/世紀)
蚩尤出自羊丘八肱八趾疏首登九淖以伐空桑黄帝
殺之於青丘(歸藏/啟筮)
黄帝太乙宻推云欲知巡狩之年當視太乙與天目在
四維之嵗法當巡狩
黄帝以地皇九年正月上寅詣首陽山宰牧從焉入空
峒禮廣成子回駕王屋啟石函發玉笈得九鼎飛靈神
丹訣次游𤣥圃禮雲臺先生授龍蹻經役使龍虎令詣
天真皇人(真/源)
黄帝謁峨眉見天真皇人拜之曰敢問何為三一之道
皇人曰而既已君統矣又咨三一無乃朗抗乎古之聖
人盍三辰立晷景封域以判邦國山川以分隂陽寒暑
以平嵗道執以衛衆交質以聚民備械以防姦車服以
章等皆法乎天而鞠乎有形者也天地有啟閉日星有
薄失治亂有運㑹隂陽有期數賢愚之蔽夀天之質貴
賤之事吉凶之故一成而不變盩氣浮於上而精氣萃
於下性發乎天命成乎人使聖人以為之紀是以聖人
欲治天下必身先之立權以聚財揆財以施智因智以
制義繇義以出信仗信以著衆用衆以行仁安仁以輔
道廸道以保教善教以政俗從俗以毓質崇質以恢行
勤行以典禮制禮以定情原情以道性復性以一德成
德以叙命和命以安生而天下自爾治萬物自爾得神
志不勞而真一定矣子以蕞爾之身而百夫之所為備
故天和莫至悔吝屢更生殺失寒暑之宜動靜戾剛柔
之節而貪欺終無所用無乃已浮乎黄帝乃終身弗違
而天下治(玉佩/金璫)
黄帝問於伯髙曰吾欲陶天下而以為一家為之有道
乎伯髙對曰請刈其莞而樹之吾謹逃其爪牙則天下
可陶而為一家(管/子)
黄帝遊天衢奏鈞天之鼓建日月之旗乘琱雲之輿駕
六翼之龍彭祖前驅松喬俠轂光景流而不見長風逐
而不及發軔紫宫不崇朝而匝六合也(孫綽/子)
黄帝封東山而奉中華君(或云即中黄丈/人受九品之方)
黄帝東海南江登空躡岱至昆峰振轡風山訪道存諸
汗竹不可厚誣(晉/志)
黃帝受襄城小童歩六紀之法黄纍小童歩三䌉之法
(金簡/玉字)
昔黄帝生而能言役使百靈可謂天授自然之體者也
猶復不能端坐而得道故陟王屋而授丹經到鼎湖而
飛流珠登崆峒而問廣成之具茨而事大隗適東岱而
奉中黄入金谷而諮涓子心論道養則資𤣥素二女精
推歩則訪山稽力牧講占候則詢風后著休診則受雷
岐審攻戰則納五音之䇿窮神奸則記白澤之辭相地
理則書青烏之説救傷殘則綴金冶之術故能畢該秘
要窮道盡真遂乘龍以髙躋與天地乎罔極也(抱朴/子)
昔黄帝東到青丘過楓山見紫府先生受三皇内文以
劾召萬神南到圓隴䕃建木觀百神之所登採若木之
華飲丹轡之水西見中黄子受九加之方過洞庭從廣
成子受自然之經北到洪隄上具茨見大隗君黄葢童
子受神芝圖還陟玉室得神丹金訣記(上/)
黄帝濟東海入江内取緑圖(新/書)
許玉斧言黄帝以疾崩于橋山(眞/誥)
黄帝體僊登遐其臣扶微等歛其衣冠塟之(晉周生/招魂議)
黄帝皁衣纁裳放勲彤車白馬(隋/書)
黄帝馭紫虬帝堯駕白馬
黄帝十嵗而改神農之政顓頊十三而致太平帝嚳十
五而佐顓頊唐堯十三而佐帝摯禹孕十四月
帝鴻氏繼黄帝者也而説者以為黄帝何邪以五帝位
無地以置之也虞氏之先有幕而惑於史記所叙之世
者無地以置夫幕也遂以謂之虞思而不暇顧是皆學
者沈綿之意病也按春秋運斗樞以帝鴻金天髙陽髙
辛唐虞為五代而班氏人表既叙帝鴻于炎帝之前矣
豈得謂黄帝哉干令昇曰相皇㮚陸而前為而不有應
而不求執大象也鴻黄世及以一民也堯舜内禪體文
德也漢魏外禪順大名也是則鴻黄為世及者信矣雖
然亦有以致其疑者昔者文信侯引黄帝告顓頊之言
曰大員在上大矩在下汝能法之為民父母而鬻子謂
顓頊十五而佐黄帝二十而有天下汲書亦云黄帝死
七年其臣左徹乃立顓頊三書世少見信然史記亦言
黄帝崩而昌意之子髙陽立少昊且無况帝鴻邪此鄭
康成於書中候所以依運斗樞以帝鴻為五帝而乃指
之為黄帝也余觀内簡黄帝經黄帝後歴四世乃至顓
頊設不之信則少昊為世八十有四載顓頊何由事黄
帝哉此其不足疑者然斑氏置之炎帝之前則又失之
(路史○按陳晦伯駁之云左傳史克曰昔帝鴻氏有不/才子杜預曰帝鴻黄帝也山海經云帝俊生帝鴻帝鴻)
(生白民唐逢行珪鬻子注云軒轅氏少典次子父曰帝/鴻氏路史謂帝鴻是黄帝子帝俊是黄帝字無稽此駁)
(甚正備/錄之)
小昊青陽氏(少昊幣文作小/周書亦作小顥)紀姓(世紀青陽紀姓古史/攷云窮桑氏嬴姓非)
名質(周書云乃命小昊青司馬鳥師以正五帝之官因/名曰質質贄同故史傳多云名縶而以為髙辛之)
(子誤/矣)是為挈(世紀云少昊名摯亦見世本宜與摯通即/考挈本作栔乃契刻字故年代歴云少昊)
(名栔或/云名契)
少昊以主金方一號金天氏亦曰金窮氏時有五鳯随
方之色集於帝庭因曰鳯鳥氏金鳴於山銀湧於地或
如龜虵之類乍似人鬼之形有水屈曲亦如龍鳯之狀
有山盤紆亦如屈龍之勢故有龍山龜山鳯水之目也
亦因以為姓末代為龍丘氏出班固藝文志虵丘氏出
西王母神異𫝊(拾遺/記)
少昊生於稚華之渚其渚一旦化而為陵鬱鬱葱葱焉
襄九年左傳言魯襄公年十二而冠依八代記即少昊
亦十二而冠(公羊/疏)
帝顓頊髙陽氏黄帝孫昌意之子昌意出河濵遇黒龍
負𤣥玉圖時有一老叟謂昌意云生子必叶水德而王
至十年顓頊生手有文如龍亦有玉圖之象其夜昌意
仰視天北辰下化為老叟及顓頊居位奇祥衆祉莫不
總集不稟正朔者越山航海而皆至也(拾遺記/)
軒轅子昌意娶蜀山之女生顓頊顓頊父君弱水之鄉
頊身陶七河之津是為𤣥帝也伏萬靈以信順監衆神
以導物役御百氣召致雷電於是乘結元之輦周旋八
外諸有洞臺之山隂宫之丘皆移安息之石封而鎮之
鑄羽山之銅為寶鼎各獻以一於洞山神峰不獨句曲
一山而已(陶隱居/真誥)
帝嚳髙辛氏姬姓(古史考云或云房/姓妄也一云妘姓)曰嚳(一作俈集韻/髙辛號通作)
(嚳/)一曰逡(見世紀一作夋山海經作俊言帝俊處甚多/皆謂嚳郭景純皆以為舜謂舜俊聲相近失)
(所攷/矣)嚳之字曰亡斤黄帝氏之子曰𤣥枵之後也(世本/嚳黄)
(帝之曽孫漢志言顓帝蒼林昌意之子帝嚳青陽𤣥囂/之子皆並二人而言繆亂如此外紀𤣥囂雷祖之子是)
父僑極(大戴禮/蟜極)取陣豐氏曰裒(髙堂隆北郊表曰/握裒履巨跡是也)履大
跡而生嚳方嚳之生握褒莫覺生而神異自言其名遂
以名(見大戴禮世紀故曹植賛及張顯析言云髙/辛氏初生自言其名其君民終無迷繆也)舉星
畢曵雲稍黄斧紼衣執中而獲天下(路/史)
廣博物志卷九