御定淵鑑類函
御定淵鑑類函
欽定四庫全書
御定淵鑑𩔖函卷四十九
帝王部十(登庸/祥瑞) (創業/福禄) (應運/)
登庸一
原帝王世紀曰少昊姬姓也降居江水邑於窮桑以登
帝位都曲阜故或謂之窮桑即圖讖所謂白帝朱宣者
也 又曰顓頊有聖德父昌意雖黄帝之嫡以德劣降
居若水諸侯及顓頊生十年而佐少昊十二而冠二十
登帝位(吕氏春秋曰帝顓頊生自/若水宕處空桑乃登帝位) 又曰帝嚳姬姓也
有聖德十五而佐顓頊三十而登帝位都亳 又曰帝
堯十五而佐帝摯受封於唐為諸侯身長十尺嘗夢天
上之故年二十而登帝位 尚書舜典曰慎徽五典五
典克從納于百揆百揆時叙賓于四門四門穆穆納于
大麓烈風雷雨弗迷帝曰咨爾舜詢事考言乃言底可
績三載汝陟帝位 尸子曰舜一徙成邑冄徙成都三
徙成國堯聞其賢徵之草茅之中與之語禮樂而不逆
與之語政至簡而行與之語道廣大而不窮於是妻之
以媓媵之以娥九子事之而託天下焉 尚書大禹謨
曰受命于神宗率百官若帝之初(從舜初授帝/政事奉行之) 周書
曰湯放桀而歸于亳三千諸侯大㑹湯取天子之璽置
之於天子之座左復而冄拜從諸侯之位湯曰此天子
之位有道者可以處之矣夫天下非一家之有也有道
者之有也故天下者惟有道者理之惟有道者宜處之
湯以此三讓三千諸侯莫敢即位然後湯即天子之位
史記曰髙祖與諸侯兵共擊項羽項羽敗而走使騎
將灌嬰追殺羽東城正月諸侯尊漢王為皇帝 又曰
孝文皇帝初立為代王都中都髙后崩吕産等欲為亂
以危劉氏大臣共誅之使人迎代王代王問左右郎中
令張武張武等議願大王稱疾以無往觀其變中尉宋
昌進曰羣臣議皆非也今髙帝子獨淮南王與大王大
王又長賢聖仁孝聞於天下故大臣因天下之心而欲
迎立大王大王勿疑也廼命宋昌參乘張武等六人乘
𫝊詣長安馳入代邸代王西向譲者三遂即天子位
漢書曰霍光廢昌邑王賀奏遣宗正德至尚冠里舍洗
沐賜御衣太僕以軨獵車奉迎曾孫就齋宗正府封為
陽武侯羣臣上璽綬即皇帝位 晉中興書曰愍帝為
劉粲所沒中宗素服出次舉哀三日於是百僚稱上尊
號帝固讓百僚又固請中宗慨然流涕曰吾本琅邪王
諸賢見逼不已乃呼私奴命駕將返國羣臣不敢復逼
乃求依魏晉故事為晋王許之愍帝崩於平陽百僚更
上尊號是日即皇帝位 沈約宋書曰孝武帝諱駿字
休龍小字道民文帝第三子也元兇弑逆舉義兵克定
京邑乃踐帝位 增冊府元龜曰唐太宗文皇帝武德
元年封秦王九年立為太子髙祖手詔司空裵寂等曰
朕當加尊號為太上皇有司擇日宜速聞奏太宗沖讓
不敢奉詔朝於西宫面奏曰堯舜雖有至德有禪授之
事然親攬庶政並經百年陛下以至聖之德撫有四海
始有十載臣望陛下遵堯舜之道以百姓為心髙祖曰
吾思此事已熟懐之已久故欲怡神以養生不欲矯情
以從物若乃飾仁義務智能勞神以施號令疲形以行
賞罰此矯情從物非吾心之所取也吾今方以道攝生
養性故脫屣於汝豈可嬰吾以負重哉太宗固譲弗許
遂即位於東宫顯德殿 又曰唐睿宗延和元年彗星
從西方經軒轅入太㣲至於大角數日乃滅睿宗以為
革舊布新之象冊太子為皇帝受冊悲涕左右莫不感
動又奉冊睿宗為太上皇皇帝聽朝於武德殿上皇稱
朕有命稱誥皇帝稱予有命稱制五日一朝於上皇太
極殿(唐明/皇) 又曰唐肅宗明皇帝第三子開元二十六
年立為皇太子天寳十五載安禄山犯長安明皇幸蜀
將發馬嵬百姓數百人遮道攀附明皇遲留久之乃命
皇太子殿後宣諭百姓百姓因請皇太子留髙力士馳
告明皇明皇曰是天啟也乃命後軍及飛龍廏馬與東
宫内人等留太子因宣口敕謂將士曰太子仁孝可奉
宗廟汝等善輔導之太子既至靈武羣臣請遵馬嵬𫝊
言之命勸進以七月甲子即位 通鑑曰周恭帝元年
鎮定二州言遼北漢連兵入寇周主遣殿前都㸃檢趙
匡𦙍率禁兵禦之癸夘發汴京是夕次陳橋驛都指揮
使石守信等相與謀曰主上幼弱我軰出死力破敵誰
則知之不如先立㸃檢為天子然後北征黎明軍士擐
甲執兵直逼寢所曰諸將無主願䇿太尉為天子匡𦙍
驚起披衣未及對黄袍已加身矣衆即羅拜呼萬嵗掖
之上馬擁逼還汴乃攬轡誓諸將曰汝等自貪富貴立
我為天子能從我命則可不然不能為若主也皆下馬
曰願受命匡𦙍曰太后主上我北面事者不得驚犯公
卿皆我比肩不得侵凌朝市府庫不得侵掠用命有重
賞不然當族誅皆應曰諾遂整隊而行入仁和門秋毫
無犯遂奉匡𦙍入宫召百官至晡時班定猶未有禪詔
翰林承㫖陶榖出諸袖中遂用之匡𦙍就庭北面拜受
乃升殿即皇帝位國號宋 金史太祖本紀曰元年正
月壬申羣臣奉上尊號是日即皇帝位上曰遼以賓鐵
為號取堅也賔鐵雖堅終亦變壊惟金不變不壊金之
色白完顔部色尚白於是國號大金改元收國 金太
宗本紀曰太祖崩羣臣固請太宗正帝位不許諸弟以
赭袍被體寘璽懐中遂即帝位 元史曰太祖建九斿
白旗即位於斡難河之源 名山藏曰明太祖為呉王
時元年十二月癸巳羣臣勸進呉王辭固請固却之明
日又請許之甲子祭告上帝皇祇於新宫曰天命真人
來自沙漠百有餘年今運亦終天下紛争於豪傑惟帝
錫臣英賢遂戡定之今輿地周廻二萬里臣下曰生民
無主必推臣帝臣不敢辭亦不敢不告是用以明年正
月四日設壇鍾山之陽惟帝祇之簡在如臣可君祭日
天澄氣和臣若不可當示異焉 又曰明成祖兵入金
川門諸王羣臣請即天子位三勸進乃謁孝陵欷歔感
慕攬轡回營諸王羣臣備法駕奉寳璽道迎遮擁登輦
軍卒耆老萬衆夾道拜頫歡呼稱萬嵗遂即位
登庸二
增撫運 乘時(唐舊禮制曰髙祖撫運應期創業/垂統 易曰時乘六龍以御天) 御
天 立極(上見乘時注非詩經/立我烝民莫 爾極) 嗣器 傳歸(宋太宗/即位制)
(曰王者繼統承祧所以嗣神器也重宋英宗即位制曰/烝民之生置君為之司牧神器之 有子所以傳歸)
凝旒 執契(唐李嶠元日朝賀表曰凝旒而天啟其/門 老子曰聖人執左契 唐太宗詩)
(執契静/三邊) 靈圖 寳業(文選彈王源文曰秉靈圖而非/泰註靈圖天子位也 謝脁齊)
(后哀冊文曰家臻/寳業身嗣昌暉) 履至尊 登大寳(賈誼過秦論曰/履至尊而制六)
(合大易經聖人/之 寳曰位) 陟帝位 總朕師(舜典曰汝陟帝位/ 大禹謨曰汝惟)
(不怠總/朕師) 承天心 正王位(前漢谷永傳曰明王即位/正五事建大中承天心)
(易渙卦曰渙汗其大號渙王居/无咎象曰王居无咎正位也) 一民心 承天厯(干/寳)
(晉武革命論曰鴻荒世及一民心也/桞宗元塗山銘曰夏后氏順承天厯) 御蘿圖 𫝊芝
璽(唐徐彦伯中宗哀冊文/曰蘿圖已御芝璽仍傳) 執大象 張寳圖(干寳晋/武革命)
(論曰桓皇栗陸以前為而不有應而不求執/大象也 唐元和𩔖表曰張寳圖以光帝載) 朝㑹諸
侯 尊為天子(栁宗元塗山銘曰自塗山而㑹諸/侯大政立焉 中庸曰尊為天子) 有
王者符 踐天子位(光武紀曰王者受命信有符乎不/然何以能乘時龍而御天哉 孟)
(子曰踐天/子位焉) 終陟元后 俾作神主(虞書帝曰禹天之/厯數在爾躬汝終)
(陟元后德商書伊尹曰/眷求一 俾作神主) 順天應人 膺期撫運(易革/卦曰)
(湯武革命順乎天而應乎人撫晋元帝紀劉/琨上書曰陛下膺受命之期 千載之運) 正位凝
命 握紀御符(易鼎卦曰君子以正位凝命期李百藥/封建論曰陛下握紀御符應 啟聖)
雲龍風虎 朝覲謳歌(易乾卦曰雲從龍風從虎聖/人作而萬物覩 孟子曰朝)
(覲者不之堯之子而之舜謳歌/者不謳歌堯之子而謳歌舜) 聰明嗣位 厯數在
躬(虞舜側㣲堯聞其聰明將使嗣位/堯典曰咨爾舜天之厯數在爾躬) 惟皇得一 承
帝嗣武(王縉唐明/皇哀冊文) 法五始之要 垂萬世之基(王褒/頌曰)
(春秋法五始之要註曰五始者一元二春三王四正月/五公即位 後漢馮異傳曰周勃迎代王黜少帝垂萬)
(世之/基) 推五運而陟崇髙 歩三㣲而膺厯數(李嶠上/神龍帝)
(冊/文) 副遺大投艱之託 昭繼志述事之功 天啟昌
期御蘿圖而出震 人瞻粹表負黼扆以當陽 御六
龍而乘乾君臨大寳 斂五福而作觧慶洽寰區 薦
之天暴之民蓋非人力 襲其爵行其道實本心傳(以/上)
(俱出翰/苑新書) 星輝海潤方肇啟於青宫 地闢天開遂丕
膺於赤紀(宋張于湖賀/英宗登極表) 天佑而作之君啟堯舜之相
授 父有而𫝊之子續文武之重光 當龍飛之㑹幸
親逢六位之乘 伸虎拜之恭願永享萬年之夀(以上/俱出)
(翰苑/新書)
登庸三
原或躍在淵(易/) 歴試諸艱 任之百官以觀其外(舜/)
敷于四海(禹/) 推為盟主 都督陜東 君子經綸
天地革命 肇基王迹 王化之基 承百王之弊
大統未集 開建大業 自亂入静 撥亂反正
功業見乎變 有事而後可大 威光大成 生民造
化 誕受多方 克鄄西土 克開厥後 受天之命
無立錐之地 無十户之聚 不階尺土之資 不
階一民之柄 起於三河興於七十(尚書/中候) 湯里七十
(春秋孔/演圖) 增端拱垂裳 昭哉嗣服(詩下/武) 嗣無疆大
厯服(書大/誥) 飛龍在天(易乾/卦) 聖人作而萬物覩(易乾/卦)
主器(易曰主器者/莫若長子) 度宗(文選曲引曰正位度宗註曰/度就也宗尊也就其尊號也)
天時人事(東漢鄧禹曰歴觀往古聖人/之興天時人事二科而已) 奄宅區夏
(唐元稹上/尊號表) 當位嗣統(賈至唐肅宗即位冊文/曰命爾元子當位嗣統) 嗣守
皇業(唐德宗即/位冊文) 負扆君臨(虞世南唐髙/祖哀冊文) 登庸受籙
(裵士淹唐肅/宗哀冊文) 妥安天位(陸機宴宣猷堂詩/註曰安保其位也) 緝熈帝
圖(任昉王文/憲序集) 景屬宸居(顔延年曲水詩序註/曰景明也屬繼也)
創業一
原顔峻始學篇曰人皇氏兄弟九頭依山川土地之勢
裁度為九州各居其一方 禮含文嘉曰燧人氏始鑽
木取火炮生為熟令人無腹疾 易曰神農氏作斲木
為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益日中為
市致天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑 周
書曰神農之時天雨粟神農耕而種之作陶冶斤斧為
耜鉏耨以&KR1774;草莽然後五榖興以助果蓏實 賈誼書
曰神農以為走禽難以久養民乃求可食之物嘗百草
實察鹹苦之味教民食榖 増冊府元龜曰黄帝始受
國於有熊氏軒轅之丘因以為名軒轅之時神農氏世
衰諸侯相侵伐神農氏弗能征於是軒轅氏乃習用干
戈以征不享諸侯咸來賔從炎帝欲侵諸侯軒轅乃修
德振兵治五氣藝五種撫萬民慶四方教熊羆貔貅貙
虎以與炎帝戰於阪泉之野三戰然後得其志蚩尤作
亂不用帝命於是黄帝與戰於涿鹿之野遂擒殺蚩尤
而諸侯咸尊軒轅為天子 原論衡曰項羽與髙祖俱
起威力輕重未有所定髙祖誅羽難於斬鐵也武王伐
紂易於摧木也然則漢力勝周多矣湯武伐桀紂一敵
也髙祖誅秦殺項羽兼勝二家力倍湯武五代之起皆
有因縁力易為也 荀悦漢紀論曰髙祖開建大業統
畢元功度量規矩不可尚矣天下初定庶事草創故韶
夏之音天下未聞焉 又曰漢髙起於布衣奮劒而取
天下 増通鑑趙氏曰光武初起於舂陵以烏合數千
畎畞之夫而破尋邑百萬之衆梟莽賊之首平銅馬尤
來五校青犢赤睂諸賊討隗純誅秦豐劉允彭寵張歩
公孫述平一僭亂 袁崧後漢書曰世祖以𣺌渺之祚
起於白水之濵身屈更始之助位與羣豎並列於時懐
璽者十餘建旗者數百髙才者居之南面疾足者為之
王公茫茫九州瓜分臠割泯泯蒼生塵消鼎沸我扇之
以仁風驅之以大威霜雪被而荆棘枯綱維振而逆鱗
埽羣材畢奏人鬼與能數年之間廓清四海雖曰中興
與夫創業者庸有異乎 厯年圖曰孫討逆䇿以童子
提一旅之衆揮馬箠以下江東耆儒宿將狼狽失據開
地千里真英才也 又曰唐髙祖舉兵晋陽承亡隋之
弊席卷長驅奄有闗中命將出師埽除亂略六年之中
海内咸服何成功之速哉盖以太宗之為子也太宗文
武之才髙出前古驅䇿英雄網羅俊乂好用善謀樂聞
直諫拯斯民於水火之中措之於衽席之上使盜賊化
為君子呻吟轉為謳歌衣食有餘刑措不用突厥之渠
繫頸闕庭北海之濵悉為州縣盖三代以還未之有也
通鑑宋總論曰太祖斬艾蓬蒿剗削險阻以定天下
克澤潞克淮南克荆南克湖南平蜀滅漢服越取唐逆
腸叛膽消縮順嚮(李淇水䇿曰太祖皇帝洗削祸亂/逆腸叛膽消縮順向莫敢不臣)臥
榻之側驅他人之鼾睡而漠然徒見山髙而水清可謂
救生靈塗炭之苦革叔季兵戈之祸矣孰謂太祖而非
聰明神武不殺者哉 遼史太祖贊曰東征西討如折
枯拉朽東自海西至於流沙北絶大漠威信萬里厯年
二百豈一日之故哉 金史太祖贊曰初定東京即除
遼法遼主播越宋納嵗幣以幽薊武朔等州與宋而置
南京於平州宋人終不能守卒之遼主見獲宋主被執
雖功成於天㑹間而規模運為實自此始金有天下百
十有九年太祖算無遺䇿兵無留行底定大業𫝊之子
孫嗚呼雄哉 張四知元總論曰太祖深慮雄心逺邁
金夏之主其握乾符而起朔土躬神武以膺帝圖為後
世開業不亦甚光極美哉 又曰世祖潤色鴻業大闡
嘉猷千紀萬綱條脩縷飾故能光有四海坐致太平四
振天威鉅恢土宇奮數世積累之業造一統無外之勲
鞍馬二十年間定乾坤於百戰功宏鍊石收區宇於再
麾業壯斷鼇飲滄海而一息官兵到處悉皆平夷 明
顧廽瀾曰太祖起布衣飛淮甸提金戈鐵馬熛煜中原
自和州渡江取太平路天戈一指敷天同我后之思神
武初揚四海切來蘇之望初舉而平江漢再伐而舉全
呉三征而閩越澄清四戰而周齊席卷所至民服遂取
中原拾宋掇秦拔燕掣趙東極元菟西窮玊闗南抵大
夏北控隂山靡不傾心而歸命悉皆輸款以稱藩恢恢
乎仁風翔洽於垓埏威霆攝肅乎鬼蠻盖惟應天順人
是以人歸天與聖人出而四海一氛濁埽而宇宙清社
稷山河已在眼前矣
創業二
增斗極 天闗(長楊賦曰髙祖奉/命順斗極運天闗) 一侯尉於東西
合車書於南北(王融曲/水詩序) 斬艾蓬蒿 剗削險阻(通鑑/宋總)
(論言/太祖) 大含滄海 安納泰山(遼太/祖詔) 西盪河源 東
澹海漘 北動幽崖 南燿朱垠(東都/賦) 亘地稱皇
罄天作主(顔延年/郊祀歌) 月毳來賔 日際奉土(同/上) 列燧
千城 通驛萬里(顔延年曲/水詩序)
創業三
原舜禹本白衣 髙祖興白衣 以布衣取天下 祭
蚩尤於沛庭 市弓弩作卑手刀 斷蛇奮旅(漢/髙) 騎
牛兵起(光/武) 壯士願從 賢者義附 同聲響應 望
風景從 人鬼與能 四方歸之 見龍在田(易/) 迅
長鳴 龍飛迅風(髙/祖) 龍變虎據 鳯翔南陽(光/武) 鴻
飛兖豫 龍飛白水(光/武) 鳯翔參墟 虞芮質厥成文
王蹶厥生 徹彼桑土綢繆牖户(並詩/經) 增革命(易經/湯武)
(革命應乎天/而順乎人) 兆基(文選出師頌曰兆/基開業人神攸贊) 締搆(魏都賦/曰開國)
(之日締/搆之初) 洪業(呉都賦曰建至/德以創洪業) 帝籙(文選功臣頌/曰飛名帝籙)
寳命 天璣(文選宋后哀冊文曰/用集寳命仰陟天璣) 深根固蔕(魏都/賦)
流長難竭(張衡西/京賦) 招世貽統(顔延年三月三日詩序/曰招世貽統固萬業而)
(為量註曰招廣也言/廣世業以貽後緒也) 天造草昧 撥亂反正 肇基
王迹 化家為國(隋末唐太宗勸髙祖舉兵晋陽髙祖/曰今日破家亡軀由汝化家為國亦)
(由汝/矣) 宰制天下(王融謂蕭衍曰宰/制天下必在此人) 假翼荆楚飜飛
梁益(華陽國志贊昭烈曰先主名㣲衆鮮/而能龍興鳯舉假翼荆楚飜飛梁益) 電埽風驅
廓清天邑(唐髙祖受/禪告天文) 𢎞濟蒼生其益多肇造區夏其
功大(唐太/宗) 混一區宇(唐書太/宗語) 光宅中夏(唐太宗為/秦王時言)
(於髙祖曰陛下聖/武龍興光宅中夏) 斵雕刓方(任昉䇿秀才文李善註/引漢書曰破觚而為圜)
(斵雕而/為樸) 宅中圖大(東京/賦) 山髙水清(歐陽脩豐樂亭/記曰及宋受命)
(聖人出而四海一向之憑恃險阻剗削/消磨百年之間漠然徒見山髙而水清) 山河在眼(明/太)
(祖詩等聞擁出扶桑/日社稷山河在眼前)
應運一
原帝系譜曰地皇氏一萬八千嵗以火德王 尚書大
𫝊曰燧人為燧皇以火紀官 左𫝊郯子曰炎帝以火
紀官故火師而火名 譙周古史考曰大庭氏姜姓以
火德王故號炎帝 郯子曰黄帝以雲紀官故為雲師
而雲名(春秋内事曰軒轅氏以土德王天下/始有堂廡髙棟深宇以避風雨焉) 郯子曰
我髙祖少昊摯之立也鳯鳥適至故紀於鳥為鳥師而
鳥名焉鳯鳥氏厯正也 又曰自顓頊以來不能紀逺
乃紀於近為民師而命以民事則不能故也 增冊府
元龜曰伯禹夏后氏虞舜嬗以天下土生金故為金德
故夏后氏尚黒戎事乘驪牲用元湯伐桀踐天子位乃
改正朔服色尚白金生水故為水德戎事乘翰(翰白/馬也)牲
用白周武王伐紂踐天子位水生木故為木德故周人
尚赤戎事乘騵(騵驪馬/白腹)牲用騂(騂赤/𩔖) 原尚書璇璣鈐
曰湯受金符帝籙白狼銜鉤入殷朝 增漢書曰漢承
堯運德祚已盛斷蛇著符旗幟尚赤協於火德自然之
應得天統矣 冊府元龜曰魏文帝受禪後給事中博
士蘇林董巴上表曰魏之氏族出自顓頊與舜同祖舜
以土德承堯之火今魏亦以土德承漢之火於行運合
於堯舜授受之次遂改正朔易服色殊徽號承土行黄
初元年十二月幸雒陽以夏數得天故用夏正而服色
尚黄又詔以漢火行也火忌水故雒去水而加佳魏於
行次為土土水之壯也水得土乃流土得水而柔故除
佳加水變雒為洛明帝景初元年山荏縣言黄龍見有
司奏以為魏得地統宜以建丑之月為正於是定厯改
年服色尚黄犧牲用白戎事乘黒首白馬建太赤之旂
朝㑹建太白之旂 又曰晋武帝以太始元年即位二
年羣公奏唐堯舜禹不以易祚改制至於湯武各推行
數宣尼荅為邦之問則曰行夏之時輅冕之制通為百
代之言盖期於從政濟治不繫於行運也今大晋繼三
皇之蹤踵舜禹之迹應天從民受禪有魏宜一用前代
正朔服色皆如有虞遵唐故事奏可 又曰後魏孝文
太和十四年詔曰丘澤初制配尚宜定五德相襲分叙
有常然同異之論著於往漢未詳之説疑在今史羣臣
百辟可議其所應必令合衷以成萬代之式中書監髙
閭議曰臣聞居尊據極允恊明命者莫不以中原為正
統神州為帝宅茍位當名全化迹流洽則不専以世數
為予奪善惡為是非故堯舜禪揖一身異尚魏晋相代
紀運少殊桀紂至虐不廢承厯之序厲恵至昏不闕周
晋之禄計五德之論始自劉向一時之議三家致别故
張蒼以漢為水德賈誼公孫臣以為土德劉向以為火
德以為水德者正以當有水溢之應則不推運代相承
之數也以為土德者則以亡秦繼厯相即為次不推順
逆之異也以為火德者懸證赤帝斬蛇之符弃秦之暴
越惡承善不以世次為正也故繼周為火德自兹厥後
乃以為常魏承漢火生土故魏為土德晋承魏土生金
故晋為金德趙承晋金生水故趙為水德燕承趙水生
木故燕為木德秦承燕木生火故秦為火德秦之未滅
皇魏未剋神州秦氏旣亡大魏稱制元朔故平文之廟
始稱太祖以明受命之證如周在岐之陽若繼晋則晋
已乆若棄秦則中原有寄推此而言承秦之理事為明
驗故以魏承秦當為土德又五緯表騐黄星曜彩考氏
定實合德軒轅承土祖木事為著矣祕書丞李彪等議
以為尚書閭議繼近秦氏臣職掌國籍頗覽前書惜此
正次慨彼非緒輒仰推帝始逺尋百王魏雖建國君民
兆朕振古祖黄制朔緜迹有因成此帝業神元為首案
神元晋武往來和好至於桓穆雒京破亡二帝志摧聰
勒思存晋氏每助劉琨申威并冀是以晋室銜扶救之
仁越石申代王之請平文太祖抗衡苻石終平燕氏大
造中區是則司馬祚終於郟鄉而元氏受命於雲代盖
自周之滅及漢正統㡬六十年著符尚赤雖張賈殊議
暫疑而卒從火德以繼周氏排虐嬴以比共工蔑暴項
而同呉廣近蠲謬偽逺即神正若此之明也寧使白蛇
徒斬雕雲空結哉且秦并天下革創法度漢仍其制少
所變異猶仰推五運竟踵隆姬而況劉石苻燕世業促
褊綱紀弗立魏接其弊自有統緒豈可易漢之承木舍
晋而為土耶夫皇統崇極承運至重必當推恊天緒考
審王次不雜以僭竊參之強矯神元旣晋武同世桓穆
與懐愍接時晋室之淪平文始治太廟號太祖抑亦有
由紹晋金德孰曰不可而欲次兹偽僭豈非惑乎十五
年侍中司空長樂王穆亮等言皇魏世王元朔下迄魏
晋趙秦二燕雖地據中華德祚㣲淺兹獲推序於理未
惬又國家積德修長道光萬載彪等職主東觀詳究圖
史所據之理其志難奪今欲從彪等所議宜承晋為水
德詔曰越近承逺情所未安然考次推時頗亦難繼朝
賢所議豈朕能有違奪便可依為水德祖甲辰臘 又
曰隋開皇元年詔以初受天命赤雀降祥五德相生赤
為火色朝㑹之服旗幟犧牲各令尚赤戎服以黄七月
帝始服黄百僚畢賀 通鑑曰唐髙宗即位推五運為
土德色尚黄 天寳九載詔曰三王繼統質文旣不相
襲五德乘時服色遵於所尚至於旂常改制騂翰異宜
所以表國家之容合聲名之度事之大者安可因循而
已焉國家膺推紐之期纂黄中之厯憲章垂範運旣屬
於維新旗幟同色義必在於革故頃者俯納羣議式明
統緒故得天人致和風雨時若豈朕菲德克廣睿圖實
累聖鴻休允膺景福稽古之大旣有昭明文物所資理
宜詳正其諸衛應隊仗所用緋色幡等並改為赤黄色
應運二
增天厯逐訟獄之歸 神鼎隨謳歌之去(周禪隋/冊文) 革
命殊乎因襲 揖譲異於干戈(石闕/銘) 萬物覩聖 千
載應期(易經乾卦文言曰聖人作而萬物覩千晋元帝/紀劉琨上書曰陛下應受命之期紹 載之運)
旂常改制 騂翰異宜(唐天寳九載詔周尚赤牲用/騂殷尚白戎事乘翰翰白馬)
(也/) 三分肇慶黄星之應久彰 五十啟期真人之運
斯屬(唐太宗祭/魏武帝文) 命旅致雲屯之應 登壇有降火之
祥(陸陲石/闕銘) 循五德終始之𫝊 叶三統因革之義(冊/府)
(元龜/序) 昭華之珍旣徙 延喜之玊攸歸(王融曲/水詩序)
應運三
原誕膺天命以撫方夏 顧諟明命以承神武 克享
天心受天明命 皇天眷命奄有四海 皇天眷祐誕
受厥命 昊天有成命二后受之 天立厥配受命旣
固 受命于天 奉若天命 用集天命 撫綏四方
式商受命奄甸萬姓 相彼成康奄有四方 集大
命于厥躬 用端命于上帝 我有右命將天明威
旣受帝祉施于孫子 繼明代熙配天光宅 周雖舊
邦其命維新 受終于文祖 受命神宗 聖皇應厯
數 厯數承天序 時乘六龍以御天 乘變化而御
大器 命世而出 命世之才 知帝王自有真 天
子之位有道者受之 上天降休帝遷明德 降命成
湯 受天永命 有命自天 自天降命 天之所啓
有天之贊 天剖神符地命靈契 天保定爾亦孔
之固 簡畀殷命尹爾多方 達有神興有德 乃眷
西顧此惟與宅 此乃天授非人力也 諸侯同日貢
賦(湯/) 王假有家 天命不僭 太精布耀 帝出乎
震 繼天而王 繼天施四季應五行 乘木而王(木/乘)
(水/) 天皇木德 地皇火德 伏羲木生 神農火紀
軒轅土德 顓頊水德 秦皇水德之始 湯武革
命順天應人 飛龍在天利見大人 大人虎變其文
炳也 位以飛龍文以武變 人謀鬼謀百姓與能
謳歌之聲 諸侯朝禹 抱樂器奔周 載圖書歸周
遷鼎雒邑 遷鼎坸野 舜以太尉即位 即位汜
水陽 即位千秋亭 設壇受命 鳴玊設壇 龍旋
鳯畤 增帝始服黄(隋文帝見/應運一) 春皇(拾遺記曰春皇/者庖犧之别號)
(以木德王/故曰春皇) 色尚赤黄(唐天/寳詔) 仰恊三靈 俯從億兆
(陸陲石/闕銘) 厯數在躬(書/經) 天統(冊府元龜序曰庖/犧之王正得天統) 膺
期受命(唐髙祖禪/位太宗詔) 誕命建家(王融曲/水詩序) 五德之論始
自劉向(後魏中書監/髙閭奏議)
應運四
增䇿文唐賢良方正䇿問曰朕聞三㣲逓代哲后所以
承天五運因循明王由之革命或金水而鱗次應火木
以環周或寅子變正天人之統斯辨或驪騵改色昏旦
之用有殊兹乃渙汗圖書昭彰厯數受位出震以迄於
今莫不母子相承終始交際然而都君土徳飜乃尚青
天乙水行寕宜用白深明要㫖其義何從若以秦氏霸
基便有符於紫色則魏人鼎足豈復應於黄星緬鏡前
修又以矛盾張蒼之議既頗反於公孫賈傅之談復逺
乖於劉向子大夫學包羣玊文擅鏘金既聽南史之篇
方佇東堂之問詳敷事實靡得浮辭對曰臣聞方圓既
闕帝王斯建四遊將六氣交馳五德與三㣲遞變自攝
提著紀出震登皇循木火而相承用驪騵而繼作雖復
武功文德揖譲干戈御旒扆以髙居握圖籙而深視莫
不垂天人之統順寅子之正始終之際何莫由斯曁乎
運偶都君時云土德道鍾天乙數叶水行子勝母而尚
青母生金而尚白略言其美斯窮奥㫖至若秦居閏位
紫實非正之符魏得中區黄標應星之紀未有矛盾允
愜時宜漢祖承天人多異議張蒼言水而黒畤方興公
孫據土而黄龍復應逮二劉之父子推五運之相沿較
彼前談斯為折衷(呉師道/對䇿)
祥瑞一
原風角占曰福先見曰祥 字林曰禎祥也福也 禮
記曰麟鳯龜龍謂之四靈四靈以為畜則獸不狘 又
曰聖王用民必順故無水旱昆蟲之災民無凶饑妖孽
之疾天不愛其道地不愛其寳人不愛其情是以天降
膏露地出醴泉山出器車(山出銀甕丹甑之/器及人象車也)河出馬圖
鳯皇麒麟皆在郊藪龜龍在宫沼其餘鳥獸之胎卵皆
可俯而闚也先王能修禮以達義體信以達順此順之
實也 增爾雅曰甘雨時降萬物以嘉謂之醴泉 黄
帝占云夀星色黄人主夀昌 京房易𫝊曰河水清天
下平 原禮斗威儀曰人君政訟平則祥鳯至 増又
曰政太平則日五色 又曰君乘金而王則黄銀紫玊
見 又曰君乘木而王政太平則蔓竹紫脱為之常生
春秋緯曰君應陽君臣和得道度則日含王字 春
秋感精符曰南至有雲迎日年豐之象 河圗龍文曰
鎮星光明八方歸德 原淮南子曰天覆以德地載以
樂樂也其時不失其序日月淑清而揚光 增援神契
曰黄雲抱日輔臣納忠 又曰德至人表則景星見
又曰德至深泉則醴泉湧 又曰天子孝則慶雲見
原白虎通曰天下太平符瑞所以來至者以為王者承
天順理調和隂陽隂陽和萬物序休氣充塞故符瑞並
臻皆應德而至鍾律調四夷化越裳來繼嗣平即賓連
生於房户賓連者木名也連累相承故生於房户象繼
嗣也日厯得其分即蓂莢生於階間蓂莢者𣗳名也月
一日一莢生十五日畢至十六日一莢去故夾階而生
以明日月也賢不肖位不踰即平露生於庭平露者𣗳
名也官位得其人即生不得其人即死矣狐九尾何狐
死首丘不忘本也明安不忘危也必九尾者九配得其
所子孫繁息也于尾者明後當盛也景星者大星也月
或不見景星常見可以夜作者益於民人也甘露者美
露也降則物無不盛朱草者赤草也可以染絳别尊卑
也醴泉者美泉也狀如醴酒可以飬老嘉禾者大禾也
成王之時有三苖貫桑而生同為一穗大㡬盈車長幾
充箱民有得而上之者成王召周公而問之曰三苖為
一穂意天下其和為一乎後果有越裳氏重譯而来矣
増又曰王者繼嗣平明則賓連生於户闊逹生於房
(瑞應圗曰闊/達一名連達) 又曰王者使賢不肖位不相踰則平露
生庭狀如盖一名平慮 又曰萐莆木名王者孝道至
則出庖廚其葉大如門扇不摇自扇 原孫氏瑞應圗
曰金牛瑞噐也王者土地開闢則金牛至 又曰玊馬
者瑞氣也王者清明篤賢則至 又曰玊龜者師曠時
出河東之涯為聖圗出河負籙讖書 増又曰嘉禾五
榖之長王者德茂則生 又曰王者恩加耆老則白兔
見 山海經曰丹穴之山有鳥名曰鳯皇自歌自舞見
則天下大安寕 董仲舒曰太平之世雪不封條 漢
終軍白麟竒木對曰野獸并角明同本也衆枝内附示
無外也 論衡曰儒者論太平瑞應皆言氣物卓異朱
草醴泉祥風甘露景星嘉禾萐蒲蓂莢屈軼之屬又言
山出車澤出馬男女異路市無二價耕者譲畔班白不
提挈闗梁不閍道不擄掠風不鳴條雨不破塊五日一
風十日一雨其盛茂者致黄龍麒麟鳯皇夫儒者之言
溢於過實瑞應之物或無失言鳯皇麒麟之屬大瑞較
然不得增飾其小瑞徵應恐多不是夫風氣雨露本當
和適其言風祥露甘風不鳴條雨不破塊何也言五日
一風十日一雨褒之甚也 漢書注張揖曰獬廌似鹿
而一角人君賞罰得中則生於朝廷觸不直者 宋志
曰王者德至太和氣盛則甘露降耆老見敬則栢受甘
露尊賢愛老則竹受甘露 又曰白玊甕不汲而滿王
者清亷則出 又曰明月珠王者不盡介鱗之物則出
又曰王者德澤純洽八方合為一則木連理生 又
曰華平其枝平正王者有德則生德剛則仰德弱則低
又曰芝草王者仁慈則生 又曰福草者宗廟肅則
生宗廟之中(注福草即/芝草也) 又曰趺蹄者后土之獸自能
言語王者仁孝則來 又曰天鹿者純靈之獸也五色
光耀洞明王者道偹則至角端者日行萬八千里又曉
四夷之語聖明在位明達方外幽逺之事則奉書而至
唐志曰禮部掌祥瑞凡景星慶雲為大瑞其名物六
十有四白狼赤兔為上瑞其名物三十有八蒼烏赤雁
為中瑞其名物三十有二嘉禾芝草木連理為下瑞其
名物十四大瑞則百官詣闕奉賀餘瑞嵗終貟外郎以
聞有司告廟
祥瑞二
増拾遺記曰炎帝教民耒耜百榖滋阜神芝發其色靈
苖擢佳穎朱草蔓於階卿雲蕩於巖 原吕氏春秋曰
凡帝王將興天先見祥昔黄帝祭天先見大螻螾黄帝
曰土氣勝故其色上黄其事則土及禹之時天先見草
木秋冬不殺禹曰木氣勝故其色上青其事則木成湯
之時天先見金刃生八水湯曰金氣勝故其色上白其
事則金也文王時天先見火赤烏銜丹書集於周社上
文王曰火氣勝故其色上赤其事則火 韓詩外𫝊曰
黄帝即位鳯乃止於帝東園集帝梧桐𣗳食帝竹實沒
身不去 増左𫝊郯子曰黄帝以雲紀註曰有雲瑞以
雲紀事服䖍云黄帝受命得景雲之瑞 宋志曰黄帝
有景星之瑞有赤方氣與青方氣相連赤方中有両星
青方中有一星凡三星皆黄色以天清明時見於攝提
名曰景星 帝王世紀曰黄帝時有草生於庭若佞人
入朝則指之名曰屈軼 原左𫝊曰少昊氏立鳯鳥適
至孔安國注尚書曰雄曰鳯雌曰皇靈鳥也 増尸子
曰少昊邑於窮桑日五色互照 原帝王世紀曰堯治
天下大和景星曜於天甘露降於地朱草生於郊鳯皇
止於庭嘉禾孳於畞醴泉湧於山僬僥民來貢珍羽廚
中自生肉脯其薄如翣形摇鼓自生風使食物寒而不
臰名曰翣脯又有草夾階而生隨月生死王者以是占
日月之數惟盛德之君應和而生名之蓂莢 又曰堯
率諸侯羣臣沈璧於洛河受圗書今尚書中候握河紀
之篇是也 尚書中候曰帝堯即政七十載甘露潤澤
醴泉出山 又曰朕率羣臣沈璧於洛河良俟於下稷
赤光起元龜負書出赤文成字 帝王世紀曰舜時景
星曜於房羣瑞畢致地出乘黄舜於是德被天下薦於
天使禹攝政 増尚書大𫝊曰舜時俊乂百工相和而
歌卿雲帝倡之曰卿雲爛兮糺縵縵兮日月光華旦復
旦兮八伯咸稽首曰明明上天爛然星陳日月光華𢎞
於一人帝乃載歌曰日月有常星辰有行四時從經百
姓允臧 晋中興休祥説曰嘉禾者仁草也夏異本同
穎殷同本異秀周三穎同秀 原禮含文嘉曰禹卑宫
室垂意於溝洫百榖用成神龍至靈龜服玊女敬飬天
賜 吕氏春秋曰禹南濟乎江黄龍負舟 増開山圗
曰禹開宛委山得赤珪如日碧珪如月長一尺二寸
金陵驗異録曰五星聚有三周將代殷聚於房齊威將
霸聚於箕漢髙入闗聚於東井 原墨子曰赤烏銜珪
降周之岐社(詳符/命) 増鹽鐵論曰周公太平之時雨不
破塊旬而一雨雨必以夜 金陵驗異録曰四星聚者
有四漢元始四年四星聚栁張光武復興於洛晋永嘉
六年四星聚牛女元帝復興於揚土漢初平元年四星
又聚箕尾魏武定兖豫建安二十二年四星各一聚劉
裕有天下(晋元帝紀四星嵗/鎮熒惑太白也) 原史記曰髙祖為泗上
亭長常從王媪武負世貰酒飲醉臥武負王媪見其上常
有龍怪之髙祖每留飲酒讎數倍 増漢志曰文帝時
日中有王字 原漢書曰孝武皇帝行幸東海獲赤雁
作朱雁之歌 又曰武帝行幸雍祠五畤獲白麟作白
麟之歌 又曰武帝元封二年詔曰甘泉之宫中産芝
九莖連葉作芝房之歌 又曰元鼎四年得寳鼎后土
祠旁秋馬生渥洼水中作寳鼎天馬之歌 又曰宣帝
時東浮大河神魚舞於河 増漢郊祀志曰宣帝十三
年幸河東祠后土有神雀集改元為神爵明年正月鳯
皇集祋祤於所集處得玊寳起歩夀宫後間嵗鳯皇神
爵甘露降集京師赦天下其冬鳯皇集上林乃作鳯皇
殿以荅嘉瑞明年改元五鳯後又改元甘露有黄龍見
新豐又改元黄龍 原東觀漢記曰光武中元元年上
幸長安祠長陵還洛陽宫是時醴泉出於京師郡國飲
醴泉者痼疾皆愈獨眇蹇者不瘥 又曰有赤草生於
水涯郡國上甘露降羣臣上言地祇靈應而朱草萌宜
命太史撰具郡國所上上不聽是以史官鮮記焉 増
天中記曰光武生時鳯皇來集濟陽故宫皆畫鳯皇之
瑞 原又曰章帝元和二年鳯皇三十九麒麟五十一
白虎二十九黄龍四青龍黄鵠鸞鳥神馬神雀九尾狐
三足烏赤烏白兔白鹿白燕白鵲甘露嘉瓜秬秠明珠
芝英華平朱草木連理實日月不絶載於史官不可勝
紀 魏略曰魏文帝神龜出於靈芝池 増魏志曰黄
初元年柴於繁陽有黄鳥銜丹書集尚書䑓於是改元
原吴録曰赤烏十二年寳鼎見於臨平湖中 増晋
武紀曰泰始三年氐池縣大栁谷有元石白畫成文實
大晋之休祥詔以製幣告於太廟藏之天府 原王隐
晋書曰懐帝永嘉元年有玊龜出灞水 晋中興書曰
昔秦始皇東遊望氣者云五百年後東南金陵之地有
天子氣於是始皇改為秣陵塹北山絶其勢今建康即
秣陵西北界所塹即建康南淮中也按始皇東逰之嵗
至孫權僭號四百三十七年考之年數既不合校之基
宇又非倫豈應帝王之符而見兆於上代乎有晋金行
奄君四海金陵之祥其在斯矣且秦政東遊至今五百
二十六年所謂五百年後當有王者也 増唐髙祖冊
文曰翠鳯棲梧丹魚在藻水浮元貝階榮朱草 唐太
宗冊文曰文龜浮沼應龍在淀潏露飛甘卿雲呈絢
唐鑑曰太宗貞觀二年上曰比見羣臣屢上表賀祥瑞
夫家給人足而無瑞不害為堯舜百姓愁怨而多瑞不
害為桀紂後魏之世吏焚連理煑白雉而食之豈足為
至治乎嘗有白鵲構巢於寢殿之上合歡如腰鼓左右
稱賀上曰我嘗笑隋煬帝好祥瑞瑞在得賢此何足賀
命毁其巢縱鵲於野外 唐㑹要曰貞觀十二年滁州
言野蠶成繭徧於山阜至十三年野蠶又食槲葉成繭
大如柰色緑凡收六千五百餘石十四年正月元日陜
州界内二百餘里河水變清四月乃止十六年有雄雉
飛集東宫明德殿前上問褚遂良是何祥也對曰昔秦
文公時有童子化為雉雌者鳴於陳寳雄者鳴於南陽
童子言得雌者霸文公遂為寳雞祠漢光武得雄遂起
南陽而有四海陛下舊封秦王故雄雉見於秦地所以
彰表明德也十七年太子寢室中産素芝十四莖並為
龍鳯形十八年山南獻木連理交錯玲瓏有同羅木一
丈之幹並枝者二十餘所二十年汾州言青龍白龍見
白龍吐物初在空中有光如火至地陷入二尺掘之得
𤣥金也二十一年玊華宫李連理隔澗合枝 張説述
聖頌曰帝昔居是邦也紫雲在天神光照室白鹿來擾
黄龍上升隴出仙洞而神魚躍山開禪穴而靈鐘韻謡
言合讖巨跡引途嘉李旁連神蓍自起(景龍二年明皇/兼潞州别駕前)
(後符瑞凡/一十九事) 唐實録曰開元二十一年左丞相蕭嵩等
奏曰所司奏今年祥瑞祥風起日抱戴嘉禾秀芝草生
甘露降醴泉涌木連理瓜同蔕竹冄生李成實馴鳩𤣥
鶴慈烏鶺鴒寳鼎魚銘錢刀軌字等二十有一事臣聞
惟德感神惟祥作聖祥風昭乎號令抱戴表以納忠嘉
禾主於同文芝草明於敬老甘露灑神靈之液醴泉發
德澤之滋草木秀其地靈羽毛呈其天瑞其餘山川異
氣噐用殊姿不可勝紀請宣付史館從之 唐大厯十
二年成都人郭逺獲瑞木有文曰天下太平四字獻之
宰臣賀曰至德之化先賁草木太平之時遂形文字望
藏祕閣付史館 玊海曰宋太平興國九年十月(即雍/熙元)
(年十一/月改元)嵐州獻牝獸一角如鹿無班角端有肉性馴善
人不能辨示羣臣參驗以聞徐鉉滕中正王祜等引國
史以為祥麟宰相宋琪等表賀上曰珍禽竒獸無濟於
事非朕所尚方内大寕風俗淳厚此為上瑞近年禽獸
之異者所獻甚多止令畜於園囿遂生生之性不欲宣
揚於外琪等奏曰禽獸草木之異皆帝王德化所感而
生前古無不徧録今陛下謙而不有中外無由得知使
一代簡書有所缺漏欲望具録瑞物名數圖寫宣付史
館從之乙未内出瑞物三十六種白鹿六白兔十一黒
兔一紫兔一白麞四白雉一白鵲二白鳩一紫鵲一白
鶉一白鸜鵒一蒼鸜鵒白山鵲五緑山鵲一紅山鵲一
白雀四白䑕二白戴勝三蒼烏一白山鴉一赤烏一白
鷹五白鷺鷥鷹二白鵲一赤鶻一白鷂一白鸚鵡一白
銅觜一青花山鵲一琪等拜表稱謝 玊海曰宋端拱
元年廣州言清逺縣有合歡木髙百餘尺今年三月十
日有鳯髙六尺栖集其上衆禽從之木下生芝草三莖
又曰祥符元年封泰山十月壬辰天文院言紫雲如
蓋黄雲如龍鳯青雲如竹木名梢雲(瑞應圖曰人君德/至則出若木梢然)
戊戌五色雲環日己酉紫雲如盖起泰山頂俄變黄色
穆清殿御座後有白雲如幡幢龍鳯之狀召宰相登亭
觀俄頃成五色復有黄雲如虹橋葩盖詔名亭曰瑞雲
又曰祥符元年天書至自泰山宰相王旦言真牒降
於神房醴泉涌於陽址芝葩競秀雲旗交輝 又曰祥
符元年直史館張知白請以泰山諸瑞命良工繪之一
本藏秘閣傳於不朽一本以偹玊清昭應宫圖壁從之
五年丁謂等又上汾陽祥瑞圖百四十八軸與東封所
録並繪於玊清昭應宫東西廡 又曰祥符二年昭應
宫瑞木斷之有文如㸃漆體若梵書 又曰祥符四年
九月日有煇珥承氣五色雲如飛鳯輔日 又曰祥符
七年三月漳州龍溪得珠圍濶三寸七分中有小珠七
顆如七曜次如七曜者不可勝數守臣王冕表進曰熒
煌外散於月華皎潔内含於星彩遐稽信史迥異照乘
之光洞究祥經弗𩔖媚川之色 韓琦家𫝊曰天聖五
年初臨軒試進士公名在第二太史奏日下五色雲見
左右從官賀殿上 玉海曰宋皇祐三年睂州彭山縣
上瑞麥圖凡一莖五穂者數十本上曰朕比禁四方無
獻瑞物今得西川麥秀圖可謂真瑞矣賜田夫束帛以
勸之六月無為獻芝草上曰朕以豐年為瑞賢人為寳
至於草木魚蟲之異焉足尚哉自今毋得以聞 宋㑹
要曰乾道九年十一月親郊宰臣奏曰郊祀禮成兼以
瑞雪應時未明而霽以至青城齋宿圜丘藏事天氣澄
爽此皆聖德昭著髙穹降格上曰君臣之間正當修飭
以荅天貺 遼史曰神冊元年上太祖尊號闕地為壇
得金鈴因名其地曰金鈴岡 又曰神冊六年圍涿州
有白兔縁壘而上是日破其郛 金史曰太祖收國元
年將與遼戰有火光正圎自空而墜上曰此祥徴殆天
助也酹白水而拜 金史五行志曰世宗大定十三年
䇿試進士于憫忠寺夜半忽聞音樂聲起東塔上西達
於宫考官等以為文運始開得賢之兆 又曰章帝泰
和二年鳯皇見於磁州武安縣鼓山石聖䑓以其事告
宗廟詔天下 通鑑曰元成宗元貞元年蘭州河清三
日上下三百餘里 名山藏曰明太祖初年甘露降鍾
山羣臣稱賀請告宗廟頒示史館上曰朕慮忘戒而生
驕禎祥化為妖孽告宗廟頒史館非所以示天下也
又曰明永樂二年獻騶虞百僚稱賀上謂侍臣曰古之
明主皆遇祥自警警怠之分安危之繫也朕敢不敬
又曰永樂三年河清於蒲津 又曰永樂三年闗陜獻
嘉禾羣臣應制撰詩初上為燕王時嘉禾生北平以獻
太祖太祖御製詩賜上至是摹勒拓本賜諸王近臣
又曰永樂十五年太液池水冰結為樓閣龍鳯花卉象
賜羣臣臨觀 又曰孝宗冊立為太子時詔至南京瑞
雲見孝陵如車盖
祥瑞三
原火烏 神馬(史記武王渡河中流白魚躍入於王舟/鱗介兵象白者殷家色白明殷當授於)
(周又有火復於王屋流為烏之式云麟鳯鸞龍騶/虞白澤神馬為大瑞隨即奏 應奏不奏杖八十) 浪
井 醴泉(典略曰浪井不鑿而成孫氏瑞圖曰浪井不/鑿而成者清淨則水流有仙人至 式云神)
(鼎丹甑醴泉/浪井為大瑞) 金芝 華木(漢宣帝時嘉榖元稷降于/郡國金芝九莖産于函德)
(殿銅池中金芝色如金銅池承霤也瑞/ 式云秬黍嘉禾芝草華木並為下) 元珠 紫玊
(式云元珠明珠玉英曰白玊赤/文紫玊黄鐵金縢並為上瑞) 威鳯 神雀 神珍
帝祉(詩神珍降祉/書式揚帝祉) 三秀 五雲 靈物 瑞圖
呈祥 效靈 休徴 嘉瑞 禎祥 福應 増連珠
合璧(後漢天文志曰三皇邁化/五星如連珠日月如合璧) 和氣 天休(唐權/德輿)
(曰和氣洽則祥應至至/書經君奭曰天休滋) 白麟 赤雁(俱見前/祥瑞二) 應德
蒙福(明帝紀祥瑞之降以應有德嘉五鳯三年詔/曰朕之不敏懼不能任屡蒙 瑞獲兹福祉)
非煙 助月(史記天官書若煙非煙若雲非雲蕭索輪/囷是為卿雲 晋天文志曰景星如半月)
(生於晦朔/助月為明) 花葩 蓂莢(崔豹古今注曰黄帝與蚩尤/戰於涿鹿常有五色雲金枝)
(玊葉止於帝上有花葩之象因作華/盖 帝王世紀曰堯階有蓂莢草) 木精 竹實(公/羊)
(注曰麟仁獸木之精也竹晋毛詩疏/曰鳯皇非梧桐不棲非 實不食) 含仁 覧德(廣/雅)
(曰麒麟狼頭肉角含仁懐義德賈誼弔屈/原賦曰鳯皇翔於千仞兮覧 輝而下之) 一角 五
章(春秋感精符曰麟一角明海内共一王也/ 李白詩曰鳯皇九千仞五章偹珍彩) 五彩
九苞(京房易𫝊曰麟有五彩/ 丹山有九苞之鳯) 元符 黄瑞(文選典引/曰元符靈)
(契黄瑞湧出注曰/元天也黄地也) 原瑞命 靈符(何晏/瑞頌) 戬榖 極
休(何晏/瑞頌) 増華雪 瑞雨(南史曰宋大明五年正月華/雪降羣臣作詩謝荘有璇蕤)
(瓊藻之句有南史曰梁大同中嘗驟雨/殿前往往 雜色寳珠虞寄上瑞雨頌) 寳鼎 金車
(漢武紀元鼎四年六月得寳鼎后土/祠旁 瑞應圖曰舜時金車見帝庭) 原惟德動 非
天私 禾同穎 木連理(書經序曰唐叔得禾異/畞同穎 下詳祥瑞一) 増
歩中規 首戴德(廣雅曰麟者行歩中規折旋中矩仁/書經鳯皇來儀疏曰首戴德背負)
(頸荷義/足履禮) 順之實 和之極(禮運曰麟鳯在郊藪故曰/順之實也 漢公孫𢎞䇿)
(曰德配天地明並日月/則麟鳯至此和之極也) 一角獸 三足烏(郊祀志曰/漢武帝郊)
(雍獲一角獸盖麟云集抱朴/子曰舜至孝三足烏 於庭) 啟靈篇 披瑞圖(東都/賦)
(白雉/詩) 甘露殿 瑞雲亭(魏明帝詔曰甘露屢降於/仁夀殿 下見祥瑞二)
日抱戴 月重輪(唐潘炎日抱戴賦曰景龍元年帝臨/上黨日抱戴 潘炎月重輪賦曰景)
(龍元年八月十/四夜月重輪) 山呼萬嵗 洛出九疇(漢書曰武帝/封梁甫聞山)
(呼萬嵗者三洛孔安國曰河/圖即八卦是 書即九疇是) 原天降茂祉 神表靈
貺 皇道無為 帝德有象 佳榖旅生 野蠶成繭
(光武/時) 増青龍進駕 飛黄伏皁(淮南子曰黄帝時青/龍進駕飛黄伏皁髙)
(誘曰飛黄如/狐背上有角) 萬年玊冊 九莖金芝(晋元帝紀有神/璽出於江寕其)
(文曰長夀萬年産漢宣帝神爵元年/詔有金芝九莖 於涵德殿銅池中) 神光顯著 符
瑞並臻(漢宣帝紀神爵四年修五帝后土之祠齋戒之/日神光顯著 白虎通曰隂陽和萬物序休氣)
(充塞符瑞並臻/皆應德而至) 七曜順軌 三辰昭華(晋天文志曰/三皇邁德七)
(曜順軌堂下王珪/嘉祐明 赦文) 金枝玊葉 天酒雲牙(上詳見前/花葩注)
(瑞應圖曰甘露一名天酒宋/詩朝朝薦天酒寕譲服雲牙) 采氣成龍 卿雲随馬
(史記曰范增説項羽曰沛公志不在小吾望其氣皆成/龍虎五采此天子氣也 唐天寳十三載封泰山有卿)
(雲隨/馬) 音中律吕 食惟琅玕(劉向説苑曰麒麟音中/律吕 李白詩飢鳯不)
(啄粟所食/惟琅玕) 麟逰郊藪 鳯鳴朝陽(禮記曰聖王用民/必順故麒麟在郊)
(藪岡詩經曰鳯皇嗚矣于彼/髙 梧桐生矣于彼朝陽) 連理映阜 鳴鳯棲柯
平慮植砌 朱草叢庭 摇風翠萐 浴露朱英(俱/詳)
(祥瑞/一) 萬靈禔祉 三辰合慶 慶霄輪囷 德水清
徹 天瑞磊砢 地符氛氲 天無藴寳 地有呈祥
龜負綈檢 麟銜斗樞(以上俱/出玊海) 潏露飛甘 慶雲
呈絢(唐太宗/冊文) 河色呈符 山聲告慶 天剖神符
地合靈契(揚雄劇秦/美新文) 黒章擾囿 赤字浮河 山祇
吐祕 河靈孕寳(出玊/海) 丹甑呈豐 噐車表德(詳祥/瑞一)
煙雲紛郁 日月光華 青雲浮雒 榮光塞河(尚/書)
(中候曰成王觀于洛沈璧禮/畢榮光並出塞河青雲浮洛) 禎凝藪澤 慶溢風煙
(唐長孫無忌/賀河清表) 書載歸禾 詩詠鳴鳯(書序曰唐叔得/禾異畞同穎獻)
(于天子王命唐叔歸周公于東作歸/禾詩經卷阿曰鳯皇鳴矣于彼髙岡) 雲潤星輝 風
揚月至(俱班固/典引) 青雲干吕 東風入律(十洲記曰漢/武帝天漢三)
(年月氐國獻神香使者云國有常占東風入律十/旬不休青雲干吕連月不散意中國有好道之君) 四
神踐雪 五老飛星(金匱曰武王伐紂都洛邑未成大/雪深丈餘甲子旦五車両騎止王)
(門之外欲謁武王尚父曰五車両騎是四海之神與河/伯雨師耳四神曰天伐殷立周謹來受命 五老堯時)
(事詳符/命一) 黄銀掞彩 紫玊摛英(封禪書殷得金德銀/自山溢 禮斗威儀)
(曰君乘金而王/則黄銀紫玊現) 澤馬飛鑣 山輿結轍(論衡曰太平/瑞應山出車)
(澤出馬二聨俱出/王勃九成宫頌) 素雉朱烏 元秬黄&KR1279;(出班固/典引)
叠貺駢祥 窮靈極祉(出玊/海) 丹羽儀韶 翠黄承轡
(唐太/宗頌) 原彰有德之象 表無疆之休 増黄雲履鼎
上 白雲起封中(漢郊祀志曰元鼎四年迎寳鼎至中/山有黄雲降焉 又曰元鼎六年封)
(太山有白/雲出封中) 天其申命用休 福皆不召而至(上出書/經下出)
(董/子) 星為元氣之英 雪兆豐年之瑞(三星厯記曰景/星者元氣之英)
(水之精也呈謝恵連雪賦/曰盈尺則 瑞於豐年) 五百里賢人聚 一千年
王者生(異苑曰陳寔與諸子姪造荀淑父子于時德星/聚太史奏曰五百里内有賢人聚 春秋感應)
(圖曰黄河千年一清丹/千年一焚則王者當出) 納僬僥之珍羽 受王母
之白環(帝王世紀曰堯時僬僥民來貢珍羽及文選/景福殿賦注曰舜時西王母獻白環 珮)
芝房寶鼎升于樂府 神雀甘露標為年紀(両都/賦序) 赤
文緑字候日舒華 龍檢芝泥浮河絢采(赤文緑字出/尚書中候堯)
(時事詳祥瑞二金河圖曰舜即位黄龍/五采負圖玊檢 䋲芝為泥黄玊為匣) 西鶼南雉之
賮日至月書 連珠湧醴之徵雲霏霧集(俱長孫無忌/賀河清表)
繪在禁嚴契龍圖之瑞物 播之雅頌參乾德之樂
章 上天之載無聲所助者順 諸福之物畢至永孚
于休 章騰郡國闓數千百所之祥 喜動公卿上於
萬斯年之頌 赬莖素毳并柯共穂之瑞每不勝書
象輿丹甑昭華延喜之珍不求自至(以上俱/玊海)
祥瑞四
増天符(四子講德論曰天/符既章人瑞又明) 地符(王元長曲水詩序/曰天瑞降地符升)
景風(文選注曰景/風即祥風也) 効珍(東都賦寳鼎詩曰/岳修貢兮川効珍) 祕寶(班/固)
(典引曰御東序之/祕寳注曰河圖也) 十瑞(述異記曰堯/時有十瑞) 曜文(晋武華/林詩曰)
(天垂其象/地曜其文) 青光(唐實録曰開元十九年興慶宫親耕/三百餘歩既而有青光紫氣覆地)
噐車(禮記詳/符瑞一) 瑞石(地理志曰唐髙祖時于北都獲/瑞石有文曰李淵萬吉築受瑞)
(壇祀以少牢五行志曰貞觀/十七年又于凉州得瑞石) 玊甕(宋志見/祥瑞一) 銀甕(孫/氏)
(瑞應圖曰王者晏不及/醉刑罰中則銀甕出焉) 金船(孫氏瑞應圖曰王者德/盛則金人下乘金船㳺)
(王後/池) 金勝(宋志曰國平盜賊四/方賓服則金勝出) 金芝(漢宣帝紀曰/元康四年金)
(芝九莖産于涵/德殿銅池中) 玊芝(唐志曰天寳七載三/月大同殿柱産玉芝) 賓連(木/名)
闊達(木/名) 平露(木/名) 蔓竹 紫脱 華平(木名詳以/上俱 祥)
(瑞/一) 蓮旗(玊海曰宋紹興二十五年十月/以南安雙蓮華繪于旗以表瑞) 瑞竹(玊海/曰宋)
(皇祐三年後苑生瑞竹一本/両莖羣臣多為賦頌以獻) 趺蹄(后土之獸/詳祥瑞一) 騶虞
(詩經注曰騶虞義獸也/有至聖之德則應之) 角端(詳祥/瑞一) 鸑鷟(國語曰周/之興也鸑)
(鷟鳴於岐山/注鸞鳯别名) 神爵(漢書曰元康四年神爵五采以/萬數集長樂宫明年改元神爵)
黄鵠(漢昭帝紀曰元始元年黄/鵠下建章宫太液池中) 白虎(文選四子講德/論曰今南郡獲)
(白虎偃武修/文之應也) 魚銘(唐開元二十一年衢州獲魚/有銘裵光庭張九齡等表賀) 日
重輪(宋元符二年日重/輪製重輪二旗) 五色露(洞冥記曰東方朔遊/吉雲之地其國若有)
(吉樂之事則滿空雲氣/著于草木皆成五色露) 日衣青光(春秋元命苞曰伐/殷者姫昌日衣青)
(光/) 五雲冠日(晋紀武帝太康元/年正月五雲冠日) 日宣重光(倪寛𫝊/曰元封)
(元年登封泰山倪寛上夀曰癸亥宗祀/日宣重光符瑞圖曰日外一暈更赤也) 填星如𤓰(漢/郊)
(祀志曰元封元年秋填星出如𤓰有司/皆曰陛下建漢家封禅天其報德星云) 神光三燭(漢/武)
(紀曰元封四年詔曰朕躬祭后土/地祇見光集于靈壇一夜三燭) 雲成宫闕(祭祀志/曰漢光)
(武封泰山雲氣成/宫闕百官咸見之) 協風應律(陸雲宴/㑹詩) 炤景飲醴(江/淹)
(上建平王書景景/星也醴醴泉也) 珠躔麗極(唐開元二十四年八月/老人星見賀表曰玉筦)
(凝商珠/躔麗極) 丹蓂候魄 河光吐榮(俱出/玊海) 玊版祕記(玊/海)
(曰唐天寳八載方士索渾上言見太白/老人告玊版祕記事因是羣臣上帝號) 合符釡山(史/記)
(黄帝紀索隐註曰東方朔云東海大明之墟有釡山出/瑞雲應王者符命如堯有赤雲之祥黄帝有黄雲之瑞)
(故曰合符/應于釡山) 白馬朱鬛(禮緯曰白馬朱/鬛瑞于文王) 麟趾褭蹏(漢/武)
(帝紀曰太始二年三月詔有司議曰泰山見黄金宜改/故名今改金曰麟趾褭蹏以協瑞焉注曰金有常形欲)
(表祥瑞改鑄為/麟趾馬蹏之形) 白麟竒木(漢終軍傳曰武帝幸雍祠/五畤獲白麟一角而五蹄)
(又得竒木一枝旁/出輒復合于木上) 白狼銜鉤(田俅子曰湯都亳有神/手牽白狼口銜金鉤而)
(入湯/庭) 晋陵金鐸(東晋王廙疏曰晋陵有金/鐸之瑞郭璞云必致中興) 疇德瑞
聖(赭白馬賦曰有騰光吐/圖疇德瑞聖之符焉) 逢吉丁辰(班固典引曰逢/吉丁辰景命也)
(註曰逢其吉/瑞當于佳辰) 荅三靈之蕃祉 至德馨香感于神明
(書/) 至德光大動于天地 乾符坤珍超圖溢牒 白
鳩丹鳥素魚斷蛇方斯蔑矣
祥瑞五
原賦魏劉邵喜瑞賦曰乾坤交泰嘉瑞降靈皓雉呈其
潔質素威效其人形白兔揚其翰耀黄龍燿其神精章
光列之焞燿顯休徵之有成昔聖王之降瑞或卓爾而
弗經猶著美於篇籍貽來葉而垂名實名德之所墜宜
允納而是丁信無思而不服又何逺之不寜方得收麒
麟於元圃棲鳯皇於軒櫺舞鸞鳥於中唐聆鸑鷟之和
鳴弄萐蒲之華芳翫朱草之丹榮承靈祚而建基垂遐
福於億齡超三五而無儔與泰初乎齊聲 増張衡東
京賦曰總集瑞命偹致嘉祥圉林氏之騶虞擾澤馬與
騰黄鳴女牀之鸞鳥舞丹穴之鳯皇植華平于春圃豐
朱草于中唐
原頌魏何晏瑞頌曰若稽古帝魏武欽明文思罄民生
之俊德懿前烈之極休先天而天弗違後天而奉天時
聿迪明命肇啟皇基夫居髙聽卑乾之紀也靡德不酬
坤之理也故靈符頻繁衆瑞仍章通政辰修玊燭告祥
和風播烈景星揚光應龍遊於華澤鳯鳥鳴於髙岡麒
麟依於圃籍甝虎𩔖於坰疆鹿之麌麌載素其色雉之
朝雊亦白其服交交黄鳥信我中霤鯈鯈嘉苖吐穎田
疇
原表周王褒上祥瑞表曰明王孝治岳瀆所以效靈至
人澤及風雲以之懸感是以若霧非霧天道叶至德之
符似煙非煙觸石表嘉祥之氣𤣥黄蕭索之輝丹紫輪
囷之狀豈止唐帝沈璧氣合金方姬后望河形如車盖
増唐張説奏慶山醴泉表曰臣聞至德洞㣲天鍳不
逺休徵祕景時和則見是知綿代曠厯慶諜祥經帝王
有必感之符神靈無虛出之瑞伏惟陛下金鏡御天璿
衡考政欽若元象𢎞濟蒼甿茂功將大造混成純化與
陽和俱扇朝百神之樂職宅萬國之歡心嘉氣内充滛
雨外息豈止摇風紀月之草列蒔于階厨儀簫御籙之
禽相鳴於户閣而已固有發禎厚載抽貺泉源表元德
之潛通顯黄祇之昭報 宋林希奏祥瑞表曰聖人出
而四海清帝命昭而萬靈集必致諸福之物以表太平
之符伏惟陛下體堯之仁躬舜之孝力行勤儉而本以
化物誠意惻怛而出於愛民是以指揮之間功業成就
覆載之内隂陽協和蒙被羣生浹肌膚而淪骨髓涵濡
異𩔖霑動植而洽飛翔仰而觀者景星慶雲俯而視者
醴泉甘露扶疎煒燿發為朱草三秀之英游泳服馴則
有白麟一角之異嘉葩連理之木異畞同穎之禾鵲巢
可俯而窺池龍可豢而擾謂宜作為聲詩而奏於郊廟
深詔太史而著之簡編以永無疆之休以昭特起之績
考諸已往固可謂絶世之殊祥抑而弗宣猶以為盛德
之餘事自時可紀殆不絶書今者駕鸞輅以克明庭撞
黄鐘而御太極典禮大偹官儀一新殊方駿奔重譯輻
輳自昔辮髪卉裳羈縻之所未至踰沙軼漠言語之所
未通咸奉玉帛而介九賓襲衣冠而獻萬夀烜赫威德
冠古超今巍巍煌煌𫝊示人極鋪張王㑹之衆美褒對
皇家之盛容臣等躬率有司伏尋故事參稽圖牒宜先
象齒之珍敷道句臚敢上龍池之奏歡呼抃蹈倍萬常
情
增序宋晏殊両朝祥瑞贊序曰二聖膺運天人協贊符
命沓臻三象騰輝五靈狎至露貽雲蔚泉湧河清紛綸
乎華芝茂衍乎嘉榖羽毛之族萬變呈姿卉木之倫千
名著異爰稽衆瑞列繢殊庭乃詔羣臣並為贊述
增詩唐王維大同殿生玊芝龍池上有慶雲賜宴即事
詩曰欲笑周文歌宴鎬還欽漢武樂横汾豈如玊殿生
三秀詎有銅池出五雲陌上堯尊傾北斗樓前舜樂動
南熏共歡天意同人意萬嵗千秋奉聖君
增䇿文唐賢良方正䇿問曰朕聞明王闡化感人靈之
心聖后宣風移動植之性遂使翔龍薦檢鳴鳯司晨獸
觧識邪草能指佞仰惟前烈何德而臻此乎朕逖稽遂
初載欽神化每欲反斯㷀薄景彼上皇欲使瑞蓮司庖
仙蓂候月遊四靈於翠苑集五老於榮河致此休徵良
由政感佇聞啟沃以副虛襟對曰臣聞化浹乾樞景緯
呈其靈貺澤周坤絡卉木效其禎祥是以若霧非煙必
應文明之后九莖三秀允符光宅之君陛下應期納籙
撫運登皇孝道格於蒼穹仁心光於紫極自臨萬域輯
御羣方靈瑞屢臻休徵洊至五蹄仁獸樂君囿而來遊
六象威禽拂帝梧而萃止豈直銀黄玊紫雉白烏丹飜
鄗上之二桴㧞江間之三脊固亦廵河授檢拜洛披圖
降五老於星躔歸四神於雲路盛矣美矣巍乎煥乎躪
三五以騰徽吞八九而髙視尚且崇謙譲之道守沖撝
之德抑斯天瑞訪此人謀陛下雖不宰其成功㣲臣亦
不知其所謂(吴師/道對)
福禄一
增詩小雅曰天保定爾亦孔之固俾爾單厚何福不除
俾爾多益以莫不庶天保定爾俾爾戬榖罄無不宜受
天百禄降爾遐福惟日不足天保定爾以莫不興如山
如阜如岡如陵如川之方至以莫不增如月之恒如日
之升如南山之夀不騫不崩如松柏之茂無不爾或承
詩魯頌曰俾爾熾而昌俾爾夀而臧保彼東方魯邦
是常不虧不崩不震不騰三夀作朋如岡如陵俾爾昌
而熾俾爾壽而富黄髪台背夀胥與試俾爾昌而大俾
爾耆而艾萬有千嵗睂夀無有害天錫公純嘏睂夀保
魯居常與許復周公之宇魯侯燕喜令妻夀母宜大夫
庶士邦國是有旣多受祉黄髪兒齒 莊子曰堯觀乎
華華封人曰嘻聖人請祝聖人使聖人夀堯曰辭使聖
人富堯曰辭使聖人多男子堯曰辭封人曰夀富多男
子人之所欲也女獨不欲何耶堯曰多男子則多懼富
則多事夀則多辱是三者非所以養德也封人曰天生
萬民必授之職多男子而授之職何懼之有富而使人
分之何事之有夫聖人鶉居而鷇食鳥行而無彰天下
有道則與物皆昌天下無道則修德就閒千嵗厭世去
而上仙乘彼白雲至於帝鄉三患莫至身常無殃何辱
之有
福禄二
増長發其祥 有秩斯祜 一人有慶 萬夀無疆(俱/詩)
(經/) 昌熾 長生(上出詩魯頌詳福禄一身荘子黄帝/問於廣成子曰敢問治 奈何而可)
(以長久廣成子曰必清必静毋勞汝形毋/摇汝精乃可以長生故我修千二百嵗矣) 夢九齡
呼萬嵗(禮記文王世子曰武王夢帝與我九齡文王曰/古者謂年齡齒亦齡也我百爾九十吾與爾三)
(焉聞漢書武帝封泰/山 山呼萬嵗者三) 申命用休 降年有永(殷髙/宗)
摩銅狄 奉玉巵(捜神記曰薊子訓與一老翁共摩挲/銅狄曰適見鑄此今已五百年矣)
(史記曰漢髙祖在未央宫/中奉玉巵為太上皇夀) 獻椒花 種桃實(晋書劉/臻妻元)
(日獻椒花頌曰聖容映之永夀於萬種漢武帝内傳曰/西王母降出桃五枚與帝帝留核欲 母曰三千年結)
(子非下土/所種之物) 八千春秋 四百甲子(荘子逍遥篇曰上/古有大椿者以八)
(千嵗為春八千嵗為秋四左𫝊緯縣老人曰/臣生之嵗正月甲子朔 百有四十五甲子) 禔福
錫羡(相如難蜀父老曰遐邇一體中外禔福饒揚/雄甘泉賦曰卹𦙍錫羡注曰錫與也羡 也) 神
箧受萬年之算 洛書開五福之祥(出翰苑/新書) 丹冥投
烽 青徼釋警(曹植求自試表註曰丹/冥南方青徼東方也) 矞雲結幄爛
南極於紫霄 元日稱觴介東朝之黄髪 雲成五色
重瞻瑞日之光 花覆千官共祝大椿之嵗 已標仙
籍之長生 式播皇風於不朽 一人有慶遥瞻北闕
之尊 萬夀無疆願效南山之祝 思齊所以聖佇觀
則百之男 天保莫不増更祝無疆之夀 則百斯男
願嗣文母徽音之雅 既多受祉載賡魯侯燕喜之詩
幸與庶民同被皇極歛敷之福 更祈聖夀不殊華
封請祝之辭(以上俱出/翰苑新書)
福禄三
原惟予一人膺受多福 永言配命自求多福 既有
淫威降福孔夷 實受其福 永膺多福 降福穣穣
降福簡簡 干禄百福 子孫千億 愷悌君子
干禄愷悌 百禄是遒 百禄是荷 受天百禄 天
被爾禄 天應之德 祈天永命 承天之祜 受天
之祜 天錫純嘏 永錫祚𦙍 萬夀無期 南山之
夀 釐爾女士從以孫子 君子萬年景命有僕 必
有世祀 萬世不絶 無疆之休 於萬斯年 天惟
純佑命則商實 維天之命於穆不已 卜世三十
卜年八百 増聿懐多福(詩/經) 天夀平格(書/經) 期頤(禮/記)
(百年曰/期頤) 綏我睂夀介以繁祉 夀考維祺(俱詩/經) 禄
位名夀 尊富饗保(俱中/庸) 五福(洪範九/五福) 仁夀(董子/曰堯)
(舜行德則/民仁夀) 虎拜(詩經曰虎拜稽/首天子萬年) 兕觥(詩經曰稱彼/兕觥萬夀無)
(疆/) 古帝夀考(韓愈佛骨表曰黄帝百十嵗少昊百嵗/顓頊九十八嵗帝嚳百嵗帝堯百十八)
(嵗舜禹湯皆百嵗/文武九十餘嵗) 安愈(張衡東京賦曰膺多/福以安愈註愈寕也) 逆釐
三神(顔延年曲水詩序曰/感動天地逆釐三神) 妥綏天保(陸機宣猷堂詩/曰儀刑祖宗妥)
(綏天/保) 夀于箕翼(荀子富國篇曰國/安磐石夀于箕翼)
御定淵鑑𩔖函卷四十九