御定淵鑑類函

　欽定四庫全書

御定淵鑑𩔖函卷一百五十五

　　禮儀部二(明堂冬靈臺賀朝㑹贄聘附/元正 至朝 執)

　　　明堂一

　原釋名曰明堂猶堂堂髙明貌也　增文獻通考曰黄

　帝拜祀上帝於明堂(或謂之合宮其制乃漢武帝時/濟南人公玉帶所上詳在後)唐

　虞祀五帝於五府(府聚也言五帝之/神聚而祭於此堂)蒼曰靈府赤曰文

　祖黄曰神記白曰明記黒曰元矩夏后氏世室堂脩二

　七廣四脩一(世室宗廟也夏度以歩堂脩十四歩廣/益以四分脩之一則是十七歩半也)五

　室三四歩四三尺(堂上為五室象五行也三四歩室/方也六尺為歩四三尺益廣也)九

　階(南面三三/面各二)四旁有夾牕(五室毎室有四户/户旁皆有兩牕)白盛(蜃灰/以堊)

　(墻/也)門堂三之二(門側之堂取數於正堂南北/九歩二尺東西十一歩四尺)室三之一

　(兩室輿門/各居一分)殷人重屋堂脩七尋堂崇三尺四阿重屋(重/屋)

　(者王宮正堂若大寢也脩七尋五丈六尺則其廣九尋/七丈二尺也崇髙也四阿若今四注屋重屋複笮也)

　周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵

　五室凡室二筵(明堂明政教之/堂周度以筵)室中度以几堂上度以

筵宫中度以尋野度以歩塗度以軌(各因物宜為之數/室中舉謂四壁之)

(内/)　原周禮曰夏后氏太室殷人重屋周人明堂度有

九尺之筵　禮記曰昔者周公朝諸侯於明堂之位天

子負斧扆南向而立　大戴禮曰明堂者凡九室一室

而有四户八牖以茅蓋屋上圓下方所以明諸侯尊卑

也外水名曰辟雍總三十六户七十二牖　周書曰明

堂方一百一十二尺室中方六十尺牖髙三尺門方十

六尺東方曰青陽南方曰明堂西方曰總章北方曰元

堂中央曰太廟左為左个右為右个(五經要義以/太廟為世説)　孝

經援神契曰明堂者天子布政之宫上圓下方八牎四

逹在國之陽　三禮圗曰明堂者周制五室東為木室

南火西金北水土在其中秦為九室十二階各有所居

　蔡邕月令論曰明堂者天子太廟也所以宗祀而配

上帝明天地統萬物也　禮含文嘉曰明堂所以通神

靈感天地正四時出教令崇有徳彰有道褒有行　五

經釋例曰告朔行政謂之明堂　五經異義曰明堂在

國之陽三里之外七里之内堂牎四闥以地就陽位也

　白虎通曰禮三老於明堂所以教諸侯孝禮五更於

太學所以教諸侯悌　家語曰孔子觀乎明堂覩四門

之牖有堯舜桀紂之像而各有善惡之狀興廢之戒焉

　又曰周公相成王抱之而負斧扆南面以朝諸侯之

國焉　漢書曰上欲治明堂未曉其制度濟南人公玉

帶上黄帝時明堂圗圖中有一殿四面無壁以茅蓋屋

通水水環宫垣為複道上有樓從西南入名曰崑崙天

子從之　又曰元始五年正月祫祭明堂諸侯王列侯

宗室子九百餘人助祭畢皆益户賜爵及金帛　東觀

漢記曰元年營造明堂辟雍靈臺此即明三事不同也

(按諸儒及舊説明堂辟雍靈臺三事不同明堂宗祀之/所辟雍教導之所靈臺候望之所三輔黄圖以為明堂)

(辟雍同管子以為明堂/靈臺同蓋今亦異説也)管子曰黄帝立明堂之議舜有

告善之旌湯有緫街之廷武王有靈臺之候　尸子曰

黄帝曰合宫有虞曰緫章殷人曰陽館周人曰明堂

淮南子曰古者明堂之制下之潤濕不能及也上之霧

露不能入也所以饗上帝禮鬼神示人知節也　吳越

春秋曰越王召范蠡而問孤竊自欲以令日一登上明

堂布恩致令以撫百姓也　三輔黄圗曰明堂者明天

道之堂也所以順四時行月令宗祀先王祭五帝故謂

之明堂辟雍圓如璧雍以水異名同事其實一也　桓

譚新論曰王者造明堂上圎下方象天地為四面堂各

從其色以效四方天稱明故命曰明堂　蔡邕禮樂志

曰孝武封岱宗立明堂于太山汶上　徐䖍明堂議曰

明堂在國之陽國門之外一堂九室四門八階　禮論

曰或以明堂者文王廟周時徳澤和洽蒿茂大以為宫

柱名為蒿宫　增陳氏禮書曰夏殷周制漸文堂漸廣

其言脩廣崇蓋皆互備鄭康成曰夏堂崇一尺商堂廣

九尋理或然也月令中央太室東青陽南明堂西緫章

北元堂皆分左右个與太廟則五室十二堂矣明堂位

前中階阼階賔階旁四門而南門之外有應門則南三

階東西北各二階而為九階矣蓋五室於内其外别之

以十二堂通之以九階環之以四門而南門之外加以

應門此明堂之大畧也大戴禮白虎通韓嬰公玉帶淳

于登桓譚鄭康成蔡邕之徒其論明堂多矣特淳于登

以為在國之陽三里之外七里之内其説蓋有所傳然

也何則聽朔必於明堂而玉藻曰聽朔於南門之外則

明堂在國之南可知成王朝諸侯四方之君咸列四門

之外則明堂在國之外可知然大戴謂九室三十六户

七十二牖上圎下方公玉帶謂為一殿居中覆之以茅

環之以水設之以複通之以樓鄭康成謂明堂太廟路

寢異實同制蔡邕謂明堂太廟辟雍同實異名豈其然

哉諸侯之廟見於公食大夫有東西堂東西夾而已天

子路寢見於書亦東房東西夾又東序西序東堂西堂

而已則太廟路寢無五室十二堂矣謂之明堂太廟路

寢異實同制非也宗廟居雉門之内而教學飲射於其

中則莫之容處學者於鬼神之宫享天人於神鬼之室

則失之瀆袁准嘗考之矣則謂之明堂太廟辟雍同實

異名非也彼蓋以魯之太廟有天子明堂之飾晉之明

堂有功臣登享之事乃有同實異實之論是不知諸侯

有太廟無明堂特魯放其制晉放其名也四時之氣春

為青陽夏為朱明秋為白藏冬為元英故各以其義名

四時之堂左右之堂曰个以其介於四隅故也中之堂

曰太廟以其大享在焉故也古者鬼神所在皆謂之廟

明堂之作不始於周公而武王之詩有之記曰祀乎明

堂而民知孝是也不特建之於内而外之四嶽亦有之

孟子之時齊有泰山之明堂是也(荀子强國篇曰雖為/之築明堂於塞外而)

(朝諸侯使殆可矣漢有/奉髙明堂見文獻通考)　英宗治平間錢公輔議郊之

祭以始封之祖有聖人之徳者配焉明堂之祭以創業

繼統之祖有聖人之徳者配焉太祖則周之后稷配祭

於郊者也太宗則周之文王配祭於明堂者也此二配

祭萬世不遷者也　司馬光呂誨議祀無豐於昵孝經

曰嚴父莫大於配天以周公有聖人之徳而文王適其

父也非謂凡有天下者皆以父配天然後為孝也近世

祀明堂皆以父配於五帝此乃誤識孝經之意宜遵舊

禮以真宗配焉(二條俱/見彚苑)　朱子曰論明堂之制者非一

某竊意當有九室如井田之制東之中為青陽太廟東

之南為青陽右个東之北為青陽左个南之中為明堂

太廟南之東即東之南為明堂左个南之西即西之南

為明堂右个西之中為緫章太廟西之南即南之西為

總章左个西之北即北之西為總章右个北之中為元

堂太廟北之東即東之北為元堂右个北之西即西之

北為元堂左个中是太廟太室凡四方之太廟異方所

其左个右个則青陽之右个乃明堂之左个明堂之右

个乃總章之左个也總章之右个乃元堂之左个元堂

之右个乃青陽之左个也但隨其時之方位開門耳太

廟太室則每季十八日天子居焉古人制事多用井田

遺意此恐也是　問郊祀后稷以配天宗祀文王以配

上帝帝只是天天只是帝却分祭何也朱子曰為壇而

祭故謂之天祭於屋下而以神祗祭之故謂之帝　又

曰明堂想只是一箇三間九架屋子　楊氏曰明堂者

王者所居以出教令之堂非常居也其制必凛然森嚴

肅然清浄王者朝諸侯出教令之時而後居焉而亦可

祀天地交神明於此地無愧焉周人祀上帝於明堂而

以文王配之者此也説者乃以明堂為宗廟又為大寢

又為太學則不待辨而知其謬矣考工記謂明堂五室

大戴禮謂明堂九室前代欲建明堂者徃徃惑於二説

莫知所決而遂止愚謂五室取五方之義也九室則五

方之外而必備四隅也然王者居明堂必順月令信如

月令之説則為十二室可乎此又不通之論也惟朱子

之説有據(見文獻/通考)

　　明堂二

原五府　九房(尚書帝命驗曰帝者承天立五府以尊/天注天有五帝集居太㣲降精以生聖)

(人故帝者承天立帝之府是為天府房張衡東京賦乃/營三宮布政頒常複廟重屋八闥九 規天矩地授時)

(順/鄉)　承天　統物(桓譚新論王者造明堂辟雍所/以承天行化也 下詳總論)　四

阿　九室(周禮殷人四阿重屋鄭康成注/四阿若今四柱也 下詳總論)　四闥　八

階(五經異義明堂上圓下方八牖四闥布/政之宫故稱明堂盛貌也 下詳總論)　布恩　施

令(上詳總論祖王隠晉書紀瞻答秀才䇿曰周制明堂/所以宗其 以配上帝其正中者太廟以順天時施)

(法/令)　學南　汶上(宋起居注今太廟太極既以隨時明/堂之制國學之南地實京邑爽塏平)

(暢足以營建/ 下詳總論)　行正　聽朔(上詳總論天徐䖍郊廟明/堂議明堂 子毎月於此)

(聽朔/布政)　蒿宫　茅屋(上詳總論長三輔黄圗孝武帝議/立明堂於 安城南許令褒等議)

(曰按五經禮樂傳記曰聖人之教制作之象所以法天/地比𩔖隂陽以知宫室本之太古以昭令徳茅屋采椽)

(土階素輿越席皮弁蓋興於黄/帝堯舜之世是以三代脩之也)　策勲　布政(穎容春/秋釋例)

(周公朝諸侯於明堂太廟與明堂一體也春秋人君/將出於宗廟及行䇿勲獻俘于廟 下詳四闥注)

陽館　元堂(並詳/總論)　重屋　複道(周禮殷人曰重屋堂/脩七尋堂崇三尺鄭)

(康成注重者王宫王堂/若太寢者 下詳總論)　正四時　統萬物　禮三老

　祭五帝　享上帝　祀先王(並詳/總論)

　　明堂三

原象天地　順隂陽(内有太室體象天地開據坤/靈之正位順隂陽以 闢)　辨

位　示節(辨其方位注正天子之位也之晏子春秋明/堂之制下之燥濕不能及上 寒暑不能入)

(土事不文木事不/鏤示人知節也)　孔陽　不鏤(文選於昭明堂明堂/孔陽 下詳示節注)

　宗祀文王　創圖黄帝(漢書郊祀志宗祀文王於明/堂以配上帝 又曰太山東)

(北趾有古時明堂上欲理明堂奉髙旁濟南/人公玉帶上黄帝明堂圗注公玉姓帶名也)　室容二

几　堂脩七尋(並詳/總論)　增合宫　太室(唐陳子昻勸興/明堂疏黄帝合)

(宫堯衢室舜總章夏世室皆所以調元氣和隂陽堂漢/蔡邕明堂論取其尊崇則曰太室取其堂則曰明)

五室　九筵(鄭康成曰五室者象五行也/ 周人明堂度九尺之筵)　尊祖　朝

侯(晉紀瞻策明堂所以尊列/祖配上帝也 下詳總論)　配天　交神(晉裴顧曰/尊祖配天)

(其義明著之唐書禮樂志推其本㫖要於布政交神於/王者尊嚴 居而已其制何必與古同然為之者至無)

(所據依乃引天地四時風氣/乾坤五行象𩔖以為倣像)　明天道　為民極(劉允/濟明)

(堂賦明堂者明乎天道者也大後漢書律/厯志頒諸月令以為民極莫 乎明堂)　通神靈

調元氣(隋牛𢎞議曰明堂者通神靈感天地出/教化崇有徳其來尚矣 下詳合宮注)　揚緝

熙　頒制度(班固東都賦覲明堂揚緝熙宣皇風制禮/記成王幼周公六年朝諸侯於明堂 禮)

(作樂頒度量/而天下服)　敦五教　調八風(白虎通明堂者所以/正四時之序敦五教)

(之本四劉允濟明堂賦穆穆四門/以納 氣明明八牕以調八風)　出教化　和天人

(應劭曰明堂所以正四時出教化人/班固東都賦曰靈臺明堂統和天)　嚮明而治　備

物以薦(蔡邕明堂論聖人南面而聽天下嚮明而治故/曰明堂 晉書禮志明堂之祭備物以薦三牲)

(兼陳籩/豆成列)

　　明堂四

原詩梁孝元帝和劉尚書兼明堂齋宮詩曰質明攝上

宰詰旦乗軺軒四圭邸蒼玉六變舞雲門香浮鬱金酒

煙繞鳯凰樽貂冕交輝映珩珮自相喧微風颺清管輕

雨發陳根新花臨御陌春色起天園河間獻樂語斯道

媿能論

原賦唐劉允濟萬象明堂賦曰睿哲惟唐受天之明究

皇王之鴻休包宇宙之純精恢天禄以作乂攄元命之

振英鼓黔雷以播氣運蒼昊而時成括闓陽與泰階襲

三聖以光亨禮樂交通典謨洋溢天以洛視而龜書至

地以河觀而龍圗出擁神休尊明號激清流揚茂實將

大報於元天享神祗以稱秩願卑宮而自處唯禋宗而

是恤思致美於總章覽娵訾而法營室訪夏后之軌儀

云廣四而脩一彼宗周之有制聞或九而或七錯綜乎

舊典經始乎玉律紹先志以髙興匪矜功而首出乃延

公侯卿士藝人表臣而審其議焉咸以為明堂者明乎

天道者也所以明有功表有徳崇大教發大政登假嚴

經欽脩宗祀非夫為己者也安可已乎粤正月庚午始

創明堂之制焉考經緯之長策應黄鐘之旋宮穆穆四

門可納四氣明明八牕均調八風靡金靡玉匪磨匪礱

去隋侯之夜光明素質以為工思承天以接神故峻極

乎皇穹䬃乎懿濞繣兮豐融雷承乾以震耀雲大壯乎

其中非至聖之精誠孰能克勤乎此功　增唐于沼明

堂賦曰天子朝諸侯於明堂惟古之制始以講信脩睦

終以布憲施惠下之象地也以列五位之神上之法天

也以配五方之帝左个右个分以寒暑之宜以筵以几

度以堂室之際觀乎萬國來朝威儀濟濟聖乃負斧扆

而南向以布政百僚端冕弁而北面以陳禮宴㑹之節

以明於尊卑慶賜之儀以旌於孝悌原夫宅中而起繼

天而作遥眡嵩少俯枕伊洛巍巍煌煌厥髙不可乎彌

度拏龍櫼以蚴蟉亘虹梁而各落綷以綺藻施以丹雘

四闥以四氣而開八牕以八風斯廓祥風布影對寳檻

以交輝皎日懸光曜金牀而璀錯於是陳三獻之禮臻

九成之樂申儀於辟雍崇業於太學甄古今之至理議

沿襲之蹖駮既而順斗極運天關皇恩普矣貴賤以頒

東門之外以朝乎九國南門之下將享於八蠻正徳是

𢎞惠風斯布禁滛慝節制度重三台之任乃申命於中

階寵五伯之功遂授鉞於東户夫明堂者明帝之徳體

天為狀必資闡化以準程豈獨𢎞規而取壯出庻物而

咸仰包宇宙而為量惟先聖之是則信百代之所尚

原頌宋虞通之明堂頌曰肅肅明堂惟國之光儀天矩

地崇姬潤黄縣殷颺輝服夏擅芳無斁伊典有煥斯章

緜緜教樞翳翳化紀聲沈五都風晦千祀我皇烝哉追

孝創軌縟憲垂統光圖麗史宗祀既崇享配惟馨六樂

薦和四圭流明殷殷華海鑒盥孚誠慶輝旁燭休光下

盈

原銘後漢李尤明堂銘曰布政之室上圎下方體則天

地在國正陽牕闥四設流水洋洋順節行化各居其房

春恤幼孤夏進賢良秋厲武人冬謹關梁

　　靈臺

原夏曰清臺　殷曰神臺　周曰靈臺　視祲　觀變

(馮相視祲祲氣也之洪範傳天子立/靈臺所以觀天文 變而候日月)　國南　堂右(靈/臺)

(其髙九仭在國之南上以觀休祥/之變 文選靈臺在明堂之右)　祈禠　禳灾(禠福/也)

　考休徴　望元氣(文選乃經靈臺靈臺既崇帝勤時/登爰考休徵 王者升靈臺望元)

(氣改時律/觀物變)　崇上帝　來子民(晉尚書陸機策秀才文/明堂崇上帝清廟寜祖)

(考辟雍敦教化太學講藝文/ 詩經始靈臺庻民子來)

　　朝㑹一(聘附/)

原禮記曰天子無事與諸侯相見曰朝(事謂征/伐之事)　增又

曰天子當扆而立諸侯北面見天子曰覲天子當宁而

立諸公東面諸侯西面曰朝　又曰諸侯之於天子比

年一小聘三年一大聘五年一朝注比年每嵗也小聘

使大夫大聘使卿朝則君自行然此大聘與朝晉文霸

時所制也虞夏之制諸侯嵗朝周之制侯甸男采衛要

服六者各以其服來朝　通典曰唐虞夏氏之時四方

諸侯嵗一朝殷制五年一朝　原周禮曰春見曰朝夏

見曰宗秋見曰覲冬見曰遇時見曰㑹殷見曰同　又

曰春朝諸侯而圖天下之事秋覲以比邦國之功夏宗

以陳天下之謀冬遇以協諸侯之慮時㑹以發四方之

禁殷同以施天下之政(注王春見諸侯則圖/其事可否考績也)　尚書曰

既月乃日覲四岳羣牧注云既盡也覲見也言舜盡正

月中乃日日見羣牧　又曰六年五服一朝又六年王

乃時廵考制度於四嶽諸侯各朝於方嶽大明黜陟注

云覲四方諸侯各朝於其方嶽之下大明考績黜陟之

法　增通典曰周制天子有四朝(常言三朝者以詢/事之朝非常朝)一

曰外朝在臯門内決罪聽訟之朝也秋官朝士掌之二

曰中朝在路門外夏官司士正其位三曰内朝亦謂路

寢之朝亦謂之燕朝太僕掌之四曰詢事之朝在雉門

外小司冦掌其政　原左傳曰凡朝以正班爵之義㑹

以訓上下之則　又曰宣十四年孟獻子言於公曰臣

聞小國之免於大國也聘而獻物於是庭實旅百朝而

獻功注云獻其理國若征伐之功於牧伯也　又曰薳

啓疆對楚子曰朝聘有圭享頫有璋小有述職大有廵

功　又叔向曰明王之制使諸侯嵗聘以志業間朝以

講禮再朝而㑹以示威再㑹而盟以著昭明志業於好

講禮於等示威於衆昭明於神　又曰莊公二十三年

夏公如齊觀社非禮也曹劌諫曰夫禮所以整民也故

㑹以訓上下之則制財用之節朝以正班爵之義帥長

幼之序　又曰禹㑹諸侯於塗山執玉帛者萬國　增

左傳曰諸侯五年再相朝以修王命古之制也　又曰

游吉如晉送少姜之𦵏梁丙與張趯見之梁丙曰甚矣

哉子之為此來也游吉曰將得已乎昔文襄之伯也其

務不煩諸侯令諸侯三歲而聘五嵗而朝有事而㑹不

協而盟　公羊傳曰諸侯時朝乎天子天子之郊諸侯

皆有朝宿之邑焉注時朝者順四時而朝也五年一朝

　原榖梁傳曰滕侯薛侯來朝天子無事諸侯相朝正

也考禮修徳所以尊天子也　春秋説題辭曰諸侯執

政尊卑有序各來朝講文徳明禮義議天下法制四方

受度　白虎通曰諸侯相聘為相尊敬也朝聘天子無

恙法度得無變更所以憲禮正刑一徳以尊天子也

又曰聘者縁臣子欲知其君父無恙又當奉土地所生

珍物以助祭是以皆行聘禮　又曰朝見也五年一朝

備文徳而明禮義也　孟子曰諸侯朝天子曰述職一

不朝則貶其爵二不朝則削其地三不朝則六師移之

　漢書曰漢王已并天下諸侯共尊為皇帝於是叔孫

通就其儀漢七年長樂宮成諸侯羣臣朝十月皇帝輦

出房百官執㦸傳警引諸侯王以次奉賀觴九行謁者

言罷酒御史舉不如儀者引去竟朝置酒無敢諠譁失

禮上曰吾乃今日知為皇帝之貴也拜通為太常　漢

官儀曰正月旦天子幸徳陽殿臨軒公卿大夫百官各

陪位朝賀蠻貊胡羌朝貢畢見屬郡計吏皆陪覲宗室

諸劉雜㑹皆冠兩梁冠皁單衣既定上夀計吏中庭北

向坐大官上食賜羣臣酒食作九賔撤樂　又曰大將

軍三公朝㑹天子為起住入太常住車曰皇帝為羣公

起天子坐方前進　又曰尚書令御史中丞司𨽻朝㑹

各獨席故京師曰三獨坐　摯虞決疑要注曰漢制㑹

於建始殿晉制大㑹於太極殿小㑹於東堂㑹則五時

服庭設金石武賁旄頭文衣繡尾　又曰宴之與㑹威

儀不同也㑹隨五時朝服庭設金石旄頭之衣鶡尾以

列陛讌則服常服設絲竹之樂宿衛列仗㑹於太極殿

小㑹於東堂　魏志曰黄初元年郭淮奉使賀文帝踐

阼而道路疾故計逺近為稽留及羣臣懽㑹帝責之曰

昔禹㑹諸侯於塗山防風後至便行大戮今溥天同慶

而最留遲何也對曰臣聞五帝先教導民以徳夏后氏

衰始用刑辟今臣遭虞舜之世是以自知免於防風氏

之戮也帝悦　晉起居注曰武帝太康元年詔曰江表

初平天下同其懽豫王公卿士各奉禮稱慶其於東堂

小㑹設樂使加於常五月庚寅御臨軒大㑹於太極殿

前四方賀使國子太學生司徒吏副將以上及吳降將

吏皆與㑹詔引歸命侯孫皓上殿稽顙陳恩謝罪稱萬

歲　又曰太常張華止按舊事拜公建始殿因以小㑹

今拜公於太極殿亦宜因以小㑹蓋所以崇宰輔也

又曰穆帝升平二年正月朔朝㑹是日賜衆客醁醽酒

　東宮舊事曰正㑹儀太子著逺遊冠絳紗袍登輿至

承華門設位拜二傅二傅交禮畢不復登車太傅訓道

在前少傅訓從在後太子入崇賢門樂作太子登殿西

向坐　增栁宗元曰古者旦見曰朝暮見曰夕詩莫肯

朝夕傳朝而不夕禮記曰入而夕朝不廢朝暮不廢夕

晉叔向夕楚右尹子革夕齊子我夕趙文子礱其椽張

老夕知襄子為室士茁夕皆暮見也漢儀夕則兩郎向

鎖闈拜謂之夕郎亦出是名也

　　朝㑹二

原考績　獻功(並詳/總論)　赦過　除慝(上詳總論諸周禮/時聘以結 侯之)

(好殷頫以除邦國之/慝鄭康成注慝惡也)　圖事　廵功(並詳/總論)　講禮　述

職(並詳/總論)　示威　明義(上詳總論明春秋説題辭㑹者/所以興徳 義考遺處者也)

　覲岳　朝臣(上詳總論土左思吳都賦昔夏后氏朝/羣臣于兹 而執玉帛者萬國蓋先王)

(之髙會四/方之軌則)　考禮　正刑(並詳/總論)　考制度　正班爵(並/詳)

(總/論)　命政事　供職貢(周禮鄭康成注五服諸侯皆使/卿以聘禮來頫天子天子以禮)

(見之命以政禁之事惡左傳子産相鄭伯以如楚舍不/為壇曰小適大有五 赦其罪戾講其政事供其職貢)

(從其時命不然則重其幣帛以賀其福而弔/其凶皆小國之禍也焉用作壇以昭其禍)　歸時事

　奉珍物(左傳晉韓宣子聘於周王傳諸事對曰晉士/起將歸時事於宰旅無他事矣王聞之曰韓)

(氏其昌阜於晉乎辭/不失舊 下詳總論)　訓上下　明尊卑(上詳總論周/禮記昔者)

(公朝諸侯於明堂之位明/堂者明諸侯之尊卑也)　講文徳　明禮義(並詳/總論)

　　朝㑹三(聘附/)

原黄帝合宫　周公明堂(管子黄帝有合宮以聽政也/ 禮明堂位鄭注周公攝王)

(位以明堂之禮儀朝諸/侯不於宗廟避王也)　康王酆宫　漢武甘泉(左傳/康有)

(酆宫之朝按周康王朝諸侯於酆宮泉漢武/帝紀後元二年春正月朝諸侯於甘 宮)　建大赤

　出道車(周禮巾車職象輅朱樊纓七就建大赤以朝/異姓以封鄭注象輅以象飾諸末象輅無鉤)

(以朱飾勒而已其樊及纓以五采罽飾之而七成大赤/九旗之通帛以朝以日視朝異姓王甥舅 周禮司常)

(職道車載旞鄭注道車象/輅也上以朝夕燕出入)　重法度　正徳刑(白虎通/諸侯來)

(朝天子親與之合忠信者正君臣重法度也世周禮大/行人職凡諸侯之邦交嵗相問也殷相聘也 相朝也)

(鄭注小聘曰問殷中也乆無事又于殷朝者交相聘也/父死子立曰世凡君即位大國朝焉小國聘焉此皆所)

(以習禮考義正刑徳以尊天子/也必擇有道之國而就修之耳)　四塞告至　六服盡

朝(禮記四塞謂夷服鎮服蕃服在四方為蔽塞者新君/即位乃來朝告至 周禮職方氏王殷同亦如之鄭)

(注殷猶衆也十二嵗王若不廵狩則六服盡/朝謂之殷同其戒四方諸侯與廵狩同也)　(以下/聘)輕

財重禮　多貨傷徳(禮聘義以圭璋聘重禮也已聘而/還圭璋此輕財而重禮之義也諸)

(侯相勵以輕財重義則民作譲矣按鄭注用之還之皆/為重禮禮必親之不可以已之有遥復之也財謂璧琮)

(享幣也受之為輕財者財可遥復重賄反幣是也玉儀/禮聘禮多貨則傷於徳按鄭注貨天地所化生謂 也)

(君子于玉比徳焉朝聘之禮以為瑞節/重禮也多之則是主於貨傷敗其徳)

　　朝㑹四(聘附/)

原奠壤　奉珍(書一二臣衛敢執壌奠五漢宣帝甘露/年匈奴呼韓邪單于欵 原塞願奉國)

(珍朝詔議班次有司曰聖人之禮先京師後諸夏先諸/夏後夷狄陛下聖徳充塞單于嚮風奉珍朝賀自古未)

(之有禮儀宜如諸侯王位下蕭望之以為聖人正朔不/及四夷外而不内宜待客禮後不至不為叛臣宜以客)

(禮待之位次諸/侯王上詔從之)　禮經　㑹表(朝㑹禮之經也定朝有/著定㑹有表注 列位)

(之處表/亦位也)　交㦸　設燈(魏世語舊制三公領兵入見皆/交㦸又頸而後前太祖將討張)

(繡入見天子始復此制諸魏武都鄴正㑹文昌殿用/漢儀又設百華燈乃召 計吏前受戒敕於階下)

正位　脩制(正君臣之位四禮記/脩其班制與 鄰交)　九儀　五服(大行/人以)

(九儀辨諸侯之位/ 書五服有辟)　來王　和見(詩莫敢不來王周/ 書和見事於)

屏氣　鞠躬(張酺字孟侯為太尉與司𨽻晏稱共謝闕/下酺因責讓稱其辭語不遜酺遂廷叱之)

(司徒吕蓋奏酺位三司知公門宜屏氣以領詔命反/作色大言云云遂䇿免 論語入公門鞠躬如也)

賜几杖　設獸樽(漢文帝吳王濞詐病不朝賜之几杖/務以徳化 晉元㑹設白獸樽於殿)

(上有直言者/則發樽飲酒)　戮防風　劾梁冀(禹㑹諸侯於塗山防/風氏後至禹乃殺之)

(冀後漢梁冀帶劍入省尚書張陵呵叱令出/ 拜謝陵陵不應因劾奏詔以一嵗俸贖罪)　進止有

度　㑹見問儀(霍光每出入下殿進止有常度見後漢/竇融將㑹大軍先遣從事問㑹 之儀)

　次功定位　習儀陳列(漢髙后欲差次列侯功以定/朝位 叔孫通與弟子徵魯)

(諸生共起朝儀習之月餘會十/月諸侯朝百官各以次陳列)　三公輿載　諸王輦

迎(魏鍾繇明帝時有疾拜起不便時華歆亦以髙年疾/病朝見皆使載輿車虎賁舁上殿就坐是後三公有)

(疾以為故事後後漢東平王蒼入朝既至升殿乃拜天/子親答之其 諸王入朝轉以輦迎至省閣乃下蒼以)

(受恩禮過不/安上疏辭)　劍履上殿　几杖入屏(漢詔蕭何劍履/上殿入朝不趨)

(賛拜不名拜後漢包咸為大鴻臚毎進見賜以几杖入/屏不趨賛 不名經傳有疑輒遣小黄門造舍而問)

　司士鞭呼　大行臚傳(司士率其屬以鞭呼趨朝曰/大行臚句傳注傳語告下)

(臚下告上曰句/大行今鴻臚)　諸侯麕至　君子鸞鏘(麕羣也光詩/庭燎之 君)

(子至止鸞/聲鏘鏘)　賜之餐牽　乗以墨車(周禮宰夫掌凡朝/廷會同賔客以禮)

(之法掌其委積膳獻飲食賔牢賜之餐/牽與其陳數 儀禮入王門乗墨車)　容貌采章

聲明文物(朝而獻功於是有容/貌采章 下出左傳)　端旒　負扆　垂拱

　駿奔　九品陳儀　四方述職　無敢不庭　㒺有

後至　趨朝鳯闕　就列鵷行　(以下/聘)謁關　致館(關/人)

(問從者幾人注具為供也云/傳叔弓如晉致館辭曰云)　聚柝　展幣(周禮野廬/氏賔客至)

(將徒聚柝有相翔者誅之注相翔謂四面/翔觀視賔客衣物將盜之 下出儀禮)　致餼　發

幣(餼生肉也卿/發幣于公)　館穀　餼牽(館人為賔三日具沐五/日具浴 禮儀餼牽積)

(芻/禾)　百甕　二牢(醯醢百甕百餼客/餼二牢米 莒)　增庭燎　黼依

(詩小雅夜如何其夜未央庭燎之光注庭燎大燭也諸/侯將朝則司烜以物百枚并而束之設於門内也 周)

(禮春官司几筵凡大朝覲大饗/射凡封國命諸侯王位設黼依)　報籌　待漏(唐王維/早朝詩)

(絳幘雞人報曉籌尚衣方進翠雲裘噦宋王元之待漏/記北闕向曙東方未明相君至止噦 鸞聲金門未闢)

(玉漏猶滴撤蓋下車于焉偃/息待漏之際相君其有思乎)　四朝　旅見(虞書五載/一廵狩羣)

(后四朝敷奏以言明試以功侯/ 春秋傳非天子不旅見諸)　傳警　鳴鞭(上詳𩔖/聚 宋)

(紹興朝賀權於崇政殿行之/以殿狹不鳴鞭他如故事)　覲羣牧　率百官(上詳/𩔖聚)

(神虞書正月朔旦受命於/ 宗率百官若帝之初)　介圭入覲　重譯來朝(詩/大)

(雅韓侯入覲以其介圭注介圭封圭也譯交趾之南有/越裳國周公居攝六年越裳以三象重 來朝獻白雉)

(曰天無烈風雷雹意/者中國有聖人乎)

　　朝㑹五(聘附/)

原聖人南面(禮大傳聖人南面而聽天下所宜先者五/民不與焉一治親二報功三舉賢四使能)

(五存愛五者得於天下民無不足無不贍者五者一物/紕繆民莫得其死鄭注所先謂未遑飭事功也存愛察)

(有仁愛/者也)　天子執冒(周禮考工職天子執冒四寸以朝/諸侯鄭注名玉曰冒言徳能覆蓋)

(天下也四寸者以尊/接卑以小為貴也)　負斧南鄉(禮明堂位天子負斧/扆南鄉而立鄭注負)

(扆為斧文屏風於户牖/之間周公于前立焉)　北面東上(又三公中階之前/北面東上諸侯之)

(位阼階之東西面北上諸伯之國西階之西東面北上/諸子之國門東北面東上諸男之國門西北面東上九)

(夷之國東門之外西面北上八蠻之國南門之外北面/東上六戎之國西門之外東面南上五狄之國北門之)

(外南面/東上)　當扆而立　當宁而立(並詳/前)　辨色始入(禮/玉)

(藻朝辨色始入君日出而視之退適路寢聽政使人視/大夫大夫退然後適小寢釋服鄭注小寢燕寢也釋服)

(服元/端也)　朝服以視(又皮弁以聽朔於太廟朝服以日視/朝於内朝鄭注皮弁下天子也朝服)

(冠元端素裳也内朝路寢門外/之正朝也天子諸侯皆三朝)　正位辨等(周禮司士/職正朝儀)

(之位辨其貴賤之等王南鄉三公北面東上孤東面北/上卿大夫西面北上王族故士虎士在路門之右南面)

(東上太僕大右太僕從者在路門之左南面西上按鄭/注此王日視朝事于路門外之位王族故士故為士晚)

(退留宿衛者未嘗仕雖同族不得在王宮大/右司右也太僕從者小臣祭僕御僕𨽻僕)　日邁月

征(毛詩小宛我日斯邁而月斯征鄭注我日謂日視朝/而月謂月視朝也先王制禮使君臣議於政事日有)

(所更月有所/易無止息也)　服皮弁(周禮司服職眡朝則皮弁服鄭/注眡朝視内外朝之事皮弁之)

(服十五升白布衣積素以為裳王/受諸侯朝覲於廟則衮冕眡音視)　致馬資(少儀篇君/將適他臣)

(如致金玉貨貝於君則曰致馬資於/有司鄭注適他行朝會也資猶用也)　習威儀(儀禮聘/禮篇)

　脩王命(左傳曹伯來朝禮也諸侯五年/再相朝以脩王命古之制也)　五年一朝

　五歲而朝(並見/前)　和鸞雝雝(小雅蓼蕭篇和鸞雝雝/萬福攸同毛傳在軾曰)

(和在鑣/曰鸞)　鸞聲噦噦(小雅庭燎篇毛傳/噦噦徐行有節也)　言觀其旂(小/雅)

(采菽篇君子來朝言觀其旂/其旂淠淠毛傳淠淠動也)　星陳夙駕(曹植應詔詩/夙承明詔應)

(㑹王都星陳夙駕秣馬脂車命彼掌/徒肅我征旅朝發鸞臺夕宿蘭渚)　四海來假(魯頌/元鳥)

(篇四海來假來假祁祁鄭/箋假至也祁祁衆多也)　九州貢職(九州之牧職典/其州之貢物)

　為宮四門(儀禮覲禮篇諸侯覲於天子為宫方三百/歩四門壇十有二尋深四尺加方明於其)

(上方明者木方四尺設六色東/青南赤西白北黑上元下黄)　為壇三成(司儀職將/㑹諸侯則)

(命為壇三成宫旁一門/詔王儀南鄉見諸侯也)　朝聘之道(公羊傳古者諸侯/必有㑹聚之事相)

(朝聘之道號辭必稱先君以相接然則齊紀無説焉不/可以並立乎天下故將去紀侯者不得不去紀也有明)

(天子則㐮公得為若行乎曰不得也不得則㐮公/曷為為之上無天子下無方伯縁恩疾者可也)　嘉

好之事(左傳劉文公合諸侯於召陵謀伐楚將㑹子行/敬子言於公曰㑹同難嘳有煩言莫之治也其)

(使祝鮀從公曰善乃使子魚辭曰夫祝社稷之常𨽻也/社稷不動祝不出境官之制也君以軍行祓社釁鼓祝)

(奉以從于是乎出境若嘉好之事/君行師從卿行旅從臣無事焉)　朝廷之容(周禮保/氏職保)

(氏掌諫王惡而飬國子以道乃教之六儀/三曰朝廷之容鄭注朝廷之容濟濟翔翔)　聘覲之禮

(禮經觧聘覲之禮廢則君臣之位失/諸侯之行惡而倍叛侵陵之敗起矣)　朝宿之邑(公羊/傳鄭)

(伯以璧假許田何易之也易之則其言假之何為公也/曷為為公有天子存則諸侯不得專地也許田者何魯)

(朝宿之邑也諸侯時朝乎/天子皆有朝宿之邑焉)　朝儀之位(周禮/詳上)　貢賦不

乏(左傳貢賦不乏玩好時至公卿大/夫相繼于朝史不絶書府無虛月)　慢朝有禁(周禮/朝士)

(職禁慢朝錯立族談者鄭注慢朝謂臨/朝不肅敬也錯立族談違其位僔語也)　入覲于王(毛/詩)

(四牡奕奕孔脩且張韓侯入覲以其介圭入覲于王鄭/箋諸侯秋見天子曰覲諸侯以時見于王而貢國所寳)

(也/)　入覲天人(應貞華林園詩峩峩列辟赫赫虎臣順/時貢職入覲天人備言錫命羽蓋珠輪)

　沐浴而朝(論語孔子/沐浴而朝)　盛服將朝(左傳趙宣子盛服/將朝尚早坐而假)

(寐/)　知者慮義者行(穀梁傳二年春公會戎於潛會者/外為主焉耳知者慮義者行仁者)

(守有此三者然後可以出㑹㑹戎危公也注知仁義皆/君子所體其次不能全備故各以所長為名在上者當)

(噐而使/之也)　賔有禮主則擇(左傳隠公十一年春滕侯薛/侯來朝争長公使羽父請於)

(薛侯曰周諺有之曰山有木工則度之賔有禮主則擇/之周之宗盟異姓為後寡人若朝於薛不敢與諸任齒)

(乃長/滕侯)　不俟車駕(論語君命召不俟駕行矣禮/在官不俟屨在外不俟車)　不言

犬馬(朝言不/及犬馬)　桓虞廷争(後漢詔議還北虜生口公卿/皆言不宜還司徒桓虞改議)

(桓帝從之鄭𢎞第五倫恨之𢎞欲激厲虞因大言曰當/還者皆不忠虞廷叱之倫皆作色司𨽻奏謝詔云云何)

(尤而/謝)　鄧通不敬(鄧通方幸在上旁怠慢丞相申屠嘉/入曰朝廷之儀不可不肅罷朝召通)

(曰髙皇帝之朝廷小臣不敬當/斬帝使赦通曰此吾弄臣也)　玉帛相見(謂好/㑹也)　偏

駕不入(王/門)　表著之位(所以昭/事序)　朝廷之儀(陵三軍者/或懼於朝)

(廷之/儀)　勿䙝在庭(咸造勿褻在王庭/注造至也褻慢也)　恭己南面(舜/)

九賔之儀(自公侯/至士也)　三揖之禮(天子當/陽云云)　左九棘右九

棘(周禮外朝之位左九棘孤卿大夫/位焉右九棘公侯伯子男位焉)　左嘉石右胏石

　名位有數　車服有庸　(以下/聘)大夫郊勞(禮聘儀篇/士迎于境)

(大夫郊勞卿為上擯大/夫為承擯士為紹擯)　上公七介(又聘禮上公七介/侯伯五介子男三)

(介所以明貴賤也鄭注此/皆使卿出聘之介數也)　衆介北面(儀禮聘禮篇衆/介北面蹌焉鄭)

(注容貌/舒揚)　三揖至階(禮聘儀三譲而後傳命三譲而後/入廟門三揖而後至階三譲而後)

(升所以致尊讓也按鄭注此揖譲主謂賔也三譲而後/傳命賔至廟門主請事時也賔見主人陳擯以大客禮)

(當已則三譲之不得命乃傳其君之聘/命也三譲而後入廟門譲主人廟受也)　執圭執璋(又/聘)

(禮君親禮賔致饔餼還圭璋賄贈饗食燕所以明賔客/君臣之義也謹按熟食曰饔牲食曰餼圭以為瑞也使)

(臣執以聘君璋使臣/執以聘后夫人也)　私面私覿(又君親禮賔賔私面/私覿謹按私面私覿)

(謂聘禮訖賔乃私以已禮物面見/主國之卿大夫覿見主國之君)　子貢聘諸侯(史記/子貢)

(結駟連騎束帛元纁以聘享諸侯/所至國君無不分庭與之抗禮)　延陵聘諸國(左傳/吳王)

(使延陵季子聘於魯/晉諸國以觀諸侯)　辭玉(左傳秦伯使西乞術來聘/襄仲辭玉曰君不忘舊好)

(重之以大噐寡君敢辭玉注已聘而/還其圭璋輕其禮不欲與之為好也)　還玉(儀禮君使/卿皮弁還)

(玉於賔注君子于玉比徳以聘重禮還之者徳不可取/於人相磨切之義皮弁者始以此服受之不敢不受也)

　鹿鳴(燕使/臣也)　皇華(饗美/使臣)　用幣副忠(幣美則沒注用/幣以副忠美之)

(則主於幣失禮/本意没失也)　私覿非禮(大夫之私覿非禮也為人/臣者無外交不敢二君也)

　即位並聘(傳凡君即位/卿士並聘)　卒禮乃復(尚書如五器卒/乃復注復還圭)

(璧如五器禮終則還之三/帛二生一死則不還也)　適子之館　授子之餐(詩/緇)

(衣之/宜篇)

　　朝㑹六

原詩魏陳王曹植應詔詩曰命彼掌徒肅我征旅朝發

鸞臺夕宿蘭渚經彼公田樂我稷黍西濟關谷或降或

升騑驂倦路載寢載興將朝聖皇匪敢燕寧前驅舉燧

後乗抗旌長懐永慕憂心如酲　梁簡文帝守東平中

華門開詩曰脂車向馳道總轡息中華落關猶待漏文

㦸未通車薄雲初起雨曙色始成霞壍流鋪紫若城風

泛橘花絃誦終無取顧已自懐嗟　何遜早朝詩曰詰

旦鐘聲罷隠隠禁門通蘧車響北闕鄭履入南宮宿霧

開馳道初日照相風胥徒紛絡繹騶御或西東　周王

褒入朝守門開詩曰鳯池通複道嚴駕早凌晨鐵符行

警曙銀棨未開闉壍暗城無影晴新路不塵屯兵引畫

劍騎吹動斑輪徒知仰睿藻抽辭殊未申　陳江總答

王筠早朝守建陽門開詩曰金兎猶懸魄銅龍欲啓扉

三條息行火百雉照初暉御溝槐影出仙掌露光晞

又賦得謁帝承明廬詩曰霧開仁夀殿雲繞承明廬輪

停紺幰引馬度紅塵餘香貂拜黻衮花綬拂元除謁帝

升清漢何殊入紫虛　隋煬帝冬至乾陽殿受朝詩曰

北陸元冬盛南至晷漏長端拱朝萬國守文繼百王至

徳慙日用化道愧時康新邑建嵩嶽雙闕臨洛陽圭影

正八表道路均四方碧空霜華浄朱庭皎日光纓珮既

濟濟鐘鼓何鍠鍠文㦸翊髙殿采旄分脩廊元首乏明

哲股肱貴惟良舟楫行有寄庻此王化昌　牛𢎞奉和

冬至乾陽殿受朝應詔詩曰恭己臨萬㝢宸居御八埏

作貢菁茅集來朝圭黻連司儀三揖盛掌禮九賔䖍重

欄映如璧複道遶非煙　許善心同前詩曰森森羅陛

衛噦噦鏘璁珩禮殫五瑞輯樂闋九功成　唐太宗正

日臨朝詩曰條風開獻節灰律動初陽百蠻奉選班萬

國朝未央雖無舜禹蹟幸欣天地康車輿同八表書文

混四方赫奕儼冠蓋紛綸盛服章羽旄飛馳道鐘鼓震

巖廊組練暉霞色霜㦸照朝光晨宵懐至理終愧撫遐

荒　虞世南凌晨早朝詩曰萬户宵光曙重簷夕霧収

玉花停夜燭金壺送曉籌日暉青𤨏殿霞生結綺樓重

門應啓路通籍引王侯　魏徴奉和正日臨朝應詔詩

曰百靈待軒后萬國㑹塗山豈如今睿哲邁古獨光前

聲教溢四海朝宗引百川鏘洋鳴玉珮灼爍耀金蟬淑

景輝雕輦髙旌揚翠煙庭實超王㑹廣樂盛鈞天既欣

東户日復詠南風篇願奉光華慶從斯萬億年　顔師

古同前詩曰七政璿衡始三元寳厯新負扆延百辟垂

旒御九賔肅肅皆鴛鷺濟濟盛纓紳天涯致重譯西域

獻竒珍　岑文本同前詩曰時雍表昌運日正叶靈符

徳兼三代禮功苞四海圗踰沙紛在列執玉儼相趨清

蹕喧輦道張樂駭天衢拂蜺九旗映儀鳯八音殊佳氣

浮仙掌薰風繞帝梧天文光七政皇恩被九區方陪瘞

玉禮珥筆岱山隅　楊師道同前詩曰皇猷被寰宇端

扆屬元辰九重麗天邑千門臨上春　李百藥同前詩

曰化厯昭唐典承天順夏正百靈警軒籞三辰揚斾旌

充庭富禮樂髙讌齒簪纓獻夀符萬歲移風韻九成

張文琮同潘屯田冬日早朝詩曰假寐懐古人夙興瞻

曉月通晨禁門啓冠蓋趨朝謁霜靄清九衢霞光照雙

闕紛綸文物紀煥爛聲明發腰劍動陸離鳴玉和清越

　增韋元旦早朝詩曰震維方月季宸極衆星尊珮玉

朝三陛鳴珂度九門挈壺分早漏伏檻曜初暾北倚蒼

龍闕西臨紫鳯垣詞庭草欲奏温室樹無言鱗翰空為

忝長懐聖主恩　鄭愔同前詩曰瑞闕龍車峻宸庭鳯

掖深才良寄天綍趨拜侶朝簪飛舄㸔來影喧車識駐

音重軒輕霧入洞户落花侵聞有題新翰依然想舊林

同聲慙卞玉謬此託韋金　沈佺期同前詩曰閶闔連

雲起巖廊拂霧開玉珂龍影度珠履鴈行來長樂宵鐘

盡明光曉奏催一經傳舊徳五字擢英才儼若神仙去

紛從霄漢廻千春奉休厯分禁喜趨陪　又和崔正諫

登秋日早朝詩曰雞鳴朝謁滿白露禁門秋爽氣臨旌

㦸朝光映冕旒河宗來獻寳天子命焚裘獨負津陽議

言從建禮遊　賈至早朝大明宮詩曰銀燭朝天紫陌

長禁城春色曉蒼蒼千條弱栁垂青𤨏百囀流鶯繞建

章劍珮聲隨玉墀歩衣冠身惹御爐香共沐恩波鳯池

上終朝染翰侍君王　王維和前詩曰絳幘雞人報曉

籌尚衣方進翠雲裘九重閶闔開宮殿萬國衣冠拜冕

旒日色纔臨仙掌動香煙欲傍衮龍浮朝罷須裁五色

詔珮聲歸到鳯池頭　又早朝詩曰栁暗百花明春深

五鳯城城鵶睥睨曉宫井轆轤聲方朔金門待班姬玉

輦迎仍聞遣方士東海訪蓬瀛　又春日直門下省早

朝詩曰騎省直明光雞鳴謁建章遥聞侍中珮暗識令

公香玉漏隨銅史天書拜夕郎旌旗映閶闔歌吹滿昭

陽官舍梅初紫宮門栁欲黄願將遲日意同與聖恩長

　岑參和賈舍人早朝詩曰雞鳴紫陌曙光寒鶯囀皇

州春色闌金闕曉鐘開萬户玉階仙仗擁千官花明劍

珮星初落栁拂旌旗露未乾獨有鳯凰池上客陽春一

曲和皆難　杜甫和前詩曰五夜漏聲催曉箭九重春

色醉仙桃旌旗日暖龍蛇動宮殿風微燕雀髙朝罷香

煙擕滿袖詩成珠玉在揮毫欲知世掌絲綸美池上于

今有鳯毛　又紫薇殿退朝詩曰户外昭容紫袖垂雙

瞻御座引朝儀香飄合殿春風轉花覆千官淑景移晝

漏稀聞髙閣報天顔有喜近臣知宮中每出歸東省㑹

送夔龍集鳯池　韓愈和庫部盧四兄曹長元日朝回

詩曰天仗宵嚴建羽旄春雲送色曉雞號金爐香動螭

頭暗玉珮聲來雉尾髙戎服上趨承北極儒冠列侍映

東曹太平時節身難遇郎署何須歎二毛　白居易和

集賢劉學士早朝詩曰吟君昨日早朝詩金御爐前喚

仗時煙吐白龍頭宛轉扇開青雉尾參差暫留書殿多

稱屈合入綸闈即可知從此摩霄去非晚鬢邊未有一

莖絲　鄭谷朝謁詩曰捧日整朝簪千官一片心班趨

黄道急殿揖紫宸深威鳯迴香扆新鶯囀上林小松含

瑞露春翠易成隂(武徳殿前/新栽小松)

原賦晉傅元朝㑹賦曰仰二皇之文象詠帝徳乎上系

考夏后之遺訓綜殷周之典制采秦漢之舊儀定元正

之嘉㑹于是先期戒事衆官允敇萬國咸亨各以其職

翼翼京邑巍巍紫極閶闔闢天門開坐太極之正殿儼

嵯峨以崔嵬嘉廣庭之敞麗美升雲之玉階相者從容

俟次而入濟濟洋洋肅肅習習就位重列面席而立臚

人齊列賔禮九重羣后徳譲海外來同束帛戔戔羔鴈

邕邕獻贄奉璋人肅其容是時天子盛服晨興坐武帳

憑玉几正南面而聽朝平權衡乎砥矢羣司百辟進阼

納觴皇恩下降休氣上翔禮畢饗燕進止有章六樂遞

奏磬管鏗鏘淵淵鼓鐘嘒嘒笙簧搏拊琴瑟以詠先皇

雅歌内協頌聲外揚

原頌唐岑文本三元頌曰攝提改度孟陬順紀歸餘既

終獻嵗方始乃詔司存命掌故考憲章修法度三朝之

禮畢陳九賔之儀咸具庭燎晃以飇舉明燈爍以星布

爾乃月正元日節應勾芒浮祥煙而泛佳氣闢閶闔而

敞徳陽虞賔光於列位呼韓厠於班行百僚濟濟萬國

皇皇腰金鳴玉執贄奉璋内自畿甸外被要荒輸賝王

㑹納貢職方司儀之職無替臚人之列有章既伸睠於

宸極亦矯首於巖廊猶川流之歸海若湛露之晞陽張

崇牙設柷敔陳鼎食列樽俎梐枑肅而為衛戈鋋森以

齊舉五輅接軫九旗揚斾羽蓋葳蕤雲車晻藹發聲明

於文物備威儀於冠帶

原表魏陳王曹植請赴元正表曰欣豫百官之美想見

朝覲之禮耳存九成目想率舞　又謝得入表曰不世

之命非所敢思有若披浮雲而仰白日出幽谷而登喬

木目希庭燎心存泰極

　　元正冬至朝賀一

原杜氏通典曰漢髙帝十月定秦遂為歲首七年長樂

宫成制諸侯羣臣朝賀儀先平明謁者治禮引以次入

殿門庭中陳車騎歩卒衛宮設兵張旗幟傳云趨殿下

郎中夾陛陛數百人功臣列侯諸將軍軍吏以次陳西

方東向文官丞相以下陳東方西向大行設九賔臚句

傳(韋昭曰九賔/則周禮九儀)於是皇帝輦出房百官執㦸傳警引諸

侯王以下至吏六百石以次奉賀禮畢復置法酒(文頴/曰作)

(酒法/令也)諸侍坐殿上皆伏抑首(抑屈/首也)以尊卑次起上夀觴

九行謁者言罷酒御史執法舉不如儀者輒引去羣臣

莫不震恐肅敬至武帝雖用夏正然每月朔朝至於十

月朔猶常享㑹其儀夜漏未盡七刻鐘鳴受賀及贄公

侯璧二千石羔千石六百石鴈四百石以下百官賀正

月(正朝大㑹諸侯執玉璧薦以鹿皮公卿以下所執如/古禮古者衣皮故用皮帛為幣玉以象徳璧以稱事)

二千石以上上殿稱萬嵗(獨斷曰三公奉璧上殿向御/坐北面太常賛曰皇帝為興)

(三公伏皇帝坐乃進璧古/語曰御坐則起此之謂也)舉觴御食前司空奉羮大司

農奉飯奏食舉之樂百官受賜宴饗大作樂(白虎通曰/有喪不朝)

(吉㓙不相干不奪孝子恩也太廟火/日食后之喪雨霑服失容並廢朝)後漢嵗首正月為

大朝受賀其儀夜漏未盡七刻鐘鳴受朝賀及贄(獻帝/起居)

(注舊典市長執薦建/安八年始令執雉)百官二千石以上上殿稱萬歲舉

觴御食前司空奉羮大司農奉飯奏食舉樂百官受賜

宴饗大作樂(蔡質漢儀正月旦天子幸徳陽殿臨軒公/卿百官各陪位朝賀百蠻朝貢畢屬郡計)

(吏皆陛覲庭燎宗室諸劉雜㑹萬人以上立西南位既/定上夀計吏中庭北面太官賜酒食西入東出御史四)

(人執法陛下虎賁羽林張弓挾矢陛㦸左右戎頭偪脛/陪前向後左右中郎將位東南羽林虎賁將位東北五)

(官將位中央悉坐就賜作九賔徹樂謁者引公卿以次/拜徹行出卑官在前尊官在後徳陽殿周旋容萬人陛)

(髙二丈皆文石作壇/畫屋朱梁玉階金柱)　魏文帝受禪後脩洛陽宮室權

都許昌宮殿狹小元日於城南立氊殿青帷以為門設

樂饗食後還洛陽依漢舊事其藩王不得朝覲明帝時

有朝者由特恩不得為常　晉武帝咸寜中定儀先正

月一日有司各宿設王公卿校便坐於端門外大樂鼓

吹又宿設四廂樂於殿前夜漏未盡十刻羣臣集庭燎

起上賀謁報又賀皇后還從雲龍中華門入詣東閣下

便坐漏未盡七刻羣司乗輿車百官及受贄郎下至計

吏皆入立其次其陛衛者如臨軒儀漏未盡五刻謁者

僕射大鴻臚各奏羣臣就位定漏盡侍中奏外辦皇帝

出鐘鼓作百官皆拜伏太常導皇帝升御座鐘鼓止百

官起大鴻臚跪奏請朝賀掌禮郎賛蕃王奉璧拜賀謁

者引上殿皇帝興王再拜坐復再拜跪置璧御前復再

拜成禮下殿復故位又賛太尉公特進匈奴南單于金

紫將軍中二千石二千石六百石奉璧皮帛羔鴈雉拜

賀引上殿如蕃王儀成禮復故位大行令賛以贄授贄

郎郎以璧帛付謁者羔鴈雉付太官太樂令跪奏雅樂

乗黄令乃出車皇帝罷入百官皆坐晝漏六刻謁者引

王公二千石上殿千石六百石停本位謁者引王詣罇

酌酒跪授侍中謁者奏蕃王臣某等奉觴再拜上千萬

歲夀百官伏稱萬歲四廂樂作百官再拜已飲又再拜

還本位侍中中書令尚書各於殿上上夀酒登歌樂升

太官令又行御酒進御前乃行百官酒太樂令跪奏登

歌三終太官令請具御飯到階羣臣皆起授持節持節

跪進御座前羣臣就席太樂令跪奏食舉樂乃行百官

飯食畢太樂令跪請進儛以次作鼓吹又跪請以次進

伎乃召諸郡計吏前受敇戒於階下宴樂畢謁者一人

跪奏請罷退鐘鼓作羣臣北面再拜出(未盡七刻謂之/晨賀晝漏上三)

(刻更出百官奉夀酒謂之晝㑹别置女樂三十人於黄/帳外奏房中之歌其王公以下入朝者四方各為二番)

(三歲而周周則更始如有/故不朝之歲各遣卿奏禮)　東晉江左多虞不復晨賀

夜漏未盡十刻開宣陽門至平明始開殿門晝漏上水

五刻皇帝乃出受賀皇太子出㑹者則在三恪下王公

上正朝元㑹設白獸罇於殿庭若有能獻直言者則發

此罇飲酒(罇蓋施白虎/形以名焉)　宋因晉制無所改異唯朝至

十刻乃受朝賀升皇太子在三恪上齊因之　梁元㑹

之禮未明庭燎設文物充庭臺門闢禁衛皆嚴有司各

從其事太階東置白獸罇羣臣及諸蕃客並集各從其

班而拜侍中奏中嚴王公卿尹各執珪璧入拜侍中乃

奏外辦皇帝服衮冕乗輿以出侍中扶左常侍扶右黄

門侍郎一人執曲直華蓋從至階降輿納舄升座御前

施奉珪藉王公以下至阼階脱劍舄升殿席南奉䞇珪

璧禮畢下殿納舄佩劍詣本位主客郎徙珪璧於東廂

帝興入徙御座於西壁下東向設皇太子王公以下位

又奏中嚴皇帝服通天冠升御座王公上夀禮畢食食

畢樂伎奏太官進御酒主書賦黄甘逮二品以上尚書

騶騎引計吏郡國各一人皆跪受詔侍中讀五條詔計

吏更應諾訖令陳便宜者聽詣白獸罇以次還座宴樂

罷皇帝乗輿以入皇太子朝則逺遊冠乗金輅鹵簿以

行與㑹則劍履升座㑹訖先興天監六年詔元日朝畢

御座南面以西方為上皇太子以下在北壁坐者悉西

邊東向尚書令以下在南方坐者悉東邊西向舊元日

御座東向酒壺在東壁下御座既南向乃詔壺於南欄

下又詔元日受五等贄珪璧量付所司周捨按周禮冡

宰大朝覲賛玉幣尚書古之冡宰尚書主客曹郎既冡

宰𨽻職今元日五等奠玉既竟請以主客郎受帝從之

又尚書僕射沈約議正㑹儀注御出乗輿至太極殿前

納舄升階尋路寢之設本是人君居處不容自敬宫室

按漢氏則乗小車升殿請自今元正及大公事御宜乗

小輿至太極階仍乗板輿升殿　陳制先元㑹十日百

官並集儀注令僕以下悉公服監之設庭燎街闕城上

殿前皆嚴兵百官各設部伍而朝宮人皆於東堂隔綺

疏而觀宫門既無籍外人但絳衣者亦得入觀是日上

事人發白獸罇自餘亦多依梁禮云　北齊元正大饗

百官一品以下流外九品以上與㑹一品以下正三品

以上開國公侯伯散品公侯及特命之官刺史並升殿

從三品以下從九品以上及奉正使人比流外官者在

階下勲品以下端門外侍中宣詔慰勞郡國使(詔牘長/尺三寸)

(廣一尺雌黄塗飾上冩詔書㑹日侍中慰勞郡國吏問/刺史太守安否及穀價麥苖善惡人間疾苦又班五條)

(詔書於州郡國使人寫以詔牘一枚長二尺五寸廣一/尺三寸寫詔書正㑹宣示使人歸以告刺史一曰政在)

(正身愛人去殘賊擇良吏正決獄平徭賦二曰人生在/勤勤則不匱其勸率田桑無或煩擾三曰六極之人務)

(加寛養必使生有以自牧沒有以自給四曰長吏浮華/奉客以求小名逐末捨本政之所疾宜謹察之五曰人)

(事意氣干亂奉公内外溷淆紀綱不設所/宜糾劾侍中黄門宣詔勞諸郡上計訖罷)　隋制正旦

及冬至文物充庭皇帝出西房即御座羣官客使人就

位再拜上公一人詣西階觧劍升賀降階帶劍復位而

拜有司奉諸州表羣官在位者又拜而出皇帝入東房

有司奏行事訖乃出西房坐定羣官入就位上夀訖上

下俱拜皇帝舉酒上下舞蹈三稱萬歲進食食畢奏樂

伎宴罷皇帝乗輿以入　唐開元八年十一月中書門

下奏曰伏以冬至一陽始生萬物潛動所以自古聖帝

明王皆以此日朝萬國觀雲物禮之大者莫逾是時因

敇自今以後冬至日受朝永為恒式至天寳二載十一

月五日甲子冬至敇伏以昊天上帝義在尊嚴恭惟祀

典毎用冬至既於是日有事圜丘更受朝賀實深兢惕

自今以後冬至宜以次日受朝永為恒式至六載十二

月敇諸道差使賀正表但送省司又不同進於禮全乖

自今應賀正使元日隨京官例序立便見通事舍人奏

知其表直送四方館元日仗下後一時同進永泰二年

十一月詔冬至令有司祭南郊復於含元殿受朝賀建

中二年十一月敇以冬至日受朝賀　增宋㑹要元日

五月朔冬至大朝㑹其日將士填街列黄麾仗於庭百

官俱入就位侍中版奏嚴辦鳴鞭宫垂撞黄鐘之鐘右

五鐘皆應皇帝衮冕御輿以出即御座在位官拜舞太

尉奏稱賀中書令門下侍郎奏諸方鎮表及祥瑞户禮

部奏諸州諸番貢物司天監奏雲物祥瑞禮畢撞𬎼賔

之鐘左五鐘皆應仗列如舊以俟上夀百僚朝服立皇

帝服通天絳紗御輿以出百僚拜舞太尉執爵跪進稱

千萬歲夀三爵而起侍中奏觧嚴所司承㫖放仗百僚

再拜退其登歌則甘露嘉禾瑞木成文之曲宮垂則奏

正安乾安之樂舞則盛徳升聞天下大定酒行三周皇

帝御輿入　遼穆宗即位正旦朝賀臣僚并諸國使昧

爽入朝奏班齊皇帝升殿坐契丹舍人殿上通訖引契

丹臣僚東洞門入引漢人臣僚并諸國使西洞門入合

班舞蹈五拜鞠躬平身引親王東階上殿欄内褥位俯

伏跪自通全銜臣某等祝夀訖俯伏興退引東階下殿

復位舞蹈五拜畢鞠躬宣徽使殿上鞠躬奏臣宣答稱

有敇班首以下聽制訖再拜鞠躬宣徽傳宣云履端之

慶與公等共之舍人賛謝宣諭拜舞蹈五拜賛各祗候

分班引出引班首西階上殿奏表目訖教坊起居賀十

二拜畢賛各祗候引契丹漢人臣僚并諸國使東西洞

門入合班再拜賛進酒引親王東階上殿就欄内褥位

搢笏執臺琖進酒訖退復褥位置臺琖出笏少前俯伏

自通全銜臣某等謹進千萬歲夀酒俯伏興退復褥位

與殿下臣僚皆再拜鞠躬俟宣徽使殿上鞠躬奏臣宣

答稱有㫖親王以下再拜如初儀傳宣云飲公等夀酒與

公等内外同慶舍人賛謝宣諭如初賛各祗候親王搢

笏執臺琖殿下臣僚分班皇帝飲酒教坊奏樂殿上下

臣僚皆拜呼萬嵗賛各祗候樂止教坊再拜皇帝卒飲

親王進受琖復褥位置臺琖出笏揖臣僚合班引親王

東階下殿復位鞠躬再拜賛各祗候分班引出皇帝起

　金元旦聖誕上夀皇帝陞御座鳴鞭報時畢殿前班

小起居各復位立舍人引皇太子并臣僚使客合班入

至丹墀舞蹈五拜平立閣使奏諸道表自皇太子以下

皆再拜引皇太子升殿褥位搢笏捧琖盤進酒皇帝受

置於案皇太子退復褥位轉盤與執事者出笏二閤使

齊揖入欄子内拜跪致辭云元正啓祚品物咸新恭惟

皇帝陛下與天同休若聖節則云萬春令節謹上夀巵

伏願皇帝陛下萬歲萬歲萬萬歲祝畢拜興復褥位同

殿下臣僚皆再拜宣徽使稱有制在位皆再拜宣答曰

履新上夀與卿等内外同慶聖節則曰得卿夀酒與卿

等内外同慶詞畢舞蹈五拜齊立皇太子搢笏執盤臣

僚分班教坊奏樂皇帝舉酒殿上下侍立臣僚皆再拜

皇太子受虛琖退立褥位轉盤琖與執事者出笏左下

殿樂止合班在位臣僚皆再拜分引與宴官上殿次引

宋國人從至丹墀再拜不出班奏聖躬萬福再拜唱有

敇賜酒食又再拜各祗候平立引左廊立次引髙麗夏

人從如上儀畢分引左右廊立御果牀入進酒皇帝飲

則坐宴侍立臣皆再拜進酒官接琖還位坐宴官再拜

復坐行酒傳宣立飲訖再拜坐次從人再拜坐三琖致

語揖臣使并從人立誦口號畢坐宴侍立官皆再拜坐

次從人再拜坐食入七琖曲將終揖從人立再拜畢引

出聞曲時揖臣使起再拜下殿果牀出至丹墀合班謝

宴舞蹈五拜賛各祗候分引出　元史元正受朝儀前

期三日習儀於聖夀萬安寺前二日陳設於殿庭至期

大昕皇帝出閤陞輦鳴鞭三至大明殿外侍儀使導駕

時引進使同内侍官引宮人擎執導從入至皇后宮庭

内侍入啓皇后出閤陞輦至殿東門外兩宮升御榻鳴

鞭三司晨報時雞唱畢尚引引殿前班起居拜舞叩頭

山呼各分立俟后妃諸王駙馬以次賀獻禮畢典引引

丞相以下起居拜舞叩頭山呼侍儀使請丞相進酒樂

工登歌曲終丞相祝賛曰溥天率土祈天地之洪福同

上皇帝皇后萬歲夀宣徽使答曰如所祝尚醖官以觴

授丞相丞相搢笏奉觴北面立教坊奏樂丞相進酒畢

樂止禮部官押進奏表章禮物二案至横階下進讀表

章官等齊跪宣表目讀禮物舍人跪讀禮物目拜舞叩

頭山呼僧道耆老外國番客以次而賀禮畢大㑹諸王

宗親駙馬大臣宴饗殿上侍儀使引丞相等陞殿侍宴

四品以上賜酒殿上典引引五品以下賜酒於日精月

華二門之下宴畢鳴鞭侍儀使導駕引進使導后還寢

殿如來儀　明洪武元年令正旦冬至及夀旦各衙門

不許於寺觀行香其萬歲牌不許復設凡遇大朝賀除

已習儀及具服官員許入班其餘便服人員止於午門

外行禮執事官於華蓋殿行禮披甲帶刀侍衛之人免

拜五府六部等官於殿内侍立今皆入班奏事止於華

蓋殿二十四年令禮官置百官朝班序牌大書品級列

丹墀左右木柵之上文武百官照品序立侍班二十六

年定萬夀聖節百官朝賀儀正旦冬至同後嘉靖年定

儀亦與正旦冬至同但鴻臚加設玉帛案二於殿内簾

前朝班序立

　　元正冬至朝賀二

增慶㑹(南史元正慶/㑹國之大體)　受朝(張齊賢傳今元日通天宮/受朝有司遂讀時令布政)

(古之/禮也)　漢儀(晉書禮志漢儀有正㑹禮正旦夜漏未盡/七刻鐘鳴受賀公侯以下執贄來庭二千)

(石以上升/殿稱萬歲)　晉禮　瑞雪(南史本紀正月朔華靈降/散為六出上悦以為瑞)

祥煙(薛逢元日觀仗詩曈曈初日/照樓臺漠漠祥煙雉扇開)　辛盤(丁謂元日立/春詩戴歸雙)

(綵勝就賜/五辛盤)　樺燭(盧延遜新歲朝賀詩元/日燕脂色朝天樺燭香)　晨賀(夜漏/未盡)

(七刻謂之晨賀晝漏上三/刻百官奉夀酒謂之晝賀)　曉照(晉書樂志上夀奏介/雅歌百華照曉千門)

(洞/晨)　充庭(禮儀志隋梁間元㑹禮/未明庭燎設文物充庭)　立仗(國史補云中/元冬至立仗)

(太官皆列燭至於五六百炬謂之/火城宰相至火城則撲滅避之)　太極殿(唐書禮樂/志元正受)

(羣臣朝賀而㑹前一日/尚書設御幄於太極殿)　中華門(晉禮/志)　千官喜(楊巨/源元)

(日詩天顔入曙千官/喜日色迎春萬物知)　萬國亨(傅𤣥朝㑹賦定元正之/嘉㑹萬國咸亨各以其)

(職羣后徳遜海外來同/獻贄奉璋人肅其容)　受圗籍(班固東都賦春正三/朝會同漢京天子受)

(四海之圖籍膺/萬國之貢珍)　陪朝賀(後漢書禮儀志正月元旦天/子幸徳陽殿臨軒公卿郎將)

(大夫百官各陪朝賀/屬郡計吏皆觀庭燎)　排正仗(風土歲時記元日天子/受朝賀謂之排正仗冬)

(至謂之排冬仗百官皆依朝服如大禮祭祀太常作雅/樂賀畢百官以次就坐酒行五太常以樂侑食凡燕享)

(而朝服古樂惟冬正㑹為然如不/受賀則請東上閣門拜表而已)　設華燈(晉書禮志/元㑹文昌)

(殿用漢儀又/設百花燈)　景福惟新(禮樂志皇帝受羣臣朝賀曰/元正首祚景福惟新陛下與)

(天同休臣等謹/上千秋萬歲夀)　休氣氤氲(歐陽詹元日陪早朝詩和/風髣髴樓臺曉休氣氤氲)

(天地/春)　讀令布政(見受/朝注)　説經奪席(後漢書戴憑傳正/旦朝賀光武令羣)

(臣能説經者更相詰難義有不通輒奪/其席以益通者戴憑遂奪五十餘席)

　　元正冬至朝賀三

增表明李梅亭賀元㑹表曰元㑹藏儀仗入龍樓之曉

孟陬占象厯新鳯紀之編彞夏來同堪輿協慶恭惟皇

帝陛下秉乾之健出震而亨孝備愛欽浹三宮之和氣

書頒寛大轉四海之仁風於萬斯年自今伊始臣乆違

班著俶布藩條春見曰朝徒想北辰之拱閏餘成歲敢

稽東作之平　王臞軒賀元正表曰春王正月肇稱獻

歲之儀天子萬年增衍泰元之策永膺多福敷錫庻民

恭惟皇帝陛下道體泰亨徳儀震動太歲在酉民益富

於酒漿休命用申化愈張於琴瑟嘉與林林之衆茂臻

啿啿之祺臣承惠守藩馳心戀闕讀離騷賦既逢湘水

之孟陬奉寛大書願布楚鄉之農事　趙南塘賀元正

表曰正月始和著於甲令三朝大㑹盛在寅杓惟聖憲

天如春澤物恭惟皇帝陛下儲神蠖濩受命穆清井鉞

參旗戢司干而不試箕風畢雨被豐澤以惟均肇承蒼

陸之規增受紫壇之莢臣望京浸逺戀闕滋深周衛設

九賔之臚莫陪下列甘泉受羣吏之計惟詠昌期　李

梅亭賀冬至表曰七年而得攝提契元封之至日八能

之合前殿闡太極之治朝睿知有臨福禄來萃恭惟皇

帝陛下聰明淵懿剛健粹精問寢龍樓謹冬温之定省

疏恩鳯檢廣春育之涵濡迎神策於泰元薰嘉生之叶

氣臣宅西乗障拱北傾心自顧孤桐難旅周官之琴瑟

幸舒一線當圗蜀郡之袴襦　陳篔牕代皇弟賀冬至

表曰璿杓揷子復初見於天心玉厯標冬觀首書於雲

物歡騰四表慶輯九重恭惟皇帝陛下發育功深裁成

道妙御圖六稔乆迎化日之舒長課歴萬年又兆陽春

之駘蕩屬唐宫之添線稱舜殿之垂裳不老乾坤無窮

宇宙臣叨陪近屬欣際大君喜溢漢觴共仰龍顔之粹

穆福綿周鼎庶同麟趾之阜安

　　執贄一

原六幣　五玉(周禮云小行人掌邦國賔客之禮籍以/待四方之使者合六幣圭以馬璋以皮)

(璧以帛琮以錦虎以繡璜以黼此六物者以和諸侯之/好故也 尚書舜典五玉三帛謹案五玉諸侯五瑞珪)

(璧/也)　鎮圭桓圭　穀璧蒲璧(周禮大宗伯云王執鎮圭/公執桓圭侯執信圭伯執)

(躬圭男又云子執/穀璧 執蒲璧)　孤執皮帛　士用雉腒(周禮云孤/執皮帛鄭)

(注云皮帛者束帛而表以皮為之飾皮虎豹皮帛如今/璧色繒也 儀禮云士相見之禮贄冬用雉夏用腒左)

(頭奉之按鄭注云贄所執以至者君子見于所尊敬必/執贄以將其厚意也士贄用雉者取其介交有時别有)

(倫也雉必用死者為其不可/生服也夏用腒備腐臭也)　章物　告䖍(傳曰哀姜/至公使宗)

(婦覿用幣御孫曰男贄大者玉帛小者禽鳥以章物也/女贄不過榛栗棗脩以告䖍也男女同贄是無别也)

　五瑞　三帛(尚書輯五瑞既月乃日班瑞於羣后注/輯歛也 諸侯世子執纁公之孤執元)

(附庸之君執黄三帛也卿執羔大/夫執鴈二生也士執雉一死也)　皮幣　布維(史顔/異曰)

(今王侯朝賀以蒼璧直數千而皮幣反四十萬本末不/相稱天子不悦 下大夫以鴈飾之布維之注繫之索)

(也/)　無䙝　不趨(禮記曰無辭不相接無禮不相見欲/民無相褻注禮執贄也 凡執贄者)

(不趨容彌蹙注不趨主慎也/執玉者則惟舒武舉前曳踵)　襄仲辭玉　晉文絶幣

(秦伯使西乞術來聘襄仲辭玉曰重之以大器寡君敢/辭玉注大器珪瓚也不欲與秦通好 晉書文帝以聘)

(有幣為煩請絶其禮詔從之皇甫謐歎曰/亡國大夫不可以圗存而革歴代之制)

　　執贄二

原致敬(穆天子傳云天子賔于西王母/乃執白圭元璧以見致敬也)　致誠(白虎通/云凡臣)

(見君必有贄䞇者質也致已質誠也公侯以玉為贄者/取其燥不輕濕不重也大夫以鴈贄者取其飛成行止)

(成列也士以野雞為贄者取其不可/誘之以食脅之以威畢死不可畜也)　天子鬯(曲禮云/凡贄天)

(子鬯諸侯圭卿羔大夫鴈士雉庻人之贄匹童子委贄/而退鄭注贄之言至也天子無客禮以鬯為贄者也享)

(神用/之)　天子圭(儀禮天子圭與繅皆九寸/剡上寸半厚半寸博三寸)　玉作六瑞

(周禮大宗伯職云以玉作六瑞/以等邦國鄭注云等猶齊也)　禽作六贄(又云以禽/作六贄以)

(等諸臣鄭注云贄之言/至也所執以自致也)　執羔執鴈(又云卿執羔大夫/執鴈鄭注云羔小)

(羊取其羣而不失其/𩔖鴈取其候時而行)　執雉執雞(又云士執雉庻人執/鶩工商執雞注鶩取)

(其不飛遷雞取/其守時而動也)　藩國貴寳(又大行人職云九州之外/謂之藩國世一見各以其)

(所貴寳為贄鄭注各以其所貴寳為贄則藩國之君/無執玉瑞者所貴寳者若犬戎獻白狼白鹿是也)

婦人脯脩(曲禮云婦人之贄椇榛脯脩棗栗/鄭注婦人無外事見以羞物也)　繅籍五

　采(周禮典瑞職云王搢大圭執/鎮圭繅籍五采五就以朝日)　奠圭於鏁(儀禮覲禮/篇云奠圭)

　(於繅上鄭注謂釋/於地也繅雜采)　野外無贄(曲禮云野外軍中無贄/以纓拾矢可也鄭注云)

　(非為禮之處用時物相禮而/已纓馬繁纓也拾為射韝)　堂上不受(儀禮士相見/禮賔捧幣入)

　(門左主人再拜受贄再拜送贄/出注不受贄于堂上人君禮然)　壤奠(書諸侯朝康王/曰敢執壤奠)

　　繅籍(上公桓圭/繅籍九寸)　覲禮(覲禮以繅籍玉注以韋衣/之廣袤如玉大小為元色)

　晉禮(贄公璧中二千石二千石羔/千石六百石鴈四百以下雉)　有圭有璋(朝聘有/圭享頫)

　(有璋注臣為/君使執璋)　三采三就(周禮公執桓圭繅三采三就/注繅木為中幹用韋衣而畫)

　(成之一匝/為一就也)　藉玉以藻(左傳曰藻率鞞琫/注藻所以藉玉)　飾羔以繪

　(飾羔鴈者以繪注/衣之以布而畫也)　受贄於庭(再拜送贄/受贄於庭)　還贄於門

　(儀禮士見大夫終辭其贄於其入也一拜其辱賔退送/再拜終其贄以不終答凡不答而受唯君於臣爾大夫)

　(於士不出迎入一拜正禮送再拜奠賔也賔/出使擯者還其贄於門外曰某也使某還贄)

御定淵鑑𩔖函卷一百五十五