五百家註柳先生集
五百家註柳先生集
欽定四庫全書
五百家註柳先生集巻七
碑銘
南嶽雲峯寺和尚碑
(韓曰南嶽衡山也在衡州按塔銘和尚死於貞/元十七年九月𦵏以十月其年秋公方調藍田)
(尉此碑及塔/銘皆同時作)
乾元元年某月日(孫曰乾元肅宗年/號元年嵗在戊戌)皇帝曰予欲俾慈
仁怡愉洽于生人惟浮圖道允迪乃命五嶽求厥元徳
以儀于下(童曰儀/謂表儀)惟兹嶽上于尚書其首曰雲峯大師
法證凡蒞事五十年貞元十七年乃没其徒曰詮曰逺
曰振曰巽曰素凡三千餘人其長老咸來言曰吾師軌
行峻特(童曰軌法也又說文云/車轍也○軌居洧切)器宇𢎞大有來受律者
吾師示之以為尊嚴整齊明列義類而人知其所不為
有來求道者吾師示之以為髙廣通達一其空有而人
知其所必至元臣碩老稽首受教髫童毁齒(集註髫童/子垂髪貌)
(說文云齔毁齒也男八月而齒生八嵗而/齓女七月而齒生七嵗而齓○髫音迢)踴躍執役故
從吾師之命而度者凡五萬人吾師冬不燠裘(燠乙六/威遇二)
(切/)飢不豐食每嵗㑹其類讀羣經俾聖言畢出有以見
其大又率其仵伐木輦土作佛塔廟洎經典俾像法益
廣有以見其用將没告門人曰吾自始學至去世未嘗
有作焉然後知其動無不虛静無不為生而未始來殁
而未始往也(二而下或/有二知字)其道備矣願刻山石知教之所
以大其詞曰
師之教尊嚴有耀恭天子之詔維大中以告後學是效
師之徳簡峻淵黙柔惠以直渙焉而不積同焉而皆得
兹道惟則師之功勤勞以庸維奥祕必通以興祠宫遐
邇攸從師之族由虢而郭(孫曰周武王封文王弟虢叔/于西虢平王東遷奪虢叔之)
(地與鄭武公求虢叔之裔孫序封于/陽曲號曰郭公虢謂之郭聲之轉也)世徳有奕從佛于
釋師之夀七十有八維終始罔缺丕冒遺烈厥徒蒸蒸
維大教是膺維憲言是徵溥博恢𢎞如川之増如雲之
興如嶽之不崩終古其承之
南嶽雲峯和尚塔銘
雲峯和尚族郭氏號法證為竺乾道五十有七年年七
十有八貞元十七年九月十七日終十月二十七日𦵏
凡度學者五萬人(一有/為字)弟子者三千人色厲而仁行峻
而周道廣而不尤功髙而不有毅然居山之北峰以為
儀表世之所謂賢人大臣者至南方咸所嚴事由其内
者聞大師之言律義莫不震動悼懼如聴誓命(補註此/即前碑)
(所云有來受律者吾師示之以尊嚴/整齊明列義類而人知其所不為也)由其外者聞大師
之稱道要莫不悽欷欣踴(欷音/希)如獲肆宥(補註此即前/碑所云有來)
(求道者吾師示之以髙廣通達/一其空有而人知其所必至也)故時推人師則専其首
詔求教宗則冠其位披山伐木崇構法宇則地得其勝
捐衣去食廣閱羣經則理得其深其道實勤而其心無
求自大師化去教亦隨喪嗚呼大師之𦵏門人慕號長
老愁痛遂相與以為兹塔礱石峻整植木蓊茂(蓊草木/盛貌○)
(蓊烏孔切/又音翁)凡衡山無與為比者然而未有能紀其事余
既與大乗師重巽遊巽其徒也亟為余言故為其銘銘
曰
苞元極兮韜大方威而仁兮幽以光行峻潔兮貌齋莊
氣混溟兮徳洋洋演大律兮離毫芒度羣有兮耀柔剛
棟宇立兮像法彰文字闡兮聖言揚(闡齒/善切)詔褒列兮宅
南方道之廣兮用其常後是式兮宜久長閟靈室兮記
崇岡即𤣥石兮垂文章學者慕兮哀無疆
南嶽般舟和尚第二碑
(韓曰公嘗作南嶽彌陀和尚碑謂代宗時有僧/法照言其師南嶽大長老有異徳天予禮焉名)
(其居曰般舟道塲與此碑合孫曰按碑云前永/州司馬員外置柳宗元撰并書元和三年十月)
(二十九日僧景/秀立刻者林鴻)
佛法至于衡山及津大師始修起律教由其壇場而出
者為得正法其大弟子曰日悟和尚盡得師之道次補
其處為浮圖者宗世家于零陵蔣姓也和尚心大而行
宻體卑而道尊以為由定發慧必用毗尼為之室宇遂
執業于東林恩大師究觀祕義乃歸傳教不視文字懸
判深㣲登壇莅事度比丘衆凡嵗千人者三十有七而
道不慁以為去凡即聖必以三昧為之軌道遂服勤於
紫霄逺大師修明要奥得以觀佛浩入性海洞開真源
(孫曰碑本作/廓開真源)道場専精長跪右遶(碑本無長/跪二字)不衡不倚
(碑本無不/衡二字)凡七日者百有二十而志不衰初開元中詔
定制度師乃居本郡龍興寺肅宗制天下名山置大徳
七人兹嶽尤重推擇居首師乃即崇嶺是作精室闢林
莽(碑本作/斬林莽)刳巖巒(韓曰小山而銳/曰巒○巒音鸞)殿舍宏大廊廡修直
(韓曰說文云廡堂/下周屋○廡音武)不命而獻力不祈而薦貨凡南方顓
念佛三昧者(顓音/専)必由於是命曰般舟臺焉和尚生十
三年而始出家又九年而受具戒又十年而處壇場(碑/本)
(處作/居)又三十七年而當貞元二十年正月十七日化于
兹室嗚呼無得而修故念為實相不取于法故律為大
乗壞衣不飾揣食不味(揣聚貌○/揣徒官切)覆薦服役凡出于生
物者擯而勿用不自知其慈攝取調御凡歸於正真者
動而成羣不自知其教萬行方厲一性恒如寂用之涯
不可得也有弟子曰景秀嗣居法㑹欲廣其師之徳延
于罔極故申明陳辭俾刋之兹碑銘曰
像教南被又津而尊威儀有嚴載闢其門吾師是嗣増
濬道源度衆逾廣大明羣昏乃興毗尼微宻是論(盧昆/切)
八萬總結彰于一言聲聞熈熈遐邇來奔如木既拔有
植其根乃法般舟奥妙斯存百億冥㑹觀于化元同道
祁祁(祁祁/盛貌)功庸以敦如水斯壅流之無垠(垠岸也/垠音銀)帝求
人師登我先覺赫矣明命表兹靈嶽于彼南阜齋宫爰
作負掲致貨時靡要約袒奮程力不呼而諾是刈是鑿
既塗既斵層搆孔碩以延後學出不牛馬服不絮帛匪
安其躬亦菲其食勤而不勞在用恒寂縱而不傲在捨
恒得洪融混合孰究其跡懿兹遺光式是嘉則容貌往
矣軌儀無極其徒追思賡薦兹石
南嶽大明寺律和尚碑
儒以禮立仁義無之則壞佛以律持定慧去之則喪是
故離禮於仁義者不可與言儒異律于定慧者不可與
言佛達是道者唯大明師師姓歐陽氏號曰惠開唐開
元二十一年始生天寳十一載始為浮圖大厯十一年
始登壇為大律師貞元十三年十一月十一日卒元和
九年正月其弟子懷信道嵩尼無染等命髙道僧靈嶼
為行狀列其行事願刋之兹碑宗元今掇其大者言曰
師先因官世家潭州為大姓有勲列爵位今不言大浮
圖也凡浮圖之道衰其徒必小律而去經大明恐焉於
是從峻洎侃以究戒律而大法以立又從秀洎昱以通
經教而奥義以修由是二道出入隠顯後學以不惑來
求以有得廣徳二年始立大明寺于衡山詔選居寺僧
二十一人師為之首乾元元年(韓曰以史考之乾元肅/宗即位之三載廣徳代)
(宗即位之一載如此則乾元當在先廣徳當在後然此/碑正謂南岳大明寺律和尚則大明寺始立于廣徳為)
(信當是乾元字誤矣一本/于此特曰某年疑之也)又命衡山立毗尼蔵詔選講
律僧七人師應其數凡其衣服器用動有師法言語行
止皆為物軌執巾匜(孫曰左氏傳奉匜沃盥注匜沃/盥器也○匜音移又演爾切)奉
杖履為侍者數百翦髪髦被教戒為學者數萬得衆若
獨居尊若卑晦而光介而大灝灝焉無以加也(韓曰説/文灝夷)
(曠也○/灝音皓)其塔在祝融峯西址下(孫曰衡山有五/峯祝融其一也)碑在塔
東其辭曰
儒以禮行覺以律興一歸真源無大小乗大明之律是
定是慧丕窮經教為法出世化人無疆垂裕無際詔尊
碩徳威儀有繼道徧大州徽音勿替祝融西麓(山足曰/麓○麓)
(音/鹿)洞庭南裔(裔末也○/裔音曳)金石刻辭彌億千嵗
碑隂
凡𦵏大浮圖無竁穴(童曰竁穿地/也○竁音釧)其於用碑不宜然昔
之公室禮得用碑以𦵏其後子孫因宜不去遂銘徳行
用圖久于世及秦刻山石號其功徳亦謂之碑而其用
遂行然則雖浮圖亦宜也凡𦵏大浮圖其徒廣則能為
碑晉宋尚法故為碑者多法梁尚禪故碑多禪法不周
施禪不大行而律存焉故近世碑多律凡𦵏大浮圖未
嘗有比丘尼主碑事今惟無染實來涕淚以求其志益
堅又能言其師他徳尤備故書之碑隂師凡主戒事二
十二年宰相齊公映李公泌趙公憬尚書曹王臯裴公
胄侍郎令狐公峘(已上六人/史皆有傳)或師或友齊親執經受大
義為弟子又言師始為童時夢大人縞冠素舄(韓曰說/文縞鮮)
(色舄履也○縞/音杲舄音昔)來告曰居南嶽大吾道者必爾也已而
信然將終夜有光明笙磬之音衆咸見聞若是類甚衆
以儒者所不道而無染勤以為請故末傳焉無染韋氏
女世顯貴今主衡山戒法
衡山中院大律師塔銘
衡山中院大律師曰希操没年五十七(没年一/作末年)既没二
十七年弟子誡盈奉公之遺事願銘塔石公昝姓(昝子/感切)
凡去儒為釋者三十一祀掌律度衆者二十六㑹南尼
戒法壞而復正由公而大興衡嶽佛寺毁而再成由公
而丕變故當世之士若李丞相泌道未嘗屈覩公而稽
首尊之不名(韓曰公前于大明師碑嘗謂丞相李公泌/執經受大義今又謂覩大律師而稽首尊)
(之則師之出處盖/必與大明師同)出世之士若石廪公瓉公(孫曰衡山/有石廪峯)
言未嘗形遇公而歎息推以䕶法是以建功之始則震
雷大風示其兆滅跡之際則隕星黒祲告其期(韓曰說/文云祲)
(精氣感祥春秋傳見/赤黒之祲○祲音侵)斯為神怪不可度已故其與物大
同終始無争受學之衆他莫能偕也凡所受教若華嚴
照公蘭若真公荆州至公律公皆大士凡所授教若惟
瑗道郢靈幹惟正惠常誡盈皆聞人嗚呼始終哉為之
銘曰
首有承兮卒有傳革大訛兮持法權衆之至兮志益䖍
雷發兆兮功已宣星告妖兮夀不延靈變化兮迎大仙
礱兹石兮垂萬年世有壞兮徳無遷
五百家註柳先生集巻七