法藏碎金錄

法藏碎金錄

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欽定四庫全書

 法藏碎金錄卷二     宋 晁逈 撰

一念照了一念之菩提也一念宴息一念之湼槃也三

 心日夕趣向依止欲念念常然故或黙或語而匪疾

 匪徐夫如是雖曰㣲細善緣儻積習純熟何憂失之

 淪墜哉

深根固蔕長生久視道家保身之要也生滅滅已寂滅

 為樂釋氏清心之要也上智明了可以足用

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吾老矣而能生一智執一志何謂也外順世間法無固

 無必以此為無所礙之智内學出世間法有初有終

 以此為不可奪之志志與智交相濟久而彌堅吾之

 道其殆庶幾乎

開示悟入大事之因縁也由乎師觀練薫修大事之功

 用也由乎己若止務空言則必貽後悔

摩訶止觀有語云躡躡而入𤣥聖蘧廬有語云溶溶而

 進人多閑好禪談罕見實知妙用

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天台教止觀二法法華經悟入兩字入字最後濟覺之

 力也予自得此精意不能剖析而言

有客謂予曰甞觀吾子落筆成言不求功名不求富貴

 奚獨如此蒙竊惑馬予對曰夫拜將拜相處世之榮

 名學仙學禪出塵之妙事各從所好復何疑哉

予引古佛名號人多笑其迦談因思以理和㑹之也莊

 子云至徳之人無聲之中獨聞和焉豈非觀音佛之

 法門乎又云宇泰定者發乎天光豈非定光佛之名

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 相乎予於二者覺有至㣲朕兆茍或膠固致詰予當

 黙然而已

予甞歴覧釋教經論所說有二生滅一寂滅若具引本

 書即文繁隔越難為直指予今節略裁成俾人易曉

 二生滅者其一是分叚生滅即今一切衆生相續有

 情是也其一是變易生滅即所謂阿羅漢菩提薩埵

 随意生身出沒自由是也一寂滅者謂如來覺利自

 他兼濟功畢入于圓寂不復生滅是也

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古人有言為善最樂吾亦有言學禪最樂此理大同而

 小異自淺而及深者也為善世間法學禪出世間法

 知者自知說則難說

予老矣人多見稱言其面色紅潤神氣清健此以發外

 而可知也而不知予入道深宻抗心髙逺此以積中

 而不知也

予覧羅什荅慧逺書加之一偈其首云既已捨染樂心

 得善攝否若得不馳散深入實相否予愛此語但能

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 深入實相安住妙境何假叅禪問法耶

髙僧𫝊云晉司徒王謐致書於廬山慧逺有語自陳曰

 年始四十衰同耳順逺答書曰古人不愛尺璧而重

 寸隂觀其所存似不在長年檀越乗佛理以御心復

 何羡於遐齡耶予因思之夀長不及於道勝况諸悠

 悠之事豈勝於道乎

釋道常(此字本是雷風卦/名予避廟諱權改)秦姚興敦逼欲奪其法服令

 居翼賛之任固辭得免乃嘆曰古人有言曰益我貨

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 者損我神生我名者殺我身於是竄影岩壑畢命幽

 藪𬞞食味禪緬迹人外予因思向子平云富不如貧

 貴不如賤殆相𩔖乎

顧此法但能識心達本無微細之疑忘情契理到純熟

 之地其道成矣安用繁云

塊處清閑自誨曰迹務退藏避虛名之為累心勿馳散

 入實相以増深善縁既獲㝠符餘景豈宜空過古人

 輕尺璧重寸隂良有以也

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浮雲或聚或散豈碍太虛之清曠浮漚或成或破豈損

 寒潭之湛浄浮想或起或滅豈壊真心之靈照念念

 不息人皆有之勿以其然遂虧進道

予以決志辭榮閑居佚老躋仁夀之域樂育無彊闚衆

 妙之門勝進不退翛然自得何必求之

身如翔鴻不可籠心如蓮華不著水身心所樂已出世

 間何况純修别有妙處

晉書𨼆逸𫝊云嵇康從孫登㳺三年問其所圖終不荅

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 康每嘆息將别謂曰先生竟無言乎登乃曰子識火

 乎火生而有光不用其光而果在於用光人生而有

 才不用其才其果在於用才故用光在乎得薪所以

 保其耀用才在乎識真所以全其年今子才多識寡

 難乎免於今之世矣子無求乎康不能用果遭非命

 乃作幽憤詩曰昔慙栁下今愧孫登予詳識真二字

 愛之重之以為明哲保身之法也賢逹詣道之見也

 有智之士可不務乎

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莊老之書理有明㨿嗜欲深而天機淺道徳髙而下士

 笑真𨼆寡偶自古而然塊處逍遥亦足為樂

今有文士目莊子曰碎金多采先生之語以資應用章

 句耳予亦耽味其書求理綴文以為助道之品入此

 法藏碎金錄中名同而實異者也

又晉𨼆逸𫝊云董京字威輦至洛陽行吟常宿白社中

 時乞於市得殘碎繒絮結以自覆全帛佳緜則不肯

 受或見推排罵辱曽無怒色孫楚貽書勸仕京不從

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 答以古詩其末有句云萬物皆賤惟人為貴動以九

 州為狹静以圜堵為大予詳最後二句明知足常足

 鵬鷃逍遥之意也又詳其少欲忍辱渉于梵行得非

 髙僧髙士倫𩔖相參而流轉乎

范喬字伯孫稟徳真粹立操髙潔以父粲有疾侍養衡

 門至于白首凡一舉孝亷八薦公府再舉清白異行

 又舉寒素一無所就予覧此愛之重之古人純孝髙

 節有如此者與夫名實相違者異矣

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譙秀字元彦巴西人也祖周以儒學著稱顯名蜀朝秀

 少而静黙不交於世知天下將亂預絶人事雖内外

 宗親不與相見郡察孝亷州舉秀才皆不就遇亂避

 難宗族依憑之者以百數秀年出八十衆人欲代之

 負擔秀曰各有老弱當先營䕶吾氣力猶足自堪豈

 以垂朽之年累諸君也年九十餘卒予讀秀𫝊美其

 有清節有先見推分克己無所干擾而獲康强夀考

 乃福報之使然乎

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莊子云大浸稽天而不溺大旱金石流土山焦而不熱

 注云無往而不安則所在皆適死生無變於己况溺

 熱之間哉故至人之不嬰乎禍難非避之也推理直

 前而自然與吉㑹又晉書𨼆逸辛謐𫝊云賢人君子

 雖居廟堂之上無異於山林之中斯窮理盡性之妙

 豈有識之者耶是故不嬰於禍難者非為避之但冥

 心至趣而與吉㑹耳予以二書意同乃合而書之

索&KR0670;字偉祖敦煌人也虛靖好學不應州郡之命舉孝

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 亷賢良方正皆以疾辭敦煌太守隂澹竒而造焉經

 日忘返澹曰世人之所有餘者富貴也目之所好者

 五色也耳之所玩者五音也而先生棄衆人之所收

 收衆人之所棄味無味於恍惚之際兼重𤣥於衆妙

 之内宅不彌畆而志忽九州形居塵俗而棲心天外

 因詳隂澹之言予以為古之賢人君子道徳内充而

 自得者其實沛然滿足不可以常情擬議也

張忠字巨和中山人也永嘉之亂𨼆于泰山恬靖寡欲

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 清虛服氣餐芝餌石修導養之法以至道虛無為宗

 其教以形不以言弟子受業觀形而退年在期頥視

 聴無爽予味先生所授之道有似禪師宻𫝊心印者

 也又以為窒嗜慾之源居清曠之域夀長神王固當

 然歟

宋纎字令艾少有逺操沈靖不與世交𨼆居于酒泉南

 山不應州郡辟命酒泉太守馬岌具威儀鳴鐃鼓造

 焉纎拒而不見岌歎曰名可聞而身不可見徳可仰

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 而形不可覩先生人中之龍也年八十篤學不倦後

 張祚遣使者備禮徴為太子友尋遷太子太傅頃之

 上䟽曰臣受生方外心慕太古生不喜存死不悲沒

 素有遺屬屬諸知識在山投山臨水投水處澤露形

 勿告我家今當命終乞如素願遂不食而卒年八十

 二謚曰𤣥虛先生予詳逹人大觀形骸為外物族𩔖

 為妄縁不以形累性不以族嬰情與夫大禪師臨終

 勿塔勿悲之言何異之有

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郭瑀字元瑜敦煌人也少有超俗之操精通經義雅辯

 談論多才藝善屬文𨼆于臨松薤谷鑿石窟而居服

 柏實以輕身張天錫遣使者孟公朙持節以蒲輪𤣥

 纁備禮徴之遺瑀書曰先生潜光九臯懐真獨逺心

 與至境冥符志與四時消息豈知蒼生倒懸四海待

 拯者乎孔聖車不停軌墨子駕不俟旦皆以黔首之

 禍不可以不救先生懐濟世之才故遣使者虛左授

 綏鶴企先生乃眷下國公明至山瑀指翔鴻以示之

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 曰此鳥也安可籠哉遂深逃絕迹予讀瑀𫝊愛張天

 錫遺瑀書云心與至境冥符此一句入道之門也

祁嘉字孔賓酒泉人也少清貧好學年二十餘夜牕中

 有聲呼曰祁孔賓祁孔賓𨼆去來𨼆去來修飾人間

 事甚苦不可諧所得未毛銖所䘮如山崖旦而逃去

 西至敦煌依學官誦書遂慱通經𫝊精究大義西㳺

 海渚教授門生百餘人張重華徴為儒林祭酒天錫

 謂為先生而不名之竟以夀終予讀祁嘉𫝊異其牕

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 中呼者盖神人也所言得喪利害之殊堪為鍳誡耳

吾今逼大耋之年已老之身舉止輕健不為惡欲之所

 敗已老之心觀照明了不為邪見之所昧必因宿習

 何憂後縁此真實語非増上慢

晉書謝鯤𫝊中多說鯤規諫王敦之事是時朝望被害

 皆為其憂而鯤推理安常時進正言而敦不能用予

 讀鯤𫝊愛此推理安常凡四字蔚為心要夫自古及

 今有無數之人無數之情無數之事是非曲直得失

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 利害憂恚苦樂種種不同理之常而大者也若以道

 斷但推而安之都為夢幻如觀羣動終歸乎空不用

 鼓發於言下㽞滯於胸中此乃無礙法門之最也予

 嘗為安順大常略論意亦如此今重言之

出世大聖人具有一切智能行一切行不住一切相此

 是佛功徳以世間法如何擬議

夫齋戒沭浴清浄身之法也滌除䟽㵸清浄心之法也

 必若識真㧞俗退居進道之士可用此外内二清净

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 潔其身心以為資助爾

顧此法自悟自得契真不殊可目之曰同文印覺他利

 他照闇相繼可目之曰無盡燈在上上之智謹授受

 之理不可輕也

我自立一科法言欲得已心至空至明以為體善利萬

 物不求其報以為用亦不分屬名家

論語云子張問行子曰言忠信行篤敬雖蠻貊之邦行

 矣言不忠信行不篤敬雖州里行乎哉子張書諸紳

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 予因思内典教中有語云衆生無邊誓願度煩惱無

 邊誓願㫁法門無盡誓願學無上佛道誓願成如此

 言句豈止書紳銘肌鏤骨可也

解脫門三親切方便而出纒縳良以次第相成也湼槃

 路一直截坦蕩而歸寂㓕不由岐逕致迂也我如是

 言人謂我何

予詳教中所說之意謂小乗著空是心住於相而起見

 障盖言空之為法執亦成礙而况外道之學别作異

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 計種種邪妄為病也可知矣

自顧晚年信道彌䔍南華經髓逰逍遥之墟西聖書心

 泛寂㓕之海盡攝大千沙界無蔕芥於胸中深入不

 二法門非剖析於言下所好如此誰為同人

法華經云諸佛世尊唯以一大事因縁故出現於世其

 下陳列欲令衆生開示悟入佛之知見予嘗率意立

 言云開示由乎師悟入由乎已其後因覧唐李繁著

 書十六篇名曰𤣥聖蘧廬内有心宗第十一不動第

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 十二夢覺第十三聞思第十四有說云經言開示悟

 入而不說開示悟入之方因著此四篇開心宗之性

 示不動之體悟夢覺之真入聞思之寂予詳四篇所

 述咸有妙㫖就中悟夢覺之真入聞思之寂暗合予

 即今朝夕趣向事理親切由是忻然自得以為天奬

 㝠符爾不復一一具載之也

白樂天有自詠詩云鬭閑僧尚閙較痩鶴猶肥予因自

 思抑亦如此仍叙餘意可資清談爰自引年挂冠攝

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 生修道居深迹晦絶無汎交行健聴聰覺有所得乃

 復為兩句以擬前詩云介居僧尚襍警聴鶴猶聾

初讀老莊之書入大觀之理見世間夢幻盪胸中蔕芥

 後讀釋梵之書得上乗之法啓我明徹之智無窮而

 不昧銳我堅利之志無窮而不壊根力次第有如此

 者

法止一乗日常三省幻身虛假雖悟有涯之生本覺空

 明未歸無念之體然於淨信不忘真修

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文殊表信觧之智普賢明周徧之徳合而為一是謂毗

 盧遮那華嚴名曰三聖圓融觀信妙矣哉

予覺晚年益甘道味酷好含華𨼆曜收視反聴優㳺何

 有之鄊放曠自得之塲從造物者為師友而世間幻

 累其如予何宜乎三徑就荒一室不掃凝塵滿席其

 心湛然

圓覺經義有云從本起末為出攝末歸本為入又云迷

 之則出悟之則入予因知悟入二字理合相連又知

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 既能覺悟而乃攝其妄念入于無念斯為法要而况

 聞中靈應助發道縁豈非天瑞冥符資其宿習俾我

 䇿勵何法喜之深乎

夫恬愉相資成長久之道喜怒不節傷隂陽之和顧已

 暮年尤宜知明而力勝也

予覧二教之書有所惬當而能唯變所適推而廣之釋

 氏經旨予愛其見空而度苦厄一見其空則一一皆

 空矣自然目之所及見其無全物無全事無不是空

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 何能障礙于目哉老氏經旨予愛其知常而益明了

 一見其常則一一皆常矣自然心之所及知其天時

 之慘舒晦明人身之災福苦樂世故之順逆成敗無

 不是常何能刺鯁于心哉二者對治可以足用

身心之法舉要而言一真是本名之為道萬縁是末名

 之為累不可棄本逐末以累妨道如此逹觀謂之初

 學

人之學禪率多隨其影和其嚮效為語立為文予之學

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 禪無不貫於心逹于性發以智濟以力其理如此何

 必繁云

有道友嘗說考驗修行功課之法令置白黒二碁子每

 有一善念投一白子入於一器中每有一惡念投一

 黒子别入一器中至夜比較其數即知善惡之念増

 减多少矣予竊謂此法太迂闊誰能細碎致煩予又

 自思但性急耳除有觸境小忿未能頓除外且無故

 心造惡之念不當如斯拘執筭數也唯知務在静勝

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 於動最為要切宜於日夕四威儀中不計情境如何

 隨分量力常習静念而已不可廢也

莊子所說有以死生為小變我與變俱而無失為大常

 此則深契佛書所明理性真常之道夫如是則知身

 外悠悠愈不足以介意也昭然矣

莊子云百里奚爵祿不入於心故飯牛而牛肥使秦穆

 公忘其賤與之政也有虞氏死生不入於心故足以

 動人吾因思之若或即今有人二者不入於心吾當

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 推而尊之曰至人真人道人也

予省已方期耄及似覺智生切欲内習絶倫離人而獨

 立外順晦迹虛縁而葆真確乎彌堅怡然自得

荀卿有言曰志意脩則驕富貴道義重則輕王公予謂

 此世間法也予别作二句語云逹觀深則遺情累内

 習至則還天真此出世間法也

中乗之人能觀根本十二縁轉為生死輪不煩更述予

 今又觀枝末三縁結為煩惱網謂身縁家縁世縁是

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 也續說三者該括盡矣此縁此理古今大常既知大

 常足以消遣

昔老𣆀於新沭之餘凝然逰心於物之初且云不能知

 不能言我亦於新悟之餘凝然逰心於聞之初亦不

 能知不能言引𩔖而書以明殊勝

佛書云湏菩提觧空第一予於觀空之智亦得少分然

 而不入斷滅又知有不空如來藏也

一切凡夫終日念念營致五欲樂具不知萬中有一真

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 大丈夫廻向一乗妙法如此勝事與誰交談

楞嚴經云情想均等不飛不墜生於人間想明斯聰情

 幽斯鈍竊詳此語信不虛矣予今年近八旬而覺耳

 聰心爽每於清宵静卧虛白堂中或聞左右前後兒

 孫列宇言音所及辨其誰何故有效白體詩云介居

 僧尚襍警聴鶴猶聾之句是知想明斯聡予得萬一

 因思貫休之詩有以楞嚴為禪髓樂天之詩有以壇

 經為佛心凡此𩔖例子最稱美

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予觀世界倫𩔖都是衆多幻化因縁生滅假合而成其

 中情氣各各㣲細分别遂有紛擾無窮之事新陳相

 續隨時運任造化古今常然無如之何然而到了虛

 妄唯有一種妙說目曰一真法界非但少有到者抑

 亦少有知之予愛如此而言曲盡其理

莊子襍篇有云長生安體樂意之道予愛此語因而簡

 省聨貫目之曰長安樂之法竊謂此三者無賢不肖

 皆愛之雖愛之之心同而致之之道異所以利害相

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 反矣予若形于文言則淺近而犯時忌人能自以意

 取則深逺而得天機今故不復具陳智者詳之可也

予自謂心逰瓌瑋之書所以慕髙逺目想清曠之域所

 以遺繁華於道雖非大成於理亦為小善

道集虛吾所信仁者静吾所師無聲之聲聲成文非因

 叩寂無學之學學日益止務棲真不作聖心安住妙

 境有如此者謂之何哉

唐圭峰宻禪師有指示學人最後安心方便之法先有

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 叙述之言云諸修行人但將不認不随之智照於身

 心自然覺疾病時痛惱時或暫安樂時侍者乖意時

 喜事適情時所有種種念慮千般萬𩔖皆如幻化影

 像皆是他緣靈靈一心如鏡之明未曾不照斯為真

 我我既本無病健無死生誰能勞神而憂他妄緣乎

 已曾千萬億刧妄憂之竟何所益非惟無益仍展轉

 招於妄苦今但自保靈明免遭妄執所繫即捨此身

 趣後身時無所慮也(云/云)予詳宻公之言雖僧俗不同

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 而縁累一也乃至族之蕃衍因而縁亦増多固當如

 是但依此教誠以覺智斷之慎勿一向憂撓若能如

 此便是得親切法門也

觀諸文字之中有使棲心棲神棲真棲禪大約秪是檢

 情攝念之意有如鳥之棲宿不飛不動是也予以為

 明正學人但於一切時中随分止息思慮凝然宴寂

 而已復何疑焉

列子所說周之尹氏大治産心營世事慮鍾家業資財

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 有餘心形俱疲夜則昬&KR0629;而寐夢為人僕趨走作役

 而尹氏之趨役者晨昬弗息有老役夫筋力竭矣而

 使之彌勤夜亦昬憊熟寐夢為國君其樂無比此章

 立理大約齊物以明覺夢不異苦樂各適一方未足

 分勝負予於此外别得新意以為尹氏家雖富盛心

 有營運之勞故有夢中之苦役夫身雖貧賤而心無

 營運之勞故有夢中之樂若復有人晝無役夫之勞

 苦夜無尹氏之勞苦其享福也何如哉予又獨斷以

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 為勞心之苦苦甚於勞身之苦也如何分勝負

五鼓夢迴緣念未起靈響清徹聞和逹聰凝聴静専頗

 資禪恱安住妙境何勝如之

阿育王經云優波笈多宿世為獼猴學縁覺坐禪證阿

 羅漢果又𤣥聖蘧廬心法篇云東都有人養鸚鵡以

 其慧甚而施於僧僧教之能念經徃徃架上不言不

 動問其故對云身心俱不動為求無上道及其死焚

 之有舎利洛人為之作塔予詳二者得道皆自宴寂

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 中入夫如是則華嚴經云心佛及衆生是三無差别

 信不虛語矣唯人為萬物之貴者茍不知此道乃猨

 鳥之不若也知之者安可自輕棄乎

晉劉毅對武帝之言比帝為漢之桓靈尤為不遜晉武

 能笑而容之此事有人君之量情之所難也因思為

 人臣者忍受惡言於理差易而不自抑制於理可乎

 受人凌辱畏其勢而忍之者不足為忍無可畏之勢

 而能忍之者真為忍也

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教中說煩惱即菩提予甞比方而可曉夫人之為惡一

 變成善譬如盜賊亦有勸諭感悟翻然改圖便為良

 民者即盜賊本良民也煩惱即菩提固當無二

無益之言自戒勿發無益之事自戒勿思

世間法以讓為徳然亦有不可讓者故儒書有云君子

 不争必也射乎又曰當仁不讓於師出世間法尤不

 可讓古徳有偈云十方法界諸有情念念以證善逝

 果彼既丈夫我亦爾何得自輕而退屈

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談者曰蠅能縁物不能縁火若能縁火與火為一人能

 縁事不能縁道若能縁道與道為一

聞人談論但且虛受恱服慎勿鋒起求勝詳究取捨在

 我而已

老子曰不争而善勝予欲加此而行非止不争亦不取

 其善勝之勝

有故人嘗説人自無始以來情性相合欲遣其情有如

 親戚之人同居已久相别之際戀戀難去予以為世

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 間法貴乎情日厚出世間法貴乎情日薄然聖人忘

 情者非木石之無情也無偏愛之仁耳故有縁之慈

 以親親而慈其慈小無緣之慈不以親親而慈其慈

 大

予嘗自立兩句語云欲可從于人不可從于物上句取

 儒書以欲從人則可以人從欲鮮濟之義是屈已以

 濟事也下句取佛書若能轉物即同如來之義是不

 令真随妄轉也

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予自說云因言會意謂之悟道忘情詣理謂之修道至

 寂洞照謂之得道

易遯卦䷠上九肥遯無不利肥者饒裕之義也以其無

 應於内故曰肥遯予今以人心比之若有人其心既

 静而能無應於外亦可謂之肥静矣内心外迹厥理

 何殊

孔子曰克己復禮天下歸仁焉予擬之别立句克情復

 性衆妙歸本焉

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予自立言云神氣相守道家存有心息相依禪功造㣲

 其理一揆吾能貫之

竊為口訣二句云湏有智斷方修止觀因自觧云有智

 照了乃能决定信有斷猛利乃能决定行

諦觀無明如醉醉人起諸惡展轉為過咎以至禍敗無

 明生衆支展轉為因緣以至老死

佛書云寂㓕者名為一心謂無念也自一起念則為二

 矣予因獨㫁人二心為念字似得此理

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佛書云本覺曰如心住曰如不變易曰如予因觸𩔖演

 之曰性與理合曰如物我混一曰如

予謂小乗初學者也大乗功成者也故釋迦佛云我念

 過去諸佛方便力皆以小乗引誘然後令入究竟一

 乗是也予又謂亦如世間法童法蒙與老成之學量

 次第不同矣

覺了一切法如幻化者如悟杯中蛇影豁然而疾愈知

 其疾妄想結成也

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唐陸象先嘗謂人曰天下本無事祗是庸人擾之始為

 繁耳予又以為心間本無事率由妄念擾之始為煩

 耳

入道之門湏用止觀二法何以故夫理障礙正知見事

 障續諸生死非大觀之法安能除理障非大止之法

 安能除事障

楞嚴經有云非因縁非自然子常疑其兩無所歸一日

 忽自悟夫因縁者虛妄假合凡夫世間法也自然者

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 撥無因果外道不了義也唯出世了義不堕二邊耳

 亦可自謂得無師智也

老子云不見可欲使心不亂此小乗之力也若見可欲

 而心亦不亂此大乗之力也亦如牛頭山慧融禪師

 云有二種用心一者不見一切物得空唯見於空不

 見一切物二者一切物得空了了見一切有不住於

 有了了見一切空不住於空是也

昔晉王濟有馬癖和嶠有錢癖杜預有左𫝊癖予亦有

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 耽味禪悅遺忘機心之癖

習偽智矯性狥時損天真取世資考其得失至人弗為

 也

有客謂子曰欲求妙道從何門而入予因决擇徑直而

 答曰當須悟人法二空斷事理二障學止觀二法去

 沈掉二病四者純熟有進無退勿問符應久而自知

 此法簡要親切而言之也

學法之人有聞談道而豁然頓悟者亦是宿世修習之

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 功而不自知也譬如學世間文章曾經諷誦嵗深遺

 忘或有舉其端緒復能記之又如久别之人相逢不

 識彼若話及姓字此乃忽爾悟焉亦猶是也

世間愽聞强記洪筆麗藻之士視其暴威武而不識姓

 名㸃畫者何如哉逹人大觀窮理盡性視其懵然不

 知者亦𩔖於此

禮以檢其迹樂以和其心予又别得無體之禮檢攝之

 至者南華莊真人所著書中述其心齋是也無聲之

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 樂和暢之妙者襄陽龎居士所集詩中述其智樂是

 也(此樂/音落)

人多止好神仙之事而不知禪功造極者合至神之神

 為仙中之仙也

枹朴子曰辭千金之重聘忽卿相之貴位者無所修為

 猶尚如此况加以知神仙之道必不肯役身於世矣

 予以為脱落世網致禪功之深妙者比諸神仙又增

 殊勝也

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外身出纒小自在内身出纒太自在如如不動寂為體

 了了常知照為用

智者知也深知其理勿復悮為行者行也力行其道勿

 復虛過

楞伽阿䟦多羅寳經云縁自得勝進相逺離言說文字

 虛妄趣無漏界自覺地光明輝發是名宗通此一科

 合論語云古之學者為己又經云說種種教法以巧

 方便隨順衆生令得度脫是謂說通此一科又合論

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 語云今之學者為人於其本教又合自覺覺他自利

 利他

脫世網避畏途簡妄緣甘静居小寂㓕之樂也塵事無

 所拘勞慮悉已除心如大虛清逺恬愉大寂㓕之樂

 也但趣此境何必廣求異論哉

詳佛法所明之理有二殊勝與凡情對背有以親為踈

 謂五藴皆空形相是外物此智之深者也有以踈為

 親謂一切衆生皆如己子此仁之大者也此智與仁

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 何如哉茍有敏識不當輕議

予以不貪之故獲善利者三不渉畏途不履危機一也

 量入自足身閑氣和資養生之道二也習静悟空深

 知理性之法三也

二姓之親因媒而成親成而留媒不遣媒反為擾一真

 之道因智而合道合而留智不遣智反為礙

古徳云有所知者有所不知無所知者無所不知予甞

 設喻以明此理上八字有似夜有其燭燭不及而有

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 所不見下八字有似晝無其燭燭不用而無所不見

形質全具人之外美繋乎天耳目手足是也行實全具

 人之内美繋乎人道徳仁義是也其外幸而全具不

 能内修以相稱誠堪自惜誠堪自責且夫外不全具

 無如之何内不全具可以修補而鮮克能然堪惜堪

 責豈虛語哉

世人但見有之有不見有之空如此者無數或見有之

 空不見空之有如此者甚多既見有之空又見空之

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 有如此者甚少若能空有並見智行相資䐇合深入

 謂之得道

名器權利虛中之虛夀康給足虛中之實詳擇所急馴

 致天倪踰量躁求道家深忌

心者身之本也心不生㓕則身不生㓕定矣故荷澤法

 門有語云雖備修萬行唯以無念為宗無念即無生

 之法也千經萬論但廣敷揚法之根源止在無念念

 增緣起乃入輪㢠廻

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古人云燕雀焉知鴻鵠之志此於世間法中志之大者

 也予因擬之别有語云醯鷄焉知雲龍之志此出世

 間法中志之大者也

人物志云晉楚帶劒逓相詭反注云自晉視楚則笑其

 右自楚視晉則笑其左因思好道徳者避權利之地

 修安樂之行無傍觀之榮免切身之苦好富貴者大

 笑之好富貴者據權利之地失安樂之行得傍觀之

 榮被切身之苦好道徳者亦竊笑之與帶劍相笑其

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 事雖殊其理相𩔖

予好推求妙理念念増新落筆成文編綴未已有如心

 府之内衆寳莊嚴又如百鍊之金轉加明净以此自

 慰不亦然乎

萬事貴乎得中夫日過午則昃月過盈則虧物過盛則

 衰器過滿則溢必然之理也世人升髙位積羡財不

 務得中貪極致禍者多矣宜乎自戒之也唯有學道

 之志貫㣲臻極精修宻詣使太過此則無妨

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世間法不失其正者究竟猶虛若更邪偽紛擾此又虛

 中之虛也不知至真至妙之理枉用其心與物化滅

 者但可嗟憫而已何足貴乎

妙法功行勿憚難成譬如瓦礫易取珠玉難求自然之

 理也若不登山渉海安得此寳莫同瓦礫輕視之耳

 得之則其利甚愽

後漢孟敏字叔逹荷甑堕地不顧而去郭林宗見而問

 之答曰甑已破矣顧之何益林宗異之勸令學業果

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 著其名予謂斯人明理而有斷者也為事敏逹稱其

 名焉以此推之人所失當以既往不咎勿復介懐有

 若更追思不已亦猶顧惜破甑何所益乎

佛教說因果道教說自然說因果則有懲勸說自然則

 無懲勸夫萬事若皆謂自然撥無因果則䧟人於不

 修而虛生浪死多入惡趣之中也殊不知於其自然

 亦有因果試舉一端以明之耳人有樹蓻之功則有

 采收之利自然之理也樹蓻者豈非因乎采收者豈

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 非果乎

人有未壯之子而為薄徒所誘習以成非罹于深刑者

 多矣唯㓜敏而殊常者乃能不近薄徒人有可欲之

 心而為塵境所誘習以成迷堕于惡趣者亦多矣唯

 夙悟而殊常者乃能不逐塵境配而設喻殆相𩔖乎

予欲自規并勸學道之人修四常行謂常不障常不礙

 常不動常不退上二行在乎智明而量大也次二行

 在乎志堅而力勝也

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昔向子平所言富不如貧貴不如賤予又知顯不如𨼆

 盖以𨼆近道家之㫖老聃大聖人史氏止謂之𨼆君

 子然而𨼆者亦有竊吹濫巾之士釣聲華希寵利而

 已若能名迹俱𨼆乃為真𨼆古人有詩云始知真𨼆

 者不必在山林又有云禪師示我真𨼆心月在中峰

 葛洪井又出處一貫為通𨼆古人有詩云禪門有通

 𨼆喧寂共忘機如此之𩔖是也

    凡一百二十六章

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 法藏碎金錄卷二