法藏碎金錄
法藏碎金錄
欽定四庫全書
法藏碎金録卷六 宋 晁逈 撰
夫曲士束教不能宏達予好和㑹敷演庶有開悟焉據
佛書楞嚴經説三無漏學謂戒定慧也予於儒書周
易中各取一句則象其理亦無差别今取損卦之文
一句四字云懲忿窒欲用之以為戒又取繫辭一句
四字云寂然不動用之以為定又取繫辭一句七字
云精義入神以致用用之以為慧唯變所適有何不
可
維摩經云安處道塲圓覺經云宴坐静室予重兹語句
而怡然惬心
圓覺道塲修證儀第十一并本經清浄慧章注并引華
嚴初地文云得經論智予因自喜看經論生智思入
道之初也
寳積經云諸魔平等煩惱為先又云現住煩惱魔煩惱
無所有又云智者於苦樂不動如虚空善觀察煩惱
我我所俱離予究經文重複言説足表無人無之當
知煩惱性空既過即止無使留礙是其法也又聞之
惟要畧法中説心想住者見有種種色光從身而出
又有經中説自覺聖智境界予因思素聞靈響久而
増勝亦可謂種種妙音從耳而聞乃目之曰自覺妙
音境界荘子首篇名曰逍遥遊予今動則臨文求智
縱觀於法苑英華謂之外逍遥遊静則反聽聞和凝
神於妙音境界謂之内逍遥遊其趣尚也如此
詳究寤時之想性所存也寐時之夢亦性所存也夢中
所為之事皆巳素所習者所見之人多巳素所識者
自念世間之法屬意浮沉偶經耳目猶得存於性中
而不失況乎出世之法屬意深切洞貫心府固當存
於性中其可失乎今生結緣既熟必為来生張本定
矣
易曰積善之家必有餘慶予因擬之而言曰學道之心
必有餘應何謂也夫家之積善此外事也善力延及
猶為後嗣之慶心之學道此内志也道力延及豈失
来生之應形聲影響又何疑乎
三教之人皆有修行要法而人不能知不能行正相反
夫居易俟命儒教修行要法也而多冒行於險徑深
根固蔕道教修行要法也而多縱伐於元命息緣反
照釋教修行要法也而多外役於正性順此三法其
為利也可知矣反此三法其為害也可知矣全得之
者上也得其二得其一者次之又次也全不得之者
民斯下矣固無算也
予嘗夢中有如侍從遊觀之際不見巳之僕馬方在憂
煩忙廹計無所出忽爾夢覺豁然而喜因思楞嚴經
云浄極光通達寂照含虚空却来觀世間猶如夢中
事此喜可知也
幻質無堅定隨化徃靈心有覺須從静来洞曉詳求斯
為上智
干将之劍利可刜鐘柙其鋒鋩則全也豫章之木髙可
凌雲䕶其根幹則成也聖賢之徳䝉養正晦養明恬
養智抑亦全成之道是以荘子辭千金重聘列子避
五漿先饋姑務含華𨼆曜者意在此也
前言有云三代之将道家所忌予因續為兩句語曰四
大之相智人所避
學道者戒貪瞋癡具聞思修導氣令和引體令柔心静
而明息細而幽習頭陁行與逍遥遊不驚不怖無喜
無憂㡬乎出世名為入流
恬智相養定慧之權輿也定慧均濟恬智之臻極也上
根圓觀當如是解
見聞為外㓂意識為内應内外交締刼吾道寳吾知之
矣自兹戒嚴
伊予内應慧悟増新由己性也道力深固由己志也慶
緣畢㑹由天應也願出三福成吾一心
予似記憶李白有詩句云野禽啼杜宇山蝶舞荘周後
又見潘佑有感懐詩句云幽禽喚杜宇宿蝶夢荘周
席地一樽酒思與化元浮但莫辜明月何必秉燭遊
予謂才思暗合古今無殊不可恠也
自念餘生得㡬何固當隨時隨處於世間法中就隨分
適意於出世法中就隨分㝠心夫復奚云
修道之法譬如金不鍊不精水不澄不清燈不燃不明
榖不種不生其理必爾何以不信
逆計而憂憂而無益況未必爾即悟而斷不如去憂觸
境而怒怒而無益況多偶然即悟而斷不如去怒隨
意立法出自然智
出世有法此法難全全同聖賢接武差肩導之以仙而
入於禪仙中之樂髙蹈雲烟禪中之樂夐超人天處
世有法此法易致致養情氣含和孕粹導之以醉而
入於睡醉中之樂陶陶茂遂睡中之樂栩栩遨戯酌
用隨宜消憂釋恚
見道學法之人當令照了之智如明鑒之明果決之斷
如利刄之利次第相應久久純熟自到大安樂處
極見聞於外而周知者處世之明聖也反見聞於内而
周知者出世之明聖也
智明斷利力勝志堅四次第全可以入道
周身之防外辦之事固鞭心入理内習之誠篤世故萬
變推為大常
有外官寓書于予有語云仰燕居之申申諒吉祥之止
止此雖奨飾之詞而暗合予意中天機也因之竊喜
而書於此
荘子有云兩臂重於天下予謂一身即可知也而有貪
虚榮冗利據權門畏途恃力固守卒致覆族之禍者
較其輕重何如哉斯為智乎
大妙之道不在名相深智自明辯才難説
立不易方行不由逕允執厥中不失其正口無擇言身
無擇行餐和履順樂天知命見賢思齊同聲相應清
心釋累収視反聽澄神定靈窮理盡性從吾所好於
兹為盛
文中子中説有語云子曰變風變雅作而王澤竭矣變
化變政作而帝制衰矣吾愛其言雅而理大因采而
書之
文中子謂賈瓊等曰諸生何樂賈瓊曰樂閑居子曰静
以思道可矣予覽之信以為然
文中子謂房𤣥齡曰好成者敗之本也願廣者狹之道
也予覽此因思隂符經云生者死之根老子云福兮
禍所伏殆相𩔖乎自然之理也
文中子中説云賈瓊曰甚矣天下之知子也子曰爾願
知乎哉姑修焉天将知之而況於人乎予覽此因自
言云予所修唯願天知不願人知也
文中子曰廣仁益智莫善於問乘事演道莫善於對非
明君孰能廣問乎非達臣孰能專對乎其可因㫖引
𩔖鈎深致逺無不終乎鼂董公孫之對洋洋乎其對
之宗乎其得王道之綱乎予覽此乃知逺祖西漢大
夫公其才智之大已經文中子盛稱之矣
周易繫辭云精氣為物老子道經云恍兮惚其中有物
窈兮㝠其中有精噫精物兩字孔老二氏言之矣此
乃妙用之本體也而釋氏但謂之實相而復教人不
取於相是故人倫不能窮其理鬼神不能見其迹也
唐權文公二疎賛有句云優游衡門棲息化源日飲醇
酎身閑道尊予愛其文美其事然而猶是處世之事
也予重出世之事因而同韻别為四句以擬象之述
己意云觀光妙門探奥真源日味禪悦情忘志存
文中子燕居董常(真宗廟諱/權改為常)竇威侍子曰常也(謂董/生也)其
殆乎坐忘静不證理而足用焉思則或妙予詳此説
因知董生㡬乎知出世之道也而云静不證理者言
其行未至未得其所應耳佛書勝思惟經有語云繫
念住一處名為具足禪定心盖明入道之法必以坐
忘為始坐忘即繫念住一處之𩔖也故云足用焉其
於發慧遲速各由力致之分限又云思則或妙者此
欲其窮理盡性而入於神不欲其沉空住寂而已矣
予所億度自証而已
出世之道極于寂照寂雖固不可著空以實無照雖明
不可取相而渉有妙理如是不亦難乎
束教之士多笑迦談予非迦談不盡其意如見由基射
徹札似得麻姑痒處抓是也
老年所學心法隨時隨處且依觀音菩薩聞其音聲而
得解脱又依數息頭陁抖擻煩惱歸於涅槃此皆巳
所了知不能委細而説
夫智人安而利之及于國及于天下斯固難者而止及
于身及于家亦鮮矣
文中子曰疑滯者智之蝥忿憾者仁之螣纎恡者義之
蠧予覽之深重其言堪為鑒戒
文中子曰吾不仕故成業予因自思之不致仕無以成
其味道之志古今賢愚雖異其理一也
文中子曰君子不貴得位予覽此因原其意而繼之以
言曰君子貴乎得道
文中子中説云賈瓊曰徳不在年道不在位予因而言
之夫青衿之子性或㓜敏不可以童䝉小之也白衣
之士志或髙簡不可以布素輕之也
文中子曰以静失之者寡矣予詳此語有似孔子曰以
約失之者鮮矣予謂静也非止寡失亦可學道而有
得也
或問道之説文中子曰泯其迹絶其心然可以神㑹難
以事求吾不知其説曰敢問其㫖子曰非禮勿言非
禮勿動非禮勿視非禮勿聽或曰此仁者之目也子
曰道在其中矣予詳此説大約古聖之教名言則異
而體用同也文中子所陳雖非内典之文而其理暗
合故云吾不知其説而但引言動視聽必以理者此
如釋氏之戒戒生定定生慧其勢必然故曰道在其
中矣
前言有云得全於詩者得全於酒者予亦自謂得全於
道腴法喜禪悦之味也
文中子曰智者樂其存物之所為乎仁者夀其忘我之
所為乎予詳此説推演仲尼之意也論語云智者樂
鄭曰智者自役得其志故樂仁者夀包曰性静者多
夀考竊謂斯言𨼆㣲非夫嗜欲淺志趣逺不能知而
明之也茍當公論不譲於師可也予以為存物是得
理性之深者也易家人卦象曰言有物而行有常此
云存物是此有物之𩔖也得此理性之深者自然得
志而樂矣又以為忘我是去封累之至者也論語云
無固無我此云忘我是此無我之𩔖也去此封累之
至者自然性静而夀考矣
予頗好觀書立言常在真理而暢悦迨及耋耄之嵗退
處恬愉而輕安所以信其果驗而申明之也
文中子謂顔延之王儉任昉有君子之心焉其文約以
則予又云古之文也約而達今之文也繁而塞噫予
也何人晚嵗為文唯求簡當
學妙道者若有智明行果志堅福㑹悉備臻極何勝如
之予嘗屢言意深所及
文中子之食去生與冷酸醎必適果菜非其時不食曰
非天之道也非其土不食曰非地之道也餌藥必輔
性命者曰吾無他疾也予詳此説非唯立教亦善攝
生大約與論語相𩔖予心所至多渉於此豈非宿習
之然乎
芮城府君起家召為御史将行謂文中子曰何以贈我
子曰清而無介直而無執曰何以加焉文中子曰太
和為之表至心為之内行之以恭守之以道予詳此
説曲盡其妙常見世有㧞俗者清而多介直而多執
先生之言至矣哉
文中子曰中和之為徳盛矣我未見體之而樂也子曰
訾過而好怒唯利是得愚矣哉子曰我未見仁而好
利者也子曰好忿嗜利愛名詭利小人哉予詳此説
因而省巳有所樂有所懲有所勸是故取而書之以
為巳法
文中子曰輕譽茍毁好憎尚怒小人哉予詳此説意亦
同上垂訓深切謹書諸紳
文中子謂薛収善接小人逺而不疎近而不狎予詳此
説子之知人甚精收之接物甚妙竊以為接君子易
接小人難収於難能而能也善接小人是謂明哲之
深者矣(俗語云畏虎/不畏佛倣此)
文中子不相形不禱疾不卜非義予雖愚亦如此
上所録薛収善接小人予雖言其接物甚妙而言不盡
意夫不善接君子止有過不善接小人必有禍蜀志
闗羽張飛之事可知矣
仲長子光曰(子光字不耀元和/姓纂有姓仲長)在險而運竒不若宅中
而無為文中子以為知言也予愛之重之因而曲解
文中子所云知言者盖謂知道之言也
文中子曰其名彌消其徳彌長其身彌退其道彌進古
之人其知之矣予詳此理固難得知所以傷今而思
古然而焉知来者不如今也
文中子謂北山黄公善醫先寝膳而後針藥汾隂侯生
善筮先人事而後為卦説予服先生精鑒無不及兼
明事理本末垂為教也
洞澈天真之靈廓然虛明陶融太和之氣薰然茂遂於
兹有得孰曰無修
虞世基使謂文中子曰盍仕乎子見其使者曰通也適
有風瞀之疾不暇也飲其使者歌小明而送之世基
聞之曰吾徒特遊矰繳之下亦怨乎若夫子飛㝠㝠
矣予詳此説有以見先生髙尚不仕宿素能然所歌
之詩以表其志小明者小雅之詩其序云小明大夫
悔仕於亂世也噫予仰先生越世清塵邈不可及而
且自喜歴仕重熈之世引年而退不失其正抑又次
焉比夫傴僂入金門者幸無深愧耳然而先生曠逹
無所顧避歌詩致意亦渉危言刺譏失於韜晦予所
慎也
予志於無上妙道久矣桑榆之光浸暮金石之誠尤固
必冀天從善願神介景福盡此報身之數不失勝緣
之㑹是所禱也其可退乎
吾今退身居静境収心入静境餘無所求唯願道應至
妙止之以吉祥神聽至靈介之以景福勝緣畢㑹何
樂如之
明哲保身大雅也聞勤行道上士也二者備矣不亦善
乎予殆庶㡬留心於此
韓詩外傳云凡草木花多五出雪花獨六出予之所居
有迎春花桃花因閑觀之二花多五出亦有六七出
者百中之一爾譬如千萬人中或有一人生六指物
理如此不足恠荘子云枝指是也萬一有反常之事
固當無執定之理
曲士有三執著謂意言事三者於迷中成滯固達人有
二脱灑謂身心二者於悟中免拘繫上智當黙識吾
不能縷𫐠之也
白氏集中有詩題云期李二十文畧王十八質夫不至
獨宿仙遊寺其詩云文畧也從牽吏役質夫何故戀
囂塵始知解愛山中宿千萬人中無一人予詳詩意
此猶言外境之清勝者而更有内境之清勝者用而
擬之别為四句詩云角勝勞生不足云濫傳僧語亦
非真始知解愛禪中樂萬萬人中無一人
予嘗究觀人倫大槩夢本緣想夢是想之幻化固無窮
極予嘗患未能豁然無想所以未到恬然無夢又謂
言本析理言亦理之幻化亦無窮極嘗患未能㝠然
契理所以未到嘿然無言予今有此二病若得二病
俱瘳晁氏之叟其殆庶㡬乎
西漢書賛畧有云世稱張湯陷嚴助石顯譖捐之察其
行迹嚴賈出入禁門招權利死皆其所也亦何排陷
之恨哉予嘗披詳本傳此謂嚴助賈捐之也助事武
帝為中大夫在左右與大臣辯論因使淮南與王相
結而還後淮南王来朝厚賂遺助交私論議及王反
事與助相連上欲勿誅而廷尉張湯争以為助出入
禁門腹心之臣而外與諸侯交私如此不誅後不可
治助遂棄市元帝時捐之上疏言得失召待詔金馬
門數召見言多納用時中書令石顯用事捐之數短
顯以故不得官後稀復見捐之乃與長安令楊興共
議為奏更相延薦欲以興為京兆尹捐之為尚書令
石顯聞知白之上乃下興捐之獄令顯推治而捐之
坐棄市興減死髠鉗為城旦予因究觀人事不必當
鈞軸凡居待問之列不以才之能否行之淑慝已渉
危疑之地矣雖存誠守正猶有忌克而誣謗者焉而
況嚴賈或過貪重賂結諸侯而無嫌或交締偽情恃
抗言之有力所云招權利者盖謂此也死皆其所抑
亦信然是知禍福之来先宜自考履祥不當但委天
命
合身心息三者凝然之相强名曰不動尊聞金泉蟬三
者自然之聲强名曰内觀音吾無師智獲此法印混
而為一用之不匱
白樂天有詩云心不擇時適足不揀地安窮通與逺近
一貫無兩端予愛其語因而擬之别為四句以述已
意云心不擇時息書不擇時觀達理意無礙豁如天
地寛
分叚之身非大身也起滅之心非本心也知此身心者
㡬何人哉未有證之者也
予嘗静思獨斷欲求無上菩提須學無生法忍夫無上
菩提次第之理不離觀也慧也照也無生法忍次第
之理不離止也定也寂也凡諸曲士多笑迦談若不
迦談何由到此
孟子曰養心莫善於寡欲雖有不存焉者寡矣趙氏注
云雖有少欲而亡者謂遭横暴若單豹卧深山而遇
饑虎之𩔖然而寡少也又章指言清浄寡欲徳之髙
者予愛此説録而斷之舉一𩔖諸其理皆爾智者推
究不必條陳
入道從權當依佛事衆人禮念歸有相智人禮念歸無
相知須自知説則煩説
無思之心若存之息自然之音三者相合凝而融之用
為法印得寳多矣
寳積經云於一刹那盡一切相及諸所緣故得名忍又
楞伽阿䟦多羅寳經云一切法譬如電光刹那頃現
現已即滅予因檢證刹那之理如電光睒爍之頃也
今詳此寳積經文之意但於至少時間止息心之妄
緣猶可名為法忍而況如此息念時日増多其資勝
利可知矣是故唐太原李逸人作華嚴合經論有云
一念相應一念佛一日相應一日佛予以考求經論
重重相照不覺私喜彌加䇿勵雖造次顛沛之際自
願力學正念之法必有所濟耳洞曉古聖賢善誘之
仁也金剛經云有持戒修福者於此章句能生信心
當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根已於
無量千萬佛所種諸善根予自此方於此法門宿有
至心抑亦知其歴刼以来不於一二三四五刹那時
而歸正念已於無量千萬刹那時歸於正念矣不然
者何以自壮及老志於道也愈切安可自輕自棄哉
博覽智可以資見性内見自然之理静居力可以資聞
性反聞自然之音二者交濟伊予所得
白氏集中有詩題云題贈定光上人其詩云二十身出
家四十心離塵得徑入大道乘此不退輪一坐十五
年林下秋復春春花與秋氣不感無情人我来如有
悟潜以心照身誤落聞見中憂喜傷形神安得遺耳
目㝠然反天真予愛此詩因而别作七言八句述己
意云孟子四十心不動定光四十心離塵我到明年
加一倍如何此際尚因循已喜自逃名宦網猶患長
隨造化鈞記得前賢有詩句祖師元是世間人
四威儀中一刹那頃得心法無住之住猶為妙用而況
習熟時多理可知也
江南才子潘佑有詞句云凝神入混沌浙中詩僧貫休
有詞句云融神出空寂予愛其語該渉道釋凝融出
入之理因而采取相合書之
自定純修之法但於一切時中隨其辦及止習無住之
住足矣金剛經云應生無所住心是也僧肇五論有
云聖人之心住無所住其住解云安住無為名之為
住住無方所故名無住六祖壇經云我此法門無住
為本坐忘論樞翼云不依一物而心常住如此之𩔖
不可具舉佩為宻印何煩别求
觀一切境順違無不空勿失無礙法於一切時閑忙無
不可勿失無念法協用堅久吾事濟矣
予以無師智自明無上道以觀練薰修之心入正真圓
妙之覺其名有四意分次第夫洞分至理不入邪見
名曰正覺靈徹而見名曰真覺覺之大成無所不備
名曰圓覺此覺以其馴致臻極所云等覺者是也等
覺之上名曰妙覺即本覺也此覺之理盡性之處其
上更無一法故曰無上道也
陸龜䝉復友生論文書有云僕少不攻文章讀古聖人
書誦其言思行其道而未得者也每涵咀義味獨坐
日昃案上一杯藜羮如五鼎七牢饋於左右加之以
撞金石萬羽籥也予以讀經妙趣得法喜之味又以
習静靈應聞天簧之音其為殊勝超彼自樂尤深也
動則臨文求理任意記忘無固必静則㝠心息念隨時
多少無固必日復一日不期符應
古人有欲碎其首為保連城璧伊予却愛熟其心令如
百鍊金較量得失何如哉
唐醉吟先生有詩斷句云歸去卧雲人謀身計非誤又
有詩斷句云迴首語秋光東来應不錯人謂先生率
爾成章予謂先生的然有理
予年臻耋耄而所好之學益務精至深逺竊謂抗志肥
遯不嬰矰繳之累故曰㝠鴻演道合變不挂名迹之
網故曰猶龍出世無敵不屬造化之鈞故曰大雄㝠
鴻賢人之状也猶龍聖人之状也大雄神人之状也
予皆愛之重之畧述形容而言不盡意者也
太宗朝端拱年予偶與進士劉安國同舟出京師安國
酷愛庾信哀江南賦是時凌晨舟行髙聲誦之自言
每誦此賦雖日旰未食而不饑予亦素曽披覽美其
雄富晚嵗之學志趣髙邈因追思安國好此賦者以
其詞氣鼓動快哉惬心而已矣不知前賢評品有云
南朝徐庾體乃是風雅之變而流宕之勝者也昔予
方壮樂遊文苑之洪麗今老矣唯於㣲言妙道回向
深切文章中有白樂天求𤣥珠賦髙邁長明燈頌一
宿覺證道歌每一讀誦非但忘饑有如食其品膳侑
以國樂比較安國所好𩔖乎野人美芹以為至味也
予嘗汎覽羣書及諸文章内有潜心游心棲心息心如
此字者頗愛重之唯願潜心游心常在於覺海棲心
息心不離於禪林亦如池魚籠鳥有江湖山藪之思
也
我之讀易唯變所適取其文句恢為法門剛健中正可
閑邪以成定窮理盡性可鈎深以成慧言外得意有
何不可
定力如天慧用如日月日月得天而能久照慧用得定
力而能盡妙吾何以知厥理之然哉以此
晉時孫登答嵇康之問有説云火用其光人用其才用
光在乎得薪所以保其耀用才在乎識真所以全其
年今子才多識寡難乎免於今之世矣予因之演暢
而言云才識兼備可以為佐時之器定慧均濟可以
辦出世之事
予憶少年日嘗見凡人中有及耆艾之年者遇壮夫發
怒侵凌而能不答且曰我昔年似汝少壮時必不奉
容今則不能也予因思之凡夫年長猶善改徃而況
吾徒太老矣深究内典或對不順之境比彼耆艾忍
事得不加其一等乎
予能諦觀古人今人心之情又得處世出世法之髓非
謂如目前掌中物盡見之但知其理必然也
大耳三藏不能知慧忠國師最後之心者盖以前心是
有念妄心動而有迹故可知之後心是無念真心止
而無迹故不可知之夫有念心如物象可思量也無
念心如虚空不可思量也
吾謂知出世之法者合大喜合力行觀世間法無以比
而未見有大喜力行與我同者
吾今自思所得者已得經論智又得因緣㑹若除瞋恚
閡更除疑悔盖未及道超升且致心恬泰
或問予閑居何樂予對曰條暢太和之氣適悦天真之
味研覃㣲宻之言依游上妙之道以此為樂此外之
樂則不知也
予自㣲細揣摩巳之三毒貪癡殆盡矣唯有餘嗔未殄
故宗尚老子之日損周易之懲忿立言自規者多矣
偶看圓覺道塲修證儀第十三第二十葉有注云一
念嗔起具八萬障門因思已漸老矣而於去嗔之法
尤宜力行又看維摩經之初佛國品列五十二菩薩
名號内有喜根菩薩什公注云於實相法中生喜及
隨喜也又有喜王菩薩什公又注云清浄喜故言王
也予謂習喜成性是菩薩行修證儀又説得經論智
是入初地予於内典詳覽已多既得經論智若持歡
喜行可以竊名歡喜地也習之成熟非徒懲忿亦足
銷憂矣
祥瑞冠五靈之首唯有獨覺之麟竒持冠五行之秀唯
有獨覺之人彼上人者不可多得
髙邁作寳融寺經藏院所置長明燈頌據序中説其燈
以䥫盆盛膏而序之語句其畧云佛有燃燈名法有
傳燈義長明燈是其藴乎日中則昃昃則沒長明燈
不没月滿則虧虧則盡長明燈不盡四維上下虚空
不可思量長明燈功徳亦復如是邁願銘頌之數年
間廹賤事未致鄙思一朝忽染目疾瞢瞢然不自審
從何得之也㑹夜夢神人謂邁曰子於長明燈不有
負乎邁應聲而寤寤而起起而作頌明日而目愈予
謂長明燈以喻佛法即維摩經中無盡燈是也無盡
燈以法喻燈長明燈以燈喻法予竒其説以邁踐言
𥙷過之速有如此者靈應疾愈之速又有如此者可
以警勸信士存至誠結勝緣耳因而采述入於法録
事以理遣明而深可以為慧用心以道寧純而固可以
為定力久於相濟何有不臧
予已自定純修之法録之於前自為無住法門今又見
寳積經中所説菩薩安住無所住之念非憶非忘所
安住念即名法界予詳之㝠契前法重増忻慰而思
䇿勵也
予得理性之髓而形於言曰破幻妄而見精真習虚静
而成寂照從簡盡妙立法存誠
㝠心静慮之學深逆計追思之念息二者不失何勝如
之我願書紳常為巳法
大般若經第三百八十四内有語云名是分别妄想所
起亦是衆緣和合假立予因此語究觀人世之事灼
然如此彌重教法精深茍能知之而大決了何有休
戚之心乎
予今知足寡欲既合人天之業觀書弄翰又得經論之
智私喜緣熟固非自矜
究彼前聞勇於獨斷身非已有是天地之委形性命非
已有是天地之委順姑務乎心靈靈而不昩息緜緜
而若存何必尋師然後為學
真歸伏處竊仰天人師學而知之粗得經論智油然法
喜與日増新
予知法要不離定慧定可定非常定是對境不動之定
非用力制之之定慧可慧非常慧是見性不迷之慧
非役心求之之慧學定慧者當如是解
景徳傳燈録第二十六内説杭州報恩光教寺通辨明
達禪師紹安上堂有語曰一句染神萬刼不朽予愛
其法語因自推而演之云夫真學之流得第一義諦
薰修浸漬貫心達性是人不可惑之智至信至悟不
可奪之志至堅至固自然生生世世無復忘失矣予
先宻訪契勘屢同亦既融怡彌資策勵
直上一路絶妙一句罕有知者茍有知者若能御三清
浄輪入三解脱門此勝因緣不是小事
華嚴法界其用也神妙無窮圓覺道塲其體也凝虚不
動言意及此誰與我同
南史何㸃字子晳性𨼆退而名重當時齊豫章王曽命
駕造焉㸃從後門遁去竟陵王子良聞之曰豫章王
尚望塵不及吾當希岫息心也後於法輪寺遇之子
良忻説不已予美其事因成文句云望風懐想雖仰
於清塵希岫息心慮煩於髙徳
事君有二心不可為忠臣事佛有二心不可為法器唯
當一心於忠一心於法是也
吾今退居養老隨分充足寛床穏枕以便支體清心静
慮以養神氣如斯可矣誰能委細分别禪機道法以
自煩乎
佛書法華經説安樂之行道書荘子有恬愉之言其理
同出而異名本乎心者也然而不住于相方為盡妙
非止此法他皆倣此
世間法禍機忽發之甚者聞有甘露事出世間法妙藴
難闚之深者聞有甘露門可畏可愛無大於此上智
之人洞然明了
正其定心北辰之不動均其慧照南日之方中妙覺之
尊體用如是
宋宗炳字少文常遊名山老疾還江陵歎曰老疾俱至
名山恐難遍覩唯澄懐觀道卧以遊之凡所遊履皆
圖之於室予覽之愛見雅趣自謂登山臨水固不能
然澄懐觀道庶乎可及
晝觀良書采㣲妙之言而窮理盡性夜習宴坐入凝寂
之道而澄神定靈伊予晚節未為虚過
晉隗炤善於易臨終書版授其妻曰吾忘後當大荒窮
雖然慎勿賣宅却後五年春當有詔使姓龔来頓此
亭此人負吾金以此版徃責之炤亡後其家大困乏
欲賣宅憶夫言輙止至期果有龔使者止亭中妻遂
齎版徃責之使者初惘然不知所以沉吟良久而悟
謂曰賢夫何善妻曰善於易而未曽為人卜也使者
曰噫可知矣乃命取蓍筮之卦成撫掌而歎曰妙哉
隗生含明𨼆迹可謂鏡窮達而洞吉凶者也吾不負
金賢夫自有金耳知亡後當窮困故藏金以待太平
所以不告兒婦者恐金盡而困無巳也知吾善易故
書版以寄意金有五百斤盛以青瓮覆以銅柈埋在
堂屋東頭去壁一丈入地九尺妻還掘之皆如卜焉
予覽此而歎隗龔易卜精至有如此者而隗生未嘗
為人卜因思此藝若中人以上學之則入正真彼妙
道可致中人以下學之則入邪偽唯姦利是取夫卜
筮之流如隗炤龔使者及嚴君平者㡬何人哉而又
知事有前定之理人有預知之理此乃數術有為之
法學之精深猶能神異而況禪觀無為之法茍能盡
妙何以比方乎
忘情之心不住於相如湯消冰冰湯俱盡無可分别觸
境之心未能不動如響應聲即應即止無復有餘二
法詳熟妙用足矣
白樂天詩云昨日制書臨郡縣不該愚谷醉鄉人予謂
此語自述其情而於愚谷醉鄉理有未盡因而别作
二十字推演其意云貌愚愚谷䆳道醉醉鄉春愚醉
無迷謬伊予意又新
前賢有以樽長空飯不足形於詠歎者予則不然但醉
道飽徳亦自充足此則味外之味也
每覽前輩詞章予心惬當者必采而書之有句云凝神
入混沌予以為學道之初從宴息也又有句云融神
出空寂予以為學道之成得自在也枚卜同人未遇
知者
布武輕安反聞清警益新經論之智宻奉天人之師絶
其交遊老於禪觀怡然自得夫復何言
一簞一瓢顔子不改其樂一丘一壑荘子不易其樂去
五鼎而食豐屋而居果得勝兹樂乎
李華作荆州南泉故蘭若和尚慧真塔碑文中語云有
問師修行功徳逺近答曰滴水下岩則知朝海予因
而自悟但能刹那際㝠心半銖亦是古先生善入無
為之法𨼆君子歸根復命之道積習經久不止不退
自然有臻極之理
予以開悟於法觸如灌頂沃心佩服其妙言若銘肌鏤
骨諦思所習寧無自慶
見外境而迷者繼踵競進居怨府蹈畏途觸禍機懵然
不知見内境而悟者拂衣獨徃躋夀域棲天真養太
和翛然自得髙卑夐絶何啻霄壤
義學禪學理須兼備非義學何以開其智非禪學何以
成其行予之趣向立志如此
史記孔子謂老子其猶龍耶寳積經謂佛為龍中之太
龍予思聖功神化有以見其彌髙矣
唐李華作故中岳禪師常越塔記首句云智之深者反
照人之大者無思予愛重其語深入法門欲援證據
觸𩔖滋廣今聊舉一端而已前言有云阿難多聞總
持積嵗不登聖果息緣反照暫時即證無生予謂止
引此一事明之足矣然而不離止觀二法息緣即止
也反照即觀也凡夫之心終日趣外逾逺逾背唯反
照者向真合覺至簡至速者也所云無思即無生也
前言又有云若能忍者即名為有力大人予謂反照
無思者亦可名為深智大人矣
凡一百三十八章
法藏碎金録卷六