孫明復小集
孫明復小集
欽定四庫全書
孫明復小集 宋 孫復 撰
文
堯權議
堯以上聖之資居天子之位可生也可殺也可興也可
廢也彼八凱八元者天下共知其善也堯豈反不知之
哉知之反不能舉耶彼三苖四凶者天下共知其惡也
堯豈反不知之哉知之反不能去耶若知其善而不能
舉知其惡而不能去則知堯亦非聖人矣書何以謂之
聰明文思光宅天下者乎噫彼八凱八元者堯非不能
舉也能舉而不舉也三苖四凶者堯非不能去也能去
而不去也能舉而不舉能去而不去者權也堯以天下
至廣神器至重朱既不肖弗堪厥嗣故命於舜舜起於
㣲陋雖曰睿聖然世徳弗耀四岳十二牧未盡服其徳
九州四海未盡䝉其澤不可遽授之以大位也若遽授
之則四岳十二牧其盡臣之乎九州四海其盡戴之乎
不臣不戴則争且叛矣堯懼其如是也非權何以授之
於是潛神隱耀厥用弗彰以觀於舜故八凱八元雖積
其善而不舉也三苖四凶雖積其惡而不去也堯若盡
舉八凱八元盡去三苖四凶則舜有何功於天下也是
故堯不舉而俾舜舉之堯不去而俾舜去之俟其功著
於天下四岳十二牧莫不共臣之九州四海莫不共戴
之然後授之大位絶其争且叛也非堯誰能與於此故
孔子曰大哉堯之為君也巍巍乎惟天為大惟堯則之
蕩蕩乎民無能名焉巍巍乎其有成功也煥乎其有文
章蓋言堯以權授舜其道宏大髙逺之若是而人莫有
能見其迹者而先儒稱堯不能舉不能去妄㢤
舜制議
舜既受命庸十二相放四凶也以帝天下之制猶有未
至者焉乃窮神極慮以増以益夫所謂帝天下之制者
君君臣臣上下貴賤之序久久不相瀆者是也厥初生
民冥焉而無知浩焉而無防薿薿羣羣孰君孰師與鳥
獸無别黄帝觀乾坤創法度衣之裳之以辨君臣以正
上下以明貴賤由是帝天下之制從而著焉黄帝創之
於前帝堯奉之於後然二帝之間厥制未盡黄帝取乾
坤分上下為一人之服以至於堯無所増益逮乎虞舜
再覲厥象以盡其神謂五等之制不可不正也於是分
其命數異其等威殊其采章以登以降自公而下殺之
以兩然後一人之服五等之制煥然而備俾臣無以僭
其君下無以陵其上賤無以加其貴僭陵簒奪之禍不
作雖四海之廣億兆之衆上穆下熙可髙拱而治故易
曰黄帝堯舜垂衣裳而天下治臯陶曰天命有徳五服
五章哉是也若五等之制非由虞帝而備則易何以兼
言夫舜臯陶謨何繫之於虞書耶或曰舜以三十登庸
三十在位五十載陟方乃死且舜自歴試與居攝三十
年在天子之位又五十年其八十年間作事垂法為萬
世利者多矣今子稱舜止以因一人之服増五等之制
者何願聞其説曰善乎子之問也吾之所言聖人之極
致也夫乾者君之道坤者臣之道衣上而裳下者乾坤
之象也衣可加之乎裳示君之可加於臣也裳之不可
加於衣示臣之不可加於君也聖人南嚮而治天下久
久不相瀆者始諸此也故舜増五等之制自上而下俾
貴賤之序益明天子之位益尊此舜所以杜萬世僭陵
簒奪無窮之禍也雖後世有作千制萬度無以踰於此
矣故曰吾之所言者聖人之極致也
文王論
春秋左氏傳呉公子季札來聘請觀於周樂見舞象箾
南籥者曰美哉猶有憾説者曰憾恨也文王恨不及巳
致太平意以為文王不能夷商紂於當時取天下於巳
手有遺憾焉愚甚惑焉竊謂季子之是言也非知樂者
也厚誣於聖人矣若果如是季子之言也則是文王懷
二心以事上匿怨以伺其間包藏禍心乃亂臣賊子矣
何者文王受封商室列為諸侯紂雖無道君也安得為
人之臣而有無君之心哉矧以文王為西伯位於諸侯
之上賜之弓矢鈇鉞使得征伐紂之有徳於文王也厚
矣文王宜乎竭力盡能夙夜匪懈以事於紂也又豈可
背惠㤀施以怨報徳將成干紀亂常之事哉噫事必不
然章章矣觀乎紂既失徳毒流四海諸侯咸叛而文王
事之獨無二心故孔子曰三分天下有其二以服事商
周之徳其可謂至徳也巳矣又曰下之事上也雖有庇
民之大徳不敢有君民之心仁之厚也有庇民之大徳
有事君之小心其舜禹文王周公之謂歟若文王猶有
憾也則夫子何以謂之至徳與仁厚者乎或曰史記齊
世家叙太公之迹其後亦言西伯昌之脱羑里與吕尚
隂謀脩徳以傾商政其事多兵權與竒計若文王果無
憾也則何得與太公隂謀脩徳以傾商政其事多兵權
竒計之如是哉由是觀之季子之言又何誣也曰此蓋
秦火之後簡編錯亂司馬子長脩史記叙太公之迹也
不能實録善事乃散取雜亂不經之説以廣其異聞爾
斯固不足疑於聖人也嗚呼古稱季札賢明博達觀樂
即能知興衰而於此也何䝉暗頓惑之若是耶逮乎杜
預服䖍之徒復無卓識絶見以發明之斯又乖謬之甚
者也
辨四皓
四先生儒也哀周之亡疾秦之亂脱身乎虐熖沈冥乎
商山非欲潔其身而亂大倫者也蓋有道則見無道則
隱者也曷以知其然哉夫傳嗣立嫡周道也為國之大
者莫大於傳嗣傳嗣之大莫大於立嫡不可不正也茍
一失其正則覆亡簒奪之禍隨之自秦氏肆虐燔滅羣
聖之典周道絶矣絶而復傳之者四先生也昔漢祖攜
一劍行四海由布衣取天子位斯可謂真主也及夫禍
亂既定嗜慾既起内有嬖寵之惑外有廢嫡之議羣臣
汹汹莫之能止四先生將因是時以行其道故從子房
而出吐一言以正太子之位非周道絶而四先生復傳
之者乎然四先生之出豈止為漢而出哉為萬世而出
也漢祖起干戈中素不喜儒四先生懼其辱也故旋踵
而去終於岩石之下嗟乎逮今千餘祀人未有能知其
潛徳隱耀者昔伯夷叔齊諌武王不食而死非孔子稱
之則西山之餓夫也後世孰稱之哉司馬遷班固不能
博采厥善發舒其光為四先生立傳垂於無窮斯其過
矣噫萬世之下使臣不敢戕其君者夷齊是也萬世之
下使庶不敢亂其嫡者四先生是也
董仲舒論
孔子而下至西漢間世稱大儒者或曰孟軻氏荀卿氏
揚雄氏而巳以其立言垂範明道救時功豐徳鉅也至
於董仲舒則忽而不舉此非明有所未至識有所未周
乎何哉昔者秦滅羣聖之言欲愚四海也蓋天奪之鑑
以授於漢故生仲舒於孝武之世焉於時大教頺缺學
者疏濶莫明大端仲舒煜然奮起首能發聖道之本根
新孝武之耳目上自二帝下迄三代其化基治具咸得
之於心而筆之於書將以緝乾綱之絶紐闢王道之梗
塗矣故其對策推眀孔氏抑黜百家凡諸不在六藝之
科孔子之術者皆絶其道勿使並進息滅邪説斯可謂
盡心於聖人之道者也噫暴秦之後聖人之道晦矣晦
而復明者仲舒之力也彼孟軻荀卿當戰國之際雖則
諸子紛亂然去聖未逺先王之典經盡在揚雄處新室
之間雖則大禍是懼然漢有天下滋久講求典禮抑亦
云備故其㣲言大法盛於聞見掲而行之張以為教易
爾若仲舒燔滅之餘典經巳壞其㣲言大法希於聞見
探而索之駕以為説不其難哉况乎暴秦之禍甚於戰
國之亂與新室之懼耶然四子之道一也使易地而處
則皆然矣愚嘗病世之學者鮮克知仲舒之懿又病班
孟堅作仲舒之贊言劉向稱仲舒有王佐之材伊吕無
以加管晏之屬伯者之佐殆不及也至向子歆以為淵
源所漸未及乎游夏而曰管晏不及伊吕之不加過矣
愚謂歆以仲舒盛徳先覺顧巳弗及疾而詆之者也故
雖其父言亦以為過且仲舒於孔氏之門其功深矣觀
其道也出於游夏逺矣對孝武大明王道之端與夫任
徳不任刑之説雖伊吕又何加焉蓋用與不用耳使孝
武能盡師其言决而用之則漢氏之徳比隆三代矣厥
後曷有惑於神仙之事困於征伐之弊哉仲舒不用非
孝武之過平津之罪也平津嘗害其能而逐之兩事驕
主才弗克施既而退死於家吁可惜也孟堅筆削之際
不能斥劉歆之浮論惑而書之失於斷矣
辨揚子
千古諸儒咸稱子雲作太𤣥以準易今考子雲之書觀
子雲之意因見非準易而作也蓋疾莽而作也何哉昔
者哀平失道賊莽亂常包藏禍心竊弄神器違天拂人
莫甚於此雖火徳中否而天命未改是以元元之心猶
戴於漢是時不知天命者争言符瑞稱莽功徳以濟其
惡以茍富貴若劉歆甄豐之徒皆位至上公獨子雲恥
從莽命以聖王之道自守故其位不過一大夫而巳子
雲既能疾莽之簒逆又懼來者蹈莽之跡復肆惡於人
上乃上酌天時行運盈縮消長之數下推人事進退存
亡成敗之端以作太𤣥有三方九州二十七家八十一
部者三公九卿二十七大夫八十一元士之象也元君
象也總而治之起於牛宿之一度終於斗宿之二十二
度而成八十一首七百二十九贊二萬六千二百四十
四策大明天人終始順逆之理君臣上下去就之分順
之者吉逆之者凶以戒違天咈人與戕君盗國之輩此
子雲之本意也孰謂準易而作哉諸儒咸稱太𤣥準易
者蓋以易緯言卦起於中孚震離兑坎配於四方其八
卦各主六日七分以周一嵗三百六十五日四分日之
一執此而言之也殊不知易緯者隂陽家説非聖人格
言若執此以為易則易之道泥矣且太𤣥之為易猶四
體之一支也何以謂之準易者乎斯言蓋根於桓譚論太
𤣥曰是書也與大易準班固謂雄以經莫大於易故作
太元使子雲被僭大易之名於千古是不知子雲者也
書漢元帝贊後
儒者長世御俗宣教化之大本也宣帝不識帝王逺畧
故鄙之曰俗儒好是古非今使人眩於名實不知所守
何足委任及夫元帝即位徒有好儒之名復無用儒之
實雖外以貢薛韋朱為宰相而内以𢎞恭石顯為腹心
其宰相但備位而巳自恭顯殺蕭望之京房之後羣臣
側足喪氣畏權懼誅雖睹朝廷之失刑政之濫莫復敢
有抗言於時者元帝昏然不寤益信恭顯是以姦邪日
進紀綱日亂風俗日壞災異日見孝宣之業職此衰矣
而史固稱上少而好儒及即位登用儒生委之以政故
貢薛之徒迭為宰相而上牽制文義優游不斷孝宣之
業衰焉噫史固所謂牽文義者非儒者之文義乎昔宣
帝嘗怒元帝言用儒生亂其家者也此史固不思之甚
矣向使元帝能納蕭望之劉更生京房賈捐之之謀退
去憸人進用碩老與之講求治道以天下為心則邦家
之體祖宗之烈可垂於無窮矣安有衰滅者哉史固筆
削論定善惡之際何不書上即位登用儒生不能委之
政牽制佞倖優游不斷孝宣之業衰焉如是則褒貶得
其中矣吾大懼後世繼體守文之君覽史固之贊以為
自昔儒生之不足為用也而委任佞倖以致衰亂禍不
淺矣
書賈誼傳後
讀漢書者靡不尤文帝偉賈生吾觀賈生宣室對鬼神
之事竊謂漢世多言神怪者由賈生啟之於前而公孫
卿之徒甚之於後也且怪力亂神聖人之所不語賈生
何得極其神怪虛無之言使文帝為之前席若以為辨
斯則辨矣然於世主何所補哉此非賈生自以被謗謫
去久而復用諛辭順㫖而對之者乎然則何以與文帝
言也如嚮之若是哉厥後遂使新垣平得以肆其濶誕
文帝作渭陽五帝廟又長門立五帝壇妄以祈福逮乎
孝武尤好鬼神之祀李少君以祠竈榖道進亳人繆忌
以祀泰一方進及齊人少翁膠東欒大公孫卿皆以言
怪得幸以亂漢徳故曰漢世多言神怪者賈生啟之於
前而公孫卿之徒甚之於後也噫古稱誼有王佐才吾
觀誼所陳一痛哭二流涕六長歎息誼誠王佐才也
若文帝聰明而能斷用之而不疑功徳可勝量哉惜其
失於言也吾懼後世之復有年少才如賈生者不能以
道終始因少有摧躓而諛辭順㫖妄言於天子前以啟
怪亂之階也
罪平津
成天下之至治者有君也有臣也有君而無臣不足以
成至治有臣而無君不足以成至治聖如堯舜以咎陶
大禹后䕫伯夷左右之賢如禹湯以伯益后稷伊尹仲
虺翼輔之然後能致其盛徳大業輝照於千古而不可
攀况其下者乎故曰成天下之至治者有君也有臣也
三代既徃西漢為盛吾觀孝武聰明而宏逺聴斷在巳
有禹湯之資然其盛徳大業終弗克以濟之者有君無
臣也昔秦代肆虐羣聖之道燼矣髙祖以干戈取天下
故講求之未暇也孝惠暗懦不足以議孝文孝景止以
恭儉為天下先惟孝武天啟其衷巍然獨出思以復三
代之至治也於是尊用儒術勵精古道出府庫以購其
書空巖穴以聘其賢由是天下為之丕變而嚮方焉噫
羣聖之道迨秦而燼㣲孝武則將冺冺而弗章矣孝武
之功也盛哉是時平津起徒步不數年位居丞相非不
用也向使平津能内竭乃誠外采羣議以啟沃使孝武
日聞其所未聞日至其所未至則三代之至治可不日
而復矣嗟乎平津無制禮作樂長世御民之才但以持
禄固位自圖安樂為事本傳稱每朝㑹議開陳其端使
人主自擇不肯面折廷諍又嘗稱與公卿約議至上前
皆背其約以順上㫖此非持位固禄自圖安樂者乎孝
武職此之由其心蕩矣自是方士邪怪之説得進以元
朔五年十一月代薛澤為丞相元狩二年三月薨且孝武
崇神仙之滛祀惑少君之妖言祠竈入海以求神仙不
死之事此皆平津之所睹也篾聞吐一言以救之卒使
孝武之心蕩而不復為千古笑誠可惜也伊尹有言曰
予不克俾厥后為堯舜予心愧恥若撻於市嗟乎平津
無伊尹之心誠可罪也
無為指上
無為者其虞氏之大徳歟非曠然不為也始不求於天
下而天下自歸之終不授於天下而天下自授之自生
民以來虞氏一人而巳昔在歴山而耕焉雷澤而漁焉
河濵而陶焉當是時也彼孰有意於天下哉及夫孝徳
升聞堯遽以天下禪之舜既受堯禪夙夜兢兢懼徳弗
類以天下者堯之天下也不以堯之道治之則其天下
之民有不得其所者矣於是盡履堯之道行之俾其天
下之民不異於堯之世也舜居位既久復以堯之天下
堯之道盡與之禹此舜之徳其可謂大徳也矣夫舜之
天下堯之天下也舜之道堯之道也舜始得之於堯而
終傳之禹此舜之無所為也章章矣噫上無堯下無禹
孰可髙視而稱於無為哉上堯而下禹舜所以得髙視
而無為也不然則孔子上顧伏羲下訖文武筆於大經
為萬世法何不曰無為而治者伏羲也黄帝也堯也禹
也湯也文武也止曰其舜也歟哉若以無為為曠然而
不為則書何曰齊七政類上帝禋六宗又曰覲四嶽
班瑞於羣后又曰東巡守至於岱宗協時月正日同律
度量衡脩五禮五玉又曰南巡狩至於南嶽西巡狩至
於西嶽北巡狩至於北嶽又曰肇十有二州封十有二
山又曰流宥五刑又曰流共工放驩兠竄三苗殛鯀又
曰詢四岳闢四門明四目達四聰又曰禹平水土又曰
黎民阻饑后稷播植百穀又曰百姓不親五品不遜又
曰蠻夷猾夏冦賊姦宄以至五十載陟方乃死之類此
舜有為其繁也如是之甚矣且書者聖筆親刪也孔子
覩舜之有為其繁也如是之甚安可反謂之無哉由是
觀之則知無為者非曠然而不為也
無為指下
無為之道其至矣哉非虞帝孰能與於此後之帝天下
者不思虞帝之徳而慕虞帝之無為吾未見其可也三
代而下不思虞帝之大徳而冒虞帝之無為者衆以世
之憸佞媮巧之臣或啟𨗳之既不陳虞帝之大徳以左
右厥治則枉引佛老虚無清浄報應因果之説交亂乎
其間敗於君徳吁可痛也觀其惑佛老之説忘祖宗之
勤罔畏天命之大靡顧神器之重委威福於臣下肆宴
安於人上冥焉莫知其所行蕩焉莫知其所守曰我無
為矣至綱頺紀壞上僭下偪昏然而不寤者得不痛哉
且夫天下之廣億兆之衆一日萬㡬兢兢翼翼猶懼不
逮而佛老之説其可惑乎祖宗之勤其可忘乎天命之
大其可罔畏神器之重其可罔顧肆於人上乎斯何沉
惑不聞如是甚也昔秦始漢武始則惑於虛無清浄之
説終則溺於長生神仙之事梁武齊襄姚興始則惑於
因果報應之説終則溺於解脱菩提之事卒皆淪胥以
亡勢不克救此簡策具載可覆而騐也惟漢賴髙祖除
秦之暴功宏徳茂天未厭絶茲亦幸而巳何足尚哉吾
嘗求無為之端且病歴代諸儒不能揚孔子之言鋪而
明之俾其炳炳如也故佛老之徒得以肆其怪亂之説
厠於其間為千古害故盡擴其説之所以然作無為指庸
為帝天下者戒
寄范天章書一
月日布衣孫復謹再拜寓書於判監天章執事今主上
聰明睿哲紹隆三聖之緒十有四年將固太平之業傳
之於無窮也夙夜兢兢不敢怠荒思得中正純亮之臣
協贊之以執事頃居諫職署多箴規藥石之益亟自蘇
臺召入將大用之而執事拜章懇求蒞於太學者斯蓋
執事不汲汲於富貴而孜孜於聖賢之教化也夫太學
者教化之本根禮義之淵藪王道之所由興人倫之所
由正俊良之所由出是故舜禹文武之世莫不先崇大
於膠序而洽至治於天下者焉今執事懇求而蒞之者
吾知之矣執事將俾我宋之學為舜禹文武之學也既
俾吾宋之學為舜禹文武之學是將俾吾宋公卿大夫
之子弟為舜禹文武公卿大夫之子弟也既教吾宋公
卿大夫之子弟為舜禹文武公卿大夫之子弟然後以
舜禹文武之道上致吾君為舜禹文武之君也既致吾
君為舜禹文武之君然後以舜禹文武之道下躋吾民
為舜禹文武之民也自京師型於邦國達於天下皆雍
雍如也茲其執事之心也巳然念欲求舜禹文武之道
者必質諸周公孔子而後至焉耳今執事既蒞是學也
將行是道也非一手一目之所能必須博求鴻儒碩老
能盡知舜禹文武周公孔子之道者増置學官相左右
之俾朝夕講議舜禹文武周公孔子之道以教育乎國
子也復竊嘗觀於今之士人能盡知舜禹文武周公孔
子之道者鮮矣何哉國家踵隋唐之制專以辭賦取人
故天下之士皆奔走致力於聲病對偶之間探索聖賢
之閫奥者百無一二向非挺然持古不徇世俗之士則
孰克捨於彼而取於此乎由是言之則執事蒞是學行
是道増置學官之際可不慎擇乎今有大名府魏縣校
書郎王建中南京留守推官石介二人者其能知舜禹
文武周公孔子之道者也非止知之又能掲而行之者
也執事若上言於天子次言於執政以之為學官必能
恢張舜禹文武周公孔子之道以左右執事教育國子
丕變於今之世矣復閑退之人固不當語及於是然敢
孜孜布于執事之左右者非為諸己也蓋為諸人也非
為諸人也蓋為諸道也執事以為何如若以復愚且賤
而言不可取則復學聖人之道三十年雖愚且賤豈妄
言乎惟執事圖之
寄范天章書二
伏以宋有天下八十餘祀四聖承承龎鴻赫奕逾唐而
跨漢者逺矣主上思復虞夏商周之治道於聖世也考
四代之學崇橋門辟水之制故命執事以蒞之大哉主
上尊儒求治之心也至矣然則虞夏商周之治其不在
於六經乎舍六經而求虞夏商周之治猶泳斷潢汚瀆
之中望屬於海也其可至矣哉噫孔子既殁七十子之
徒繼徃六經之㫖鬱而不章也久矣加以秦火之後破
碎殘缺多所亡散漢魏而下諸儒紛然四出争為註解
俾我六經之㫖益亂而學者莫得其門而入觀夫聞見
不同是非各異駢辭贅語數千百家不可悉數今之所
陳者正以先儒註解之説大行於世者致於左右幸執
事之深留意焉國家以王弼韓康伯之易左氏公羊榖
梁杜預何休范甯之春秋毛萇鄭康成之詩孔安國之
尚書鏤板藏於太學頒於天下又每嵗禮闈設科取士
執為準的多士較藝之際一有違戾於註説者即皆駁
放而斥逐之復至愚至暗之人不知國家以王韓左氏公
羊榖梁杜何范毛鄭孔數子之説咸能盡於聖人之經
耶又不知國家以古今諸儒服道窮經者皆不能出於
數子之説耶若以數子之説咸能盡於聖人之經則數
子之説不能盡於聖人之經者多矣若以古今諸儒服
道窮經皆不能出於數子之説則古今諸儒服道窮經
可出於數子之説者亦甚深矣噫專主王弼韓康伯之
説而求於大易吾未見其能盡於大易者也專守左氏
公羊榖梁杜預何休范甯之説而求於春秋吾未見其
能盡於春秋者也專守毛萇鄭康成之説而求於詩吾
未見其能盡於詩者也專守孔安國之説而求於書吾
未見其能盡於書者也彼數子之説既不能盡於聖人
之經而可藏於太學行於天下哉又後之作疏者無所
發明但委曲踵於舊之註説而巳復不佞游於執事之
牆藩者有年矣執事病註説之亂六經六經之未明復
亦聞之矣今執事以内閣之崇居太學教化之地是開
聖闡幽芟蕪夷亂興起斯文之秋也幸今天下無事太
平既久鴻儒碩老駕肩而起此豈又减於漢魏之諸儒
哉執事亟宜上言天子廣詔天下鴻儒碩老置於太學
俾之講求㣲義殫精極神參之古今覆其歸趣取諸卓
識絶見大出王韓左榖公杜何毛范鄭孔之右者重為
註解俾我六經廓然瑩然如掲日月於上而學者庶乎
得其門而入也如是則虞夏商周之治可不日而復矣
不其休哉執事若以數子之説行之久矣不可遽而去
之則唐李善以梁昭明太子文選五臣註未盡别為註
釋且文選者多晉宋齊梁間文人靡薄之作雖李善註
之何足貴也國家尚命鏤板置諸太學况我聖人之經
乎安可使其欝而不章者哉幸執事之深留意焉
上孔給事書
月日布衣孫復謹再拜獻書孔知府龍圖執事復名晦
迹沉學夫子之道三十年雖不為世之所知未嘗以此
揺其心敢一日而叛去所謂夫子之道者治天下經國
家大中之道也其道基於伏羲漸於神農著於黄帝堯
舜章於禹湯文武周公然伏羲而下創制立度或畧或
繁我聖師夫子從而益之損之俾協厥中筆為六經由
是治天下經國家大中之道煥然而備此夫子所謂大
也其出乎伏羲神農黄帝堯舜禹湯文武周公也逺矣
噫自夫子殁諸儒學其道得其門而入者鮮矣惟孟軻
氏荀卿氏揚雄氏王通氏韓愈氏而巳彼五賢者天俾
夾輔於夫子者也天又以代有空濶誕謾竒嶮滛麗譎
怪之説亂我夫子之道故不並生之一賢殁一賢出羽
之翼之垂諸無窮此天之意也亦甚明矣不然則戰國
迨於李唐空濶誕謾竒嶮滛麗譎怪之説亂我夫子之
道者數矣非一賢殁一賢出羽之翼之則晦且墜矣既
晦且墜則天下夷狄矣斯民鳥獸矣由是言之則五賢
之烈大矣後之人不以夫子之道為心則巳若以為心
則五賢之烈其可忽乎哉近得友人石介書盛稱執事
於聖祖家廟中搆五賢之堂像而祠之且曰孔侯之心
至矣吾輩不是之而將何之也復聞之躍然而起大呼
張洞李藴曰昔夫子之道得五賢而益尊今五賢之烈
由龍圖而愈明龍圖公聖人之後也為宋巨賢宜乎盡
心於此矣龍圖公其不盡心則孰盡心哉國朝自栁仲
塗開王元之禹偁孫漢公何种明逸放張晦之景既徃
雖來者紛紛鮮克有議於斯文者誠可悲也斯文之下
衰也久矣俾天下皆如龍圖搆五賢之堂像而祠之則
斯文其有不興乎吾輩得不奔走於牆藩之下一拜龍
圖公之賢哉又且賀斯文將復也接之拒之惟執事之
命
答張洞書
復白明逺足下十月洎正月中兩辱手書辭意勤至道
離羣外以僕居今之世樂古聖賢之道與仁義之文也
逺以尊道扶聖立言垂範之事問於我我幸而志於斯
也有年矣重念世之號進士者率以砥礪辭賦晞覘科
第為事獨明逺穎然獨出不汲汲於彼而孜孜於此者
㡬何人哉然吾懼明逺年少氣勇而欲速成無以致於
斯文也故道其一二明逺熟察之而巳夫文者道之用
也道者教之本也故文之作也必得之於心而成之於
言得之於心者明諸内者也成之於言者見諸外者也
明諸内者故可以適其用見諸外者故可以張其教是
故詩書禮樂大易春秋之文也總而謂之經者以其終
於孔子之手尊而異之爾斯聖人之文也後人力薄不
克以嗣但當左右名教夾輔聖人而巳或則列聖人之
㣲㫖或則擿諸子之異端或則發千古之未寤或則正
一時之所失或則陳仁政之大經或則斥功利之末術
或則揚聖人之聲烈或則冩下民之憤歎或則陳大人
之去就或則述國家之安危必皆臨事摭實有感而作
為論為議為書疏歌詩贊頌箴辭銘説之類雖其目甚
多同歸於道皆謂之文也若肆意搆虚無狀而作非文
也乃無用之瞽言爾徒汚簡册何所貴哉明逺無志於
文則巳若有志也必在潛其心而索其道潛其心而索
其道則其所得也必深其所得也既深則其所言也必
逺既深且逺則庶乎可望於斯文也不然則淺且近矣
曷可望於斯文哉噫斯文之難至也久矣自西漢至李
唐其間鴻生碩儒摩肩而起以文章垂世者衆矣然多
楊墨佛老虚無報應之事沈謝徐庾妖艶邪哆之言雜
乎其中至有盈編滿集發而視之無一言及於教化者
此非無用瞽言徒汚簡册者乎至於始終仁義不叛不
雜者惟董仲舒揚雄王通韓愈而巳由是言之則可容
易至之哉若欲容易而至則非吾之所聞也明逺熟察
之無以吾言為忽不宣
兖州鄒縣建孟廟記
孔子既没千古之下駕邪怪之説肆竒險之行侵軼我
聖人之道者衆矣而楊墨為之魁故其罪劇孔子既没
千古之下攘邪怪之説夷竒險之行夾輔我聖人之道
者多矣而孟子為之首故其功鉅昔者二䜿去孔子之
世未百年也以無父無君之教行於天下天下惑而歸
之嗟乎君君臣臣父父子子君國之大經也人倫之大
本也不可斯須去矣而彼皆無之是敺天下之民舍中
國之夷狄也禍孰甚焉非孟子莫能救之故孟子慨然
奮起大陳堯舜禹湯文武周公孔子之法驅除之以絶
其後拔天下之民於夷狄之中而復置之中國俾我聖
人之道炳焉不墜故揚子雲有言曰古者楊墨塞路孟
子辭而闢之廓如也韓退之有言曰孟子之功予以謂
不在禹下然子雲述孟子之功不若退之之言深且至
也何哉洚水横流大禹不作則天下之民魚鱉矣楊墨
暴行孟子不作則天下之民禽獸矣諸謂此也景祐丁
丑嵗夕拜龍圖孔公為東魯之二年也公聖人之後以
恢張大教興復斯文為巳任嘗謂諸儒之有大功於聖
門者無先於孟子孟子力平二豎之禍而不得血食於
後茲其闕巳甚矣祭法曰能禦大菑則祀之能捍大患
則祀之孟子可謂能禦大菑能捍大患者也且鄒昔以
為孟子之里今為所治之屬也吾當訪其墓而表之新
其祠而祀之以旌其烈於是符下仰其官吏博求之果
所邑之東北三十里有山曰四墓四墓之陽得其墓焉
遂命去其榛莽肇其堂宇以公孫萬章之徒配越明年
春廟成俾泰山孫復明而志之復學孔而希孟者也世
有蹈邪怪竒嶮之迹者常思嗣而攻之况承公命而志
其廟又何敢讓嘻子雲能述孟子之功而不能盡之退
之能盡之而不能祀之惟公既能盡之又能祀之不其
美哉故直筆以書之景祐五年嵗次戊寅三月日記
信道堂記
聖賢之迹無進也無退也無毁也無譽也唯道所在而
巳用之則行舍之則藏孰為進哉孰為退哉考諸三王
而不謬建諸天地而不悖質諸鬼神而無疑百世以俟
聖人而不惑孰為毁哉孰為譽哉吾之所為道者堯舜
禹湯文武周公孔子之道也孟軻荀卿揚雄王通韓愈
之道也吾學堯舜禹湯文武周公孔子孟軻荀卿揚雄
王通韓愈之道三十年處於今之世故不知進之所以
為進也退之所以為退也毁之所以為毁也譽之所以
為譽也其進也以吾堯舜禹湯文武周公孔子孟軻荀
卿揚雄王通韓愈之道進也於吾躬何所進哉其退也
以吾堯舜禹湯文武周公孔子孟軻荀卿揚雄王通韓
愈之道退也於吾躬何所退哉其見毁也以吾堯舜禹
湯文武周公孔子孟軻荀卿揚雄王通韓愈之道見毁
也於吾躬何所毁哉其獲譽也以吾堯舜禹湯文武周
公孔子孟軻荀卿揚雄王通韓愈之道獲譽也於吾躬
何所譽哉故曰聖賢之迹無進也無退也無毁也無譽
也唯道所存而巳予丁丑嵗秋九月作堂於泰山之陽
明年春堂既成以是道處是堂故命之曰信道堂云景
祐五年正月三日記
儒辱
禮曰四郊多壘此卿大夫之辱也地廣大荒而不治此
亦士之辱也噫卿大夫以四郊多壘為辱士以地廣大
荒而不治為辱然則仁義不行禮樂不作儒者之辱歟
夫仁義禮樂治世之本也王道之所由興人倫之所由
正捨其本則何所為哉噫儒者之辱始於戰國楊朱墨
翟亂之於前申不害韓非雜之於後漢魏而下則又甚
焉佛老之徒横乎中國彼以死生禍福虚無報應為事
千萬其端紿我生民絶滅仁義以塞天下之耳屏棄禮
樂以塗天下之目天下之人愚衆賢寡懼其死生禍福
報應人之若彼也莫不争舉而競趨之觀其相與為羣
紛紛擾擾周乎天下於是其教與儒齊驅並駕峙而為
三吁可怪也且夫君臣父子夫婦人倫之大端也彼則
去君臣之禮絶父子之戚滅夫婦之義以之為國則亂
矣以之使人賊作矣儒者不以仁義禮樂為心則巳若
以為心則得不鳴鼓而攻之乎凡今之人與人争詈小
有所不勝則尚以為辱矧彼以夷狄諸子之法亂我聖
人之教耶其為辱也大哉噫聖人不生怪亂不平故揚
墨起而孟子闢之申韓出而揚雄距之佛老盛而韓文
公排之㣲三子則天下之人胥而為夷狄矣惜夫三子
道有餘而志不克就力足去而用不克施若使其志克
就其用克施則芟夷藴崇絶其根本矣嗚呼後之章甫
其冠縫掖其衣不知其辱而反從而尊之者多矣得不
為罪人乎由漢魏而下迨於茲千餘嵗其源流既深根
本既固不得其位不剪其類其將奈何其將奈何故作
儒辱
世子蒯聵論
正名者傳嗣立嫡之謂也為國之道莫大於傳嗣傳嗣
之道莫大於立嫡所以防僭亂而杜簒奪也用能尊統
傳緒承承而不絶故子路問於孔子曰衛君待子而為
政子將奚先孔子以靈公無道不能先正厥嗣以靖其
國卒使蒯聵父子争立以亂於衛故對曰必也正名乎
名不正則言不順言不順則事不成事不成則禮樂不
興禮樂不興則刑罰不中刑罰不中則民無所措手足
謂諸此也何以辨諸按春秋定十四年衞世子蒯聵出
奔宋哀二年晉趙鞅帥師納衛世子蒯瞶於戚蒯瞶出
奔宋者蒯聵有殺母之罪懼而奔宋也納衛世子蒯聵
於戚者靈公既死蒯聵為輒所拒不得入衛也且蒯聵
有殺母之罪懼而奔宋靈公固宜即而廢之擇其次當
立者以定嗣子之位也靈公不能先定嗣子之位故使
公子郢得立輒於後以亂於衛夫蒯聵者靈公之子也
輒者蒯聵之子也輒既立則蒯聵無以立矣蒯瞶無以
立則必反而争其國既反而争其國則輒必拒之輒既
拒之是棄其父而立其子教其子以拒其父也噫君君
臣臣父父子子邦國之大經也彼則棄其父而立其子
教其子以拒其父君不君臣不臣父不父子不子禽獸
之道也人理滅矣是故蒯聵出奔宋納於戚春秋皆正
其世子之名而書之者惡靈公而不與輒也惡靈公者
惡其不能正厥嗣以靖其國不與輒者不與其為人子
而拒其父也或曰若蒯瞶者獨無惡乎曰蒯瞶有殺母
之罪當絶反而争其國是為簒國故經書納焉納者簒
辭也孰謂蒯瞶獨無惡哉然則蒯瞶之簒國輒之拒父
皆靈公為之也皆靈公為之者靈公生不能治其室死
不能正其嗣也故春秋參譏之此乃聖人正君臣明父
子救昏亂厚人倫之深㫖也而世之説者以為正百世
之名者失之踈矣
詩
蠟燭
六龍西走入崦嵫寂寂華堂漏轉時一寸丹心如見用
便為灰燼亦無辭
八月十四日夜
銀漢無聲露暗垂玉蟾初上欲圓時清樽素瑟宜先賞
明夜隂晴不可知
諭學
冥觀天地何云為茫茫萬物争蕃滋羽毛鱗介各異趣
披攘攫搏紛相隨人亦其間一物爾餓食渇飲無休時
茍非道義充其腹何異鳥獸安鬚眉人生在學勤始至
不勤求至無由期孟軻荀卿揚雄氏當時未必皆生知
因其鑽仰久不巳遂入聖域争先馳既學便當窮逺大
勿事聲病滛哇辭斯文下衰吁巳久勉思駕説扶顛危
擊暗馳聲明大道身與姬孔為藩籬是非豐顇若不學
慎無空使精神疲
孫明復小集