鐔津集
鐔津集
欽定四庫全書
鐔津集巻十四 宋 釋契嵩 撰
志記銘題(共十篇/)
武林山志
其山彌杭西北其道南北旁湖而入南出西闗轉赤山
逾麥嶺燕脂北出錢唐門躋秦王纜船石過秦望蜻蜓
二山垂至駞峴嶺趾左趨入袁公松門抵行春橋橋西
通南之支路過行春橋垂二里南北道㑹稍有居民逆
旅行人可休益西趨二里入二寺門偪合澗橋過合澗
龍迹二橋自丹崕紫微亭縁石門澗趨冷泉亭至于靈
隠寺流水清泚崕石環恠如刻削乍覩爽然也自合澗
橋南趨更曲水亭並新移澗距天竺寺門西顧山嶂重
沓相映若無有窮靈隠晉始寺之禪叢也天竺隋寺之
講聚也其山起歙出睦凑於杭西南跨富春西北控餘
杭蜿蜒曼衍聮數百里到武林遂播豁如引左右臂南
垂於燕脂嶺北垂於駞峴嶺其山峯之北起者曰髙峯
冠飛塔而擁靈隠岑然也髙峯之東者曰屏風嶺又東
者曰西峯(在郡/之西)又東者曰駞峴嶺(俗謂駞宛/乃語訛也)其高峰之
西者曰烏峰又西者曰石笋又西者曰楊梅石門又西
者曰西源(亦謂/西庵)支出于西源之右者曰石人其峰南起
望之而藹然者曰白猿左出于白猿之前曰香爐益前
而垂澗者曰興正右出于白猿之前而雲木森然者曰
月桂白猿之東曰燕脂嶺白猿之西者曰師子又西者
曰五峰又西曰白雲又西者曰印西南印西向前走迤
邐於武林之中者曰無礙又前者曰善住並善住而特
起者曰稽留(俗謂雞籠/乃語訛也)其雞留之西者曰蓮華有巖號
玉女其蓮華之東者曰飛來峰乃西域異僧惠理所謂
此吾國靈鷲小嶺之飛來者也昔多靈仙隠焉乃呼白
猿而驗之南屏天竺而北嶂靈隠其巔有天然石梁西
跨其中有巖焉洞焉洞曰龍泓曰香林巖曰理公龍泓
前者北瞰後者東出謂其潜徹異境絶浙江下過武林
然南北根望而起者孱顔大有百峰多無名其名之者
唯二十有四與城闉相去十有二里周亦如之秦漢始
號虎林以其棲白虎也晉曰靈隠用飛來故事也唐曰
武林避諱也或曰青林巖仙居洞亦武林之别號耳然
其岪鬰巧秀氣象清淑而他山不及若其雄㧞髙極殆
與衡廬羅浮異矣其山八九月每夜霽月皎則天雨桂
實其壮如梧桐子其水南流者謂之南澗北流者謂之
北澗自合澗橋至于白雲峰之趾凡八逾橋其七石也
其一木也北澗自龍迹橋至于西源峯之趾凡七逾橋
其四石也其三土木也南澗源白雲峰之麓東注㑹他
支澗逾苐八橋之西復東注㑹奚家澗入新移澗出閘
口曲流北之合澗橋北澗源西源山之腹東注過騰雲
塢口稍逼楓樹塢口湍于苐五橋下浸飛來峰趾匯于
西塢漾渟于洗耳潭瀦于渦渚東嶼(亦謂之/暖泉也)瀲灔于冷
泉亭下經呼猿石門澗濽激于伏龍泓過龍迹橋下東
注與合澗又東注越二里過行春橋下出靈隠浦入錢
唐湖古所謂錢源泉出武林山此其是也南北之澗雖
多多無名然皆㑹二澗其並南澗而入者曰南塢(南人/謂谷)
(為塢谷/音浴也)並北澗而入者曰北塢而北益有支塢者六曰
靈隠曰巢楊曰白沙曰大同曰騰雲曰西源是六塢者
皆有佛氏精舍曰靈隠曰碧泉曰法安曰資嚴曰辯利
曰無著曰無量夀曰定慧曰永安曰彌陀曰吉祥曰西
庵其精舍凡十有三(缺一/名)其十者在支塢其三者廢其
三者宅正塢南亦有支塢(或無/南字)皆有精舍曰天竺曰興
聖曰崇夀講聚也曰慶寕曰永清曰金佛曰徳澄曰福
光曰天竺禪叢也古觀音氏垂象與人乞靈曰永寧其
精舍凡十其五在支塢其五廢其五宅正塢諸塢皆有
居民錯雜其殷處幾成村墅然無坂墾不牧牛犢羊豕
水陸不甚汙其人不事弋釣虞獵以藮荈自業然同其
在古潔静清勝之風未嘗混也其俗在南塢者窮于白
雲峰之巔在北塢者至于西源則坡𡊇西趨西溪南通
南蕩其泉之南出者曰月桂曰伏犀曰丹井曰永清曰
偃松曰聰明曰倚錫凡泉之源七其一月桂在天竺寺
其一伏犀在西來峰之巔流液不常其五皆在支塢其
泉之北出者曰冷泉曰韜光曰白沙曰石笋曰白公茶
井曰無著偃松曰永安北源曰彌陀西源曰騰雲上源
西庵也凡泉之源九其一冷泉在澗壖其八在支塢南
塢其古人之遺迹若吴葛縣(正字避/廟諱)之葛塢者若晉葛
洪之丹井者若宋謝靈運之翻經臺者若隋真觀所標
之佛骨塔者若唐道標杜多之草堂者其北塢若漢陸
棣之九師堂者若晉葛洪之伏龍石門者若晉許邁之
思真堂者若晉恵理之燕寂岩者若晉杜師明之謝客
亭者若宋智一之飯猿臺者若呼猿澗者若梁簡文所
記之石像者若梁朱世卿之朱墅者若唐白居易之烹
茶井者若唐袁仁敬之袁君亭者二塢總十有六事徒
古今相傳雖名存而其事頗亡不可按而備書其山無
恠禽魗獸唯巢构之樹冣為古木松筠藥物果蓏與他
山類唯美荈與靈山之所生枇杷桂花發竒香異耳
游南屏山記
由山之麓而上百步許則東趨抵于霽雲亭西趨則傴
僂過小石門抵于積翠亭由霽雲亭益東至于幽居洞
洞之東則深林茂草也由積翠亭益西則入于叢竹之
間隂隂森森殆不可勝數有石座環布中可凾丈由積
翠亭西曲折而上抵于發幽亭視錢唐城郭若見諸掌
差發幽亭而東至于白雲亭由白雲亭之東厥徑枝分
所往皆入乎茂林修竹不知其極矣由發幽亭又曲折
而上援蘿蔓陵層崖履危磴至于山之巔一顧四達廓
如也吴江越岫儼然在乎眸子其山控鳳凰城之西偏
南走湖上高眎靈鷲而俯揖胥山大約從麓至頂岩壑
皆竒殊形詭状世所無有如人物禽獸飛走騰踴往往
至乎雲氣歘作交相掩映真若神鬼效靈千變萬化眩
人心目或聞是山者初棄於莽蒼雖樵蘇䜿子莫之肯
顧培塿丘垤尚恐不得與之為比一日為好事者所知
闢而發之杭人之來視莫不驚怪以為天墜地湧皆恨
所以得之太晩游觀者於是推高是山雖瀕湖千巖萬
壑莫出其右者至于名聞京邑而賢士大夫皆樂為是
游故有來江東者不到南屏山以謂不可余因思天下
四方有道之士晦昧于世與俗輩浮沉如南屏之始者
抑亦多矣彼有道者必抱竒材異徳卓卓絶類使㑹知
已者引而振之資其輔相聖人之道而形儀人倫不亦
偉乎可觀與夫山石游物又不可同日而語哉余嗜山
水之甚者也始見南屏山且喜以謂一遊無以饜吾之
心不若栖其隂藪常游其間故今年樂來息肩於此日
必䇿杖獨往至其幽處也思慮冲然天下之志通至其
曠處也思慮超然天下之事見至其極深且静處也(或/無)
(極深且/三字)冲寞岑寂神與道合乗浩氣沐清風陶然嗒然
若在乎萬物之初是故誌之以示其将來有慕我而為
游者也
解獨秀石名(名或/作志)
其既名獨秀石章表民以其名為未當且以詩評之更
曰獨恠石表民能文其取義必逺然吾獨秀之義亦未
始與人語因得論之世俗所謂恠石者必以其詭異形
状類乎禽獸人物者也為之焉如是則屏山之石盈巖
溢壑無不如禽獸人物者也何獨一石謂之怪邪夫獨
秀石有㧞數仞嶷然特立于山之東南隅端荘不與衆
石同趨附頗似正人端士抱道自處不以事勢為朋黨
大凡物禀秀氣而生成者其所樹立必嶄然超出其羣
吾所謂獨秀石者意其鍾得秀氣能自植立不與其類
相為附麗要詩人謌以張之盖欲有所警耳苟以恠石
名之彼衆人者自能命之何待不腆而名之耶無已吾
請從于獨秀
無為軍崇夀禪院轉輪大藏記
崇夀精舍轉輪藏成乃因天竺月師遺書故為書之按
其書曰崇夀院籍属無為軍為城中之塽塏也昔沙門
義懐于此說法聚徒懐之徒既衆且盛而經敎缺然患
其無所眎覽而清河張拱感是遽相率其邑人出財鳩
工謀寫先佛三藏之說而懐師以他命既去復命今沙
門浄因往繼之而張拱益與其院僧曰慈願共戮力必
成其事既而因師復使僧處仁䓁募匠氏為轉輪藏以
置其經然藏有殿環殿以衆屋總數十楹内置佛像法
器金碧照耀皆儼然可觀其用錢凡七百萬夫轉輪藏
者非佛之制度乃行乎梁之異人傳翕大士者實取乎
轉法輪之義耳其意欲人皆預于法也法也者生靈之
大本諸佛之妙道者也諸佛以是而大明羣生以是而
大昧聖賢乃推已之明而正人之昧故三藏之取諭者
諭于此也五乗之所歸者歸于此也然其理幽㣲其義
廣博殆非衆人槩然而輒得故益其藏而輪之姑使乎
扶輪而轉藏者欲其槩衆普得(或闕此/四字)漸染佛法而預
其勝縁則于道其庶幾乎是亦至人攝化羣生之一端
耳其意逺且大矣今因師從而效之其所存不亦至乎
可書也至和三年季夏十日記
漳州崇福禪院千佛閣記
太常崔禮部發使自通走杭遺書某曰崇福閣成慕仲
靈志之某初不敢為徐思崔公名大夫也嘗為我以輔
敎編布之京闕于我有高義今益以他勝事囑我是豈
宜違之耶遂引其事而書之崇福在漳南為大精舍徒
衆常五百人聚居申申然尊大比丘顯㣲為長老㣲師
統此方五年其屋廬大小治之以完初其居之東有隙
地㣲師意其形勝可置之佛閣乃引其州人王文渥謀
始居無何客有來謂曰今山中水大漲盡浮其久積之
材出乎江涘是足成爾也㣲師以其感㑹遂大出其寺
錢百餘萬王文渥益施二十五萬助之其州之僧者俗
者不啻三十人因各相助勸其閭里之樂善者出財合
刻賢刼千佛與五百應真之像并彩繪五百應真者始
至和甲午仲冬役土木工遒遒日不稍輟明年方秋而
其閣成巋然九間陵空跨虚飛橋危亭騫湧旁出其所
造之像繪事既竟即迎而内之釋迦彌勒藥師則位乎
其中千如來則列于前後左右也閣之下亦以釋迦文
殊普賢衆聖之像而位乎其中五百應真與十六大聲
聞則列其四向嘉祐初而龍巖人曰楊飾者益于其閣
之南為大阿羅漢浴室廊廡環之備法事也然其規模
壮麗閩人偉之謂是閣者乃吾閩樓觀之冠也若賢刼
千如來者盖在此刼與吾釋迦文佛相先後而見乎人
間世也與夫天地羣靈萬有而為博大勝縁者也然聖
人垂像與于天下後世固欲其人天者觀像以性乎無
像其次欲其睹像以發其善心其次欲其瞻像以預其
勝縁性乎無像近至也發乎善心嚮道也預乎勝縁漸
上善也是三者雖于其功小差及其當世後代成徳則
一也崔公書曰㣲師高行人能與人為勝事人皆樂從
之䝉竒其作佛閣意適合乎聖人垂像之謂則崔氏之
所稱驗矣南方之人宜知其心無謂㣲師徒事土木而
誇邁世俗耳彼方袍之後來者有所營為亦宜視法于
㣲也嘉祐四年已亥孟秋之晦日靈隠之永安山舍記
泐潭雙閣銘(并序/)
大長老曉月字公晦領禪者于泐潭十有五年矣其道
既傳益欲治其精廬其徒居晉遂以師之意勸其鄉人
裒金起閣于寺庭之左寺亦出財助之復勸乎吕氏之
良婦曰胡氏鄒氏施錢十萬起閣于庭之右右者寘慈
氏之像左者桓鳬氏之鐘又礱宻石為涌道(與周禮湧/道異義也)
于其閣之前者十餘丈費緡錢凡五十餘萬嘉祐庚子
之仲春畢其繪事落成居晉乃因其師遺書求䝉文而
志之然吾與公晦雅素相得最厚善而公晦為閣之心
吾知之矣公晦之意在道不在閣閣乃寓其意耳夫入
道莫先乎見聞今其閣之以像者正人之所見也閣之
以鐘者發人之所聞也欲其即見而明妙即聞而頓覺
乃不在語言不資文字而挺然獨得與吾敎外所傳之
宗合公晦之心固如此也不爾吾公晦豈肯徒事其土
木也泐潭山水清勝乃昔大禪徳道一馬祖遺迹之地
一公道在佛氏之敎為大至公晦居是有所為又能益
推道于人其于一公始有所振也而與夫施者為福為
勝利詎可量乎美哉公晦又閑治世聖人之書其識精
通于今之禪者尤為賢豪故以其閣復為之銘曰
惟閣鏗鐘惟閣儼像像正爾見鐘發爾聴惟視惟聴乃
正爾性勿謂道逺在爾一瞬勿謂聖逺在爾斯振惟閣
惟樹吾有所寓惟鐘惟像廼爾神奨咨爾學者宜知爾
師慎爾視聽勿謂徒為
清軒銘(并序/)
高識上人闢其精舍之南廡盡得夫山川美景而濯濯
可視武功蘇子美始名之曰清軒其後賢士大夫多游
賞而賦詠之上人乃以其意因命潜子銘之既不得讓
乃謂上人曰天地萬物莫不有清濁其氣象皆能感人
而為正為亂夫天地之清其感人也肅聖賢之清其感
人也荘時世之清其感人也修山川之清其感人也爽
天地與時世之清化工吾不得而擬議若夫聖賢山川
之清者是可推之以益于世也適上人敞是軒也㑹其
山之静水之清以待來者而賞之者其心開神爽思慮
不復滛滯是亦益于人多矣或有開爽其心神而思返
乎泰清至静(或云逍遥/乎至静)則其為軒之意愈得也潜子因
而銘之曰
天地萬象有濁有清惟清感人人斯正也惟濁感人人
斯亂也惟清惟正乃懋爾徳惟濁惟亂乃滋爾慝鑒哉
君子擇時所適戒哉君子慎時所翫爾軒惟明爾景惟
清有山崇崇可以攄清有水泚泚可以濯纓既潔乃志
既清乃神惟清惟潔乃為至適勿陋于軒兹為嘉賞勿
謂外物兹為神奨惟清惟軒惟道所假克勤乃意彼上
人也(元集中不著名可疑也/今謂高識者乃寓意耳)
南軒銘(并敘/)
南軒在南屏山之直北其山相去也不數百歩倚軒而
視草樹雲物秋毫不隠雨霽山光清發碧照枕簟夏之
時景風飄飄不挹自來冬之時正抱太陽倰爍(倰或/從凌)寒
慘客有紆餘閒㪚無所用于世得終日俯仰于其間往
往襟抱軒豁神氣浩然若外天地而獨立夫古之達觀
者孰不貴得所適事苟可以正思慮使吉凶悔吝不害
於道雖茅茨土階不為陋也陶淵明云嘯傲東軒下聊
復過此生豈非得所適邪南軒予客舍之後楹也威師
不以不肖舘之于此㑹事欲引去念南軒資之全愚似
得所適雖主人以事役之猶且趨命况辱其以徳義接
之又豈可與南軒輕離銘曰
顧南軒伊何偃仰躊躇我發彼美彼適我愚我與南軒
相須
舊研銘(并敘/)
余在故郷時亡友道士馬知章出端溪硯為贈及遊四
方硯且俱行于今十有四年矣知章不幸早死嗚呼知
章為人有信義好學問耿潔務持高莭未果其志而天
奪之夀視硯往往想見其人(或無/想字)故持之而未嘗棄置
是嵗康定記元之冬季也為之銘曰
若人云亡道交巳矣金石而心視此寳此
題錢唐西湖詮上人荷香亭壁
西湖氣象不並他處朝暉夕靄黯澹清瑩無時不好山
嶂樓閣金翠交眯荷花戰風芳香四散薰然乍眠恍若
異境然人心清濁感物乃爾而為道者安得不擇其所
居詮上人諷經詠詩習草聖書敞荷香亭資湖景而助
清心慕道之興可見矣熙寧乙酉季冬二十五潜子題
鐔津集巻十四