景迂生集
景迂生集
欽定四庫全書
景迂生集巻十一
宋 晁説之 撰
别著
昜規
説之山縣無事輙以所聞讀易自娱若著書則不敢而
又未能忘言于斯世也作昜規十有一篇建中靖國元
年辛巳六月十二日磁州武安縣咸池軒
三才八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣是未重
卦之時三才之象固已具矣所謂兼三才而兩之故易
六畫而成卦者言三畫既兼三才而六畫又以兩之故
卦成於六畫也又曰兼三才而兩之故六六者非他三
才之道也葢兼兩之者别有所屬言惟三才之道而已
也聖人前後反覆告人明矣奈何後之學者以初二為
地三四為人五上為天乎伏羲初畫卦時三才不備乎
有地與人而獨無天可乎夫所謂仰觀俯察者無所不
寓也昔顔永嘉獨有得於此何衡陽且屢排之况他人
乎顔云過此以徃予欲無言其所感不淺矣説之初聞
虞翻夢吞三爻而通昜陸希聲夢三聖人而捨彖象作
傳意夫二子者可語伏羲之昜也翻乃蔽於互體旁通
希聲不出王輔嗣之藩籬惜哉唯揚子雲準昜而為三
𤣥一行論三微而成一象其得深矣吾康節先生所謂
昜者伏羲氏之昜也
昜爻相應學者以初應四二應五三應上予不知其何以也繫辭
言卦爻象數剛柔變通之類非一也其詳至於三言五
言七言而不已未嘗及所謂初四二五三上之應也繫
辭論咸九四之類凡十有七爻闡𢎞明著若恐無以告
人者諄諄勤矣又未嘗一言及乎應也在爻凡三百八
十四象示其吉㓙悔吝無咎所以然者亦未嘗一言在
應也惟師小畜履同人大有豫臨无妄咸恒遯睽損萃
升未濟十有六卦之彖以應為言而實非初四二五三
上之應脱如初四二五三上之應則損應有時而益亦
應有時也未濟剛柔應而既濟亦剛柔應也損既濟之
彖何為不以言乎彼四十八卦乃皆無應乎且夫八純
卦或者皆曰無應也其皆不善乎獨艮之彖乃言上下
敵應不相與又何邪小畜大有五陽而一隂或者謂小
畜之六四初九大有之六五九二為應耳安有柔得位而
上下俱應之理乎大有六五之交與夫九二之載善矣
九三上九號為無應而九三公用享於天子上九自天
佑之吉無不利顧豈不善乎中孚九二九五號為無應
而九二鳴鶴和隂九五有孚攣如則不必如大有之六
五九二有應乎中孚六三上九號為有應而六三皷罷
歌泣之無常上九翰音登天而無實反不如大有之九
三上九之無應乎遯初六九四號為有應而初六遯尾
九四好遯陽利應而隂不利應乎頥初九六四號為有
應而初九㓙於捨龜六四吉於得虎又乃隂利應而陽
不利應乎升初六六四號為無應而初六允升大吉六四
王用享於岐山隂無應而俱得乎豐初九九四號為無
應而初九遇其配主九四遇其夷主陽亦無應而俱得
乎鼎六五九四號為有應而六五鼎黄耳金鉉上九九
三號為無應而上九又亦玉鉉何邪睽初九九四號為
無應而九四睽孤六三上九號為有應而上九又亦睽
孤何耶咸之三隂三陽而感也六爻乃俱不以應而為
得又復何耶由是言之烏論夫有應無應而明得失耶
王弼所謂觀變動者存乎應非也予嘗逺究其失亦非
弼倡之特弼專以斯為術耳葢前見乎九家之昜與夫
荀爽之傳京房之占而房占術中應乃其一事也葢於
昜論世故貴應今捨世而惟應之尚猶六軍戰而無元
戎徒貴竒兵也且房之占未必宻於郭璞而璞不以位
為應矣况其不為璞者乎昔殷荆州問逺公曰昜以何
為體逺公曰昜以感為體殷曰銅山西崩靈鐘東響便
是昜乎夫以感論昜者猶見鄙於前人而乃區區於六
位之應不尤末乎
位
繫辭謹於爻而畧於位葢爻有變而位不變也吉㓙悔
吝無咎者皆自爻而出也故曰六爻之動三極之道也
又曰爻者言乎變者也吉㓙者言乎其失得也悔吝者
言乎其小疵也無咎者善補過也是故列貴賤者存乎
位位有貴賤而無吉㓙悔吝無咎也故又曰吉㓙悔吝
生乎動者也爻象動乎内吉㓙見乎外位皆不與焉學
者既説初四二五三上之應又謂以陽居陽隂居隂為
得位得位者吉以陽居隂以隂居陽為失位失位者㓙
聖人又亦不道也然則九五九三六二六四俱善乎六
五六三九二九四俱不善乎聖人何必區區焉繫辭以
斷其吉㓙不遺拇指之微不諱豕鬼之怪研極之不已
乎繫辭論位之詳且明者曰二與四同功而異位其善
不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要無
咎其用柔中也三與五同功而異位三多㓙五多功貴
賤之等也其柔危其剛勝耶夫六五六三謂之危可也
詎皆㓙乎六二六四俱不利逺者而學者以六二為善
則無過矣何必用柔中而補過矣謙六四無不利撝謙
大畜六四童牛之牿元吉頥六四顛頥之吉何耶繫辭
又論位之為重者曰聖人之大寶曰位即繼之何以守
位曰仁葢位為虛而仁為實位也茍得其人雖謙之初
六謙謙君子用渉大川吉升之初六允升大吉寧論以
隂居陽之四二乎雖大有之上九自天佑之吉無不利
鼎之上九鼎玉鉉大吉無不利寧論以陽居隂之三五
乎蹇之六二九三六四九五號居得位乃一於蹇而危
何也解之六三九四六五號俱失位乃一於解而安雖
六三之負乗致宼亦吝而已焉何耶蹇之四爻既俱得
位獨六四象言當位何也解之四爻既俱失位獨九四
象言未當位何也困之九四號為失位象乃言雖不當
位有與也需之上六號為得位象又亦言雖不當位未
大失也又如歸妹六五號為失位而象言其位在中以
貴行也旅之九三號為得位而旅焚其次喪其童僕九
四號為失位而旅於處得其資斧噬嗑彖言雖不當位
利用獄也至六五象則言貞厲無咎得當也既濟彖言
剛柔正而位當未濟彖言雖不當位剛柔應也參差反
復如此則有得失初不繫於位之當否果何足論哉借
如彼學者之論則位之不當者衆矣象之所言才十有
三旅豫臨噬嗑震兑中孚未濟之六三解夬萃小過之
九四大壯之六五是也位之當者亦衆矣象之所言者
才七比兑渙節中孚之九五臨賁之六四是也不知果
何謂耶嗚呼聖人之告人明矣其義必在爻位者則兼
爻位而稱之大畜六四元吉有喜六五之吉有慶之類
是也有爻位之義兼在卦者則又亦兼卦著之比之初
六有它吉大有初九無交害之類是也顧弗明乎學者
乃倡之喜於自昧而已
承乘
學者既為有應無應得位不得位之説而求之或不通
則又為承乘之説譬如狡兎三窟期必一安其説謂隂
承陽則順陽承隂則逆陽乘柔則吉隂乘剛則㓙紛紛
者至於專君奪民分女冠婚患失患得區區封植烏覩
觀㑹通於自然行典禮而不怍周流廣大者哉是離皆
得於上而失於下坎皆得於下而失於上豈其然乎且子之繫辭曽無一字及此也繫辭有所謂凡昜之情近
而不相得則㓙或害之悔且吝者似乎承乘而非也此
論昜之情耳爻彖以情言吉㓙以情遷是也安論位之
逺近乎象亦有所謂從上舎下志在内志在外者復似
乎承乘而非也象泛言上下内外而不止以一爻為言
也其言乘剛者凡五噬嗑震之六二六五豫之六五皆
本諸震而云爾也非震非坎未之或恤如乾昜以知險
坤簡以知阻則尤無所病也若夫乘柔與乘剛者象亦
不見一字也師九二之承天寵蠱初六之意承考六五
之承以徳歸妺初九之吉相承上六之承虛筐節六四
之承上道又豈止爻位而云哉小過六二過其祖遇其
妣不及其君遇其臣辭之難了者自王輔嗣而來一口
曰初祖也五君也六二過初而不及五云爾也不知凡
厥六二如之何也其不思亦甚矣荀悦稱桓帝時馬融
著昜解頗生異説及臣叔父故司徒爽著昜傳據爻象
承應隂陽變化之義以十篇之文解説經意由是兖豫
之言昜者咸傳荀氏學而馬氏亦頗行於世然則乘應
之學自荀爽而盛歟
中正
中正昜之所尚也雜物撰徳辨是與非則非其中爻不
備豈謂位之中乎吉㓙者貞勝者也天地之道貞觀者
也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也亦豈謂
位之正乎學者必以位而論中正則季氏不特富於周
公亦且賢於仲尼矣如六二九五為中且正則凡六五
九二俱不善乎初上三四永不得用中乎艮六五安得
艮其輔以中正未濟九二安得貞吉中以行正復之六
四中行泰之六四中心願焉者又復何耶如以陽居陽
以隂居隂為得位而正陽之居隂隂之居陽為失位而
不正則凡初九九三皆善而初六六三皆不善乎凡六
四上六皆善而九四上九皆不善乎晉之初六獨行正
艮之初六未失正䝉初六之正法離上九之正邦又復何耶凡所謂貞吉貞㓙者皆非初六九二六三九四六
五上九之事歟未濟六爻在彼學者皆失正失中而九
二九四六五何以皆貞吉耶以卦言之中孚用中䝉頥
養正中孚獨二五備徳而䝉之六五不得為童䝉之吉
頥六五不得有居貞之吉耶葢彖之所謂中正者自因
卦而為言又安得以爻卦為一體哉曽卦爻之不辨也
悲夫
卦爻觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻是卦爻各有
所自也卦以象告爻以情言又其為用亦不同也學者
正指一爻而成一卦是爻猶頸也卦猶贅也聖人何喜
多端而蘊崇哉得非學者見小畜彖言柔得位而上下
應之曰小畜同人彖言柔得位得中而應乎乾曰同人
大有彖言柔得尊位大中而上下應之曰大有遂爾妄
意歟大有六五厥孚交如威如吉因以成大有之卦似
可也小畜六四有孚血去惕出無咎何能成小畜之卦
乎同人六三同人於宗吝亦能成同人之卦乎彼為之
辭曰成卦則可為爻則不可予所未喻也譬如有人未
知牧豕使之擾龍不其難乎又彼謂履虎尾不咥人亨
者正為六三一爻也六三則履虎尾咥人㓙大過棟橈
本末弱者正謂初六上六之弱也初六藉用白茅無咎
上六過渉滅頂㓙果其弱歟如此之類不因彖而妄使
卦爻氷炭者卒無典常旁行而流也何足道哉何足道
哉 象
昔稽康作言不盡意論殷融作象不盡意論卓哉吾意
夫二子者可謂言易也其深得聖人之言者歟聖人謂
言不盡意故立象以盡意使意盡於象則亦盡於言而
意非言之所盡則亦非象之可盡姑立象以盡之果莫
之盡也意如其盡則象亦不立今象之立以盡不盡之
意非盡不盡之言也學者乃争嘵嘵於象是聖人欲以
盡意者欲盡言也不亦悖乎何襄城患之乃為六象之
論曰實象曰假象曰偏象曰圓象曰義象曰用象蕭氏
又難之不取偏象圓象而立四象之論何蕭不知一物
俱有六象非一象各著一物是未免嘵嘵之徒也彼鄭
康成虞翻軰巧於取象旁行曲致王弼患之曰爻茍合
順何必坤乃為牛義茍應健何必乾乃為馬弼乃太恕乎
是易之立象猶詩人之託興於草木鳥獸乎孫盛之誚
弼宜哉盛為象妙於見形論曰聖人之觀器不足以達
變故表圓應於蓍龜圓應不可為典要故寄妙迹於六
爻六爻周流唯化所適雖一畫而吉㓙並章執一則失
之矣擬器託象而慶咎交著繫器則失之矣八卦者圓
化之形迹也天下者寄見之一形也圓影備未備之象
一形兼未形之形故盡二儀之道不與亁坤齊妙風雨
俱變不與巽坎同體嗚呼不得稽殷與之談必也孫安
國乎
主
卦各有主也學者一槩主之於五不知孔子魯逢掖何
乃為百代文教之主歟紂商王曽不得以獨夫自全其
故何耶屯之初六以貴下賤大得民而九五屯其膏施
未光謙之九三勞謙君子萬民服而六五利用侵伐征
不服主果何在耶豐之初九遇其配主九四遇其夷主
果以誰為之主耶升之六四王用享於岐山既濟九三
高宗伐鬼方之類則主之立象明矣學者未之思乎
徳夫卦辭變通至於神而明之存乎其人亦已極矣乃言
黙而成之不言而信存乎徳行則昜以徳為尚也乾之
大無不周其所稱者四徳而已也夫既以健順論乾坤
又言乾之徳行常易以知險坤之徳行常簡以知阻顧
豈一徳之云哉學者於巽知其入而不知其出也於艮
知其止而不知其行也於震知其動而不知其恐懼也
於兑知其説而不知其憂傷也於坎知其陷而不知其
為隂之中也隂陽之所始也陷不自陷也於離知其麗
而不知其為陽之中也隂陽之所終也麗不自麗也彖
於恒言巽而動於益言動而巽於咸言止而説不於損
言説而止何耶意自有所在也學者論説止之徳於損
非聖人之意也如為一之於徳則有泰而無否常復而
不剥君子之道未知或消而小人之道無自以長矣嗚
呼學者於八卦惟知一徳執一徳而不知屈伸安用居
觀其象動觀其變消息盈虚之尚乎 變
智者觀變於幾微之初而昧者則不然見雨施而知天
之變物感葉落而不知物之變秋亦已晩矣京房虞翻
荀爽蜀才之徒嘗論易之變矣不過謂泰否變而為咸
恒咸恒變而為損益坤之上六下處乾三乾之九三上
升坤六而為損乾之九三下處坤初坤之初六上升乾
四而為益坤之上六來居乾之二而為賁之文剛乾之
九二分分居坤上而為否之文柔如斯而已耳安得六
十四卦所以四營十八變參伍以變之法哉嗚呼昜之
變茍如此不其晩乎王弼獨知賁有乾坤之變而區區
以情明爻通變以辭明卦適變又何其晩耶夫情之好
惡辭之險易變之迹也非其迹之所以變也變動以利
言吉㓙以情遷則將變而情亡矣以言者尚其辭以動
者尚其變則既變而辭亡矣弼曽未之思乎孫盛誚弼
以傅㑹之辨麗於浮義至於六爻變化羣象所效五氣
相推皆擯落多所不闗非誣也今之學者滔滔又皆弼
之下走也
訓詁
古之人訓詁緩而簡故其意全雖數十字而同一訓雖
一字而兼數用至隋唐間何妥二劉軰好異務華訓巧
而逼使其意散兩字兩訓而不得通或者則又紛紜解
剥累數十言而不能訓一字畫蛇既成紛然多足也毫
髪輕重宻於商君之治秦前人或不容轉喉矣夫五經
之訓皆緩而簡惟昜為甚如豫六五恒不死象曰中未亡也艮六五艮其身象曰止諸躬也兑九四之喜有慶
也今人之辨此六字同異學如之何哉豫之九四所謂
盍簮者由漢以來諸儒皆曰簮疾也雖王弼不知牛在
古非稼穡之資而及乎簮則亦曰疾也至侯果始有冠
簮之訓適契今日穿窬之學不知古者禮冠未知有簮
名也若此者甚衆可勝言哉又且古人之語多倒學者
不可不知必如今人之語則讀山海經之類多所不了
為其語多倒故也况夫昜之作於中古乎坤初六履霜
堅氷至象曰馴致其道至堅氷也夬初九壯於前趾徃
不勝為咎象曰不勝而徃咎也夫子順其辭以告人如
此奈何後之人樂於穿窬必為之辭哉若夫文字有科
斗籕篆𨽻書相仍之訛舛或其授受之不同則具在别
録
堯典中氣中星(堯元年/甲辰厯)
日中星鳥春分而日與斗中則曰日中春為陽中而春
分又為春之中也方是之時陽進而中中以居晝隂退
而中中以居夜晝而日在奎出夘入酉夜而奎亦出夘
入酉斗建夘之中晝漏五十夜之漏亦五十是謂日中
方陽用事也故稱日云以此正夫仲之中氣則孟而日
疾季而日遲從可知也日行於東而星見於南則曰星
鳥東際乎南木以生火於是取中也以彼正此也實本
之於冬至之虛也冬至之日在虚一度則春分之昏星
七度中而南正中天也所謂南正中天者南方之中星
見而正乎東也南方之中星星是也彼井鬼栁則過中
張翼軫則未中若以為七宿合昏畢見者孔氏之誤也
豈有七宿百九度而於一夕間畢見者哉此實春分之
一時正位之中星也非春分之常夜昬見之中星也若
夫春分之常夜昬見之中星則孟而觜參仲而井鬼季
而栁星張乃為合度如得於星中則孟而昏觜參中仲
而昬井鬼中季而昬栁星張中從可知也
日永星火夏至而日近斗逺則曰日永日行極北斗行
極南也天去地下高而日行地中淺也陽與隂交而陽
數多隂數少不勝乎陽也日行極北故日永而暑生於
上斗行極南故夜短而濕生於下天去地下高故日永
而形則益日行地中淺故夜短而氣在後陽數多故晝
數多隂數少故夜數少日出乎寅而入乎酉也隂不勝
乎陽故日出即見而無物以蔽之陽方勝也故稱日永
而已以此正仲之中氣則孟而日遲季而日疾從可知
也日行於南而星見於東則曰星火南際於東火生於
木於是取中也以彼正此也實本之於冬至之虛也冬
至之日在虚一度則夏至之昬房二度中東正中天也
所謂東正中天者東方之中星見而正乎南也東方之
中星房是也彼角亢氐則過中心尾箕則未中若以為
七宿合昬畢見者孔氏之誤也豈有七宿七十七度而
於一夕間畢見者哉此夏至一時之中星也非夏至之
常夜昬見之中星也若夫夏至之常夜昬見之中星則
孟而翼軫仲而角亢季而氐房心乃為合度如得於房
中則孟而昬翼軫中仲而昬角亢中季而昬氐房心中
從可知也
宵中星虚秋分而斗與日中則曰宵中秋為隂中而秋
分又居秋之中也方是之時隂進而中中以居晝陽退
而中中以居夜晝而日在角出夘入酉夜而角亦出夘
入酉斗建酉之中夜漏五十晝之漏亦五十是謂宵中
方隂用事也故稱宵云於宵之中實知日之所在也得
日之所在也得日之所在則知中星之度也故必舉宵
與日相成也以此正仲之中氣則孟而宵疾季而宵遲
從可知也夫既得於宵中則晦朔弦望朓朒舉可考矣
孰謂不言月乎日行於西而星見於北則曰星虚西際
乎北金以生水於是取中也以彼正此也實本之於冬
至之虚也冬至之日在虚一度則秋分之昏虚九度
中而北正中天也所謂北正中天者北方之中星見而
正西也北方之中星虛是也釋天曰北陸虚也又曰𤣥
枵虚也彼斗牛女則過中危室壁則未中若以為七星
皆以秋分日見以正三秋者孔氏之誤也豈有七星九
十六度而於一夕間畢見者哉此秋分之一時正位之
中星也非秋分之常夜昬見之中星也若夫秋分之常
夜昬見之中星則孟而尾箕仲而斗牛季而女虚危乃
為合度如得於虚之中則孟而昬尾箕中仲而昬斗牛
中季而昬女虚危中從可知也
日短星昴冬至而日逺斗近則曰日短日行極南斗行
極北也天去地下淺而日行地中深也隂與陽易而隂
數多陽數少陽不勝乎隂也日行極南故日短而寒生
於上斗行極北故夜永而燥生於下天去地下淺故日
短而形則損日行地中深故夜永而氣在先陽不勝乎
隂故日雖出而未見有蔽之者也隂數多故夜數多陽
數少故晝數少日出乎夘而入乎申也陽方易也故稱
日短云以此正仲之中氣則孟而日疾季而日遲從可
知也日行於北而星見於西則曰星昴北際乎西水生
於金於是取中也以彼正此也實本於冬至之虚也冬
至之日在虚一度則昴七度中而南正中天也所謂南
正中天者南方之中星見而正乎北也南方之中星昴
是也故釋天曰西陸昴也又曰大梁昴也彼奎婁胃則
過中畢觜參則未中若以為七星並見以正冬之三節
者孔氏之誤也豈有七宿八十三度而於一夕間畢見
者哉此冬至之一時正位之中星也非冬至之常夜昬
見之中星也若夫冬至之常夜昬見之中星則孟而室
壁仲而奎婁季而胃昴畢乃為合度如得於昴之中則
孟而昬室壁中仲而昬奎婁中季而昬胃昴畢中從可
知也歴代儒生執常夜昬見之中星乃以此中星為季
月之時如王肅何承天梁武帝虞&KR1184;王孝通李淳風軰
號知厯者尚且惑之至隋劉焯始知日短星昴以正仲
冬為合朔然本之於冬至之日日在危則非也又以堯
元年丙子亦非也傅仁均雖亦知此為合朔而專守昴中使其厯法濶疎見非於王孝通至唐一行始考冬至
在虚一度而得鳥火虚昴之正焉劉向謂春張昬而中
可以種榖夏大火昬而中可以種菽秋虚昬而中可以
種麥冬昴昬而中可以斬伐田獵葢藏亦是類也
日法
寅賔出日經天者必始於測日日動而東天動而西天
日錯行隂陽更廵如不得於日則莫得於天也測日必
立之表立表必於地之中帝堯之時嵎夷實地之中也
何則冀州帝堯之所都當是之時天下之中也嵎夷又
冀州之中也測其出之景而導之謂之寅賓出日萬物
於是乎不昧夫陽之用事也夫有所出而莫為之儐則
失其行矣非日失其行也人於是失日之行也儐如賓
主之儐徐邈之讀是也古文儐通作賓孔氏以賓為導
亦讀曰儐近世乃為賓主之説非也此正以日為主非
可賓之且儐與餞之義正相允㑹云得出日之正故一
日而進十五日而退十四日始進終退二十八日始退
終進莫不正也方是之時日出東中而入西中言出日
則其入於西中者可知也方其以陽用事也故稱其日
出云以至夏而出於東北維入於西北維亦可知也羲
叔之職不言出日寓之於此焉
寅餞納日測其入之景而候之謂之寅餞納日萬物於
是乎不失夫隂之用事也夫既入而莫為之餞則失其
所歸矣非日失其所歸也人於是失日之歸也餞如賓
主之餞故也方是之時日入西中而出東中言納日則
其出於東中者可知也方以其隂用事也故言納云以
至冬而出於東南維入於西南維亦可知也和叔之職
不言納日寓之於此也夫既知日之所納則知月之所
出矣一日而朒十五而朓以日為紀也日徃則月來月
徃則日來日月相推而明生焉不少間也或以為羲和
以成嵗為事言日而未嘗言月非篤論也朞三百有六旬有六日以閠月定四時成嵗羲和既以
秩在四時矣日於是乎分月於是乎建時於是乎正嵗
於是乎成期三百有六旬有六日分日章也以閠月建
月㑹也定四時正時統也成嵗立嵗元也日行一度月
行十三度而有竒焉周於二十七日正於二
十八日虛於二十九日盈於三十日朔與次朔同者大
不同者小凡三百六十五日有竒周而復始故曰期三
百有六旬有六日期者周而復始之名也有六旬云者
實名之而虚數之也實當有三百六十六日而通以六
小則三百五十四日也四日亦得一旬之數也故不曰
六十日而曰有六旬云爾有六日者亦實名之而虚數
之也實當有六日而以氣盈朔虚則得五日四分日之
一也四分日之一亦得一日之數也故又稱曰有六日
云所以然者隂陽之理生死之義消息之數於是乎在
也常月以之成焉閏月以之生焉三嵗失閏則差一月
九嵗失閏則差三月十七嵗失閏則差六月是閏月者
所以正常月也閏月正則常月正矣故特以閏月為言
夫月既建則時自正矣定古文作正開元誤作定朞古
文從日而小篆從月
洪範小傳
惟十有三祀王訪於箕子先武成以事天後洪範以極
天道不稱周年而稱商祀就箕子以訪焉則武成所謂
乃反商政政由舊者於是乎在武王若曰箕子者吾商
之舊三公也吾欲有聞則訪焉 帝乃震怒不畀不畀
者不與也帝之不與鯀失治道於天下也故聲其惡曰
彛倫攸斁迹其不畀之實曰鯀則殛死禹乃嗣興禹嗣
鯀之職而鯀之所不舉者一日興起也舊説廢父興子
者誤也其意私且狹也天乃錫禹者錫其所興也錫則
畀之也洪範九疇彛倫攸叙者天人徳之也 初一曰
五行五行得其叙是謂彛倫攸叙土爰稼穡水之潤下
火之炎上木之曲直金之從革皆具於土矣土何事之
有其於稼穡則從人之欲而無不可也爰曰也 潤下
作鹹炎上作苦曲直作酸從革作辛稼穡作甘潤下作
鹹水鹹也炎上作苦火苦也曲直作酸木酸也從革作
辛金辛也稼穡作甘土甘也 二五事一曰貌木也二
曰言金也三曰視火也四曰聽水也五曰思土也 三
八政一曰食二曰貨三曰祀五行之具用也四曰司空
水也五曰司徒土也六曰司寇金也七曰賓木也八曰師火也(缺/)
之極也無偏無
陂遵王之義無有作好遵王之道無有作惡遵王之路
無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側王
道正直㑹其有極歸其有極曰皇極之敷言是彛是訓
於帝其訓凡厥庶民極之敷言是訓是行以近天子之
光曰天子作民父母以為天下王言人君人臣所以作
極之術如此也人君之極極於上帝庶民之極極於吾
君也斂時五福用敷錫厥庶民凡厥正人既富方穀汝
弗能使有好於而家時人斯其辜於其無好徳汝雖錫
之福其作汝用咎當次於五福之疇 六三徳一曰正
直土也二曰剛克火也金也三曰柔克水也木也平康
正直因土用土也疆弗友剛克因水木用火金也燮友
柔克因火金用水木也沈潜剛克因水用火也高明柔
克因火用水也惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣無有
作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害於而家㓙
於而國人用側頗僻民用僭忒當次於五福之疇 七
稽疑曰雨木也曰霽火也曰䝉金也文作雺天氣下地
不應也曰驛水也曰克土也曰貞曰悔五行具也䝉金有
半無也克於龜象五行交相克與土之狀相類 八庶
徴曰雨木也曰暘金也曰燠火也曰寒水也曰風土也
曰肅時雨若木以類從也曰乂時暘若金以類從也曰哲時燠若火
以類從也曰謀時寒若水以類從也曰聖時風若土以類從也咎徵
曰狂恒雨若木自咎也曰僭恒暘若金自咎也曰豫恒
燠若火自咎也曰急恒寒若水自咎也曰䝉恒風若土
自咎也曰王省惟嵗卿士惟月師尹惟日嵗月日時無
昜百穀用成乂用明俊民用章家用平康日月嵗時既
易百穀用不成乂用昬不明俊民用微家用不寧庶民
惟星星有好風星有好雨日月之行則有冬有夏月之
從星則以風雨當次五紀之疇 九五福一曰壽土也
二曰富水也三曰康寧火也四曰攸好徳木也五曰考
終命金也惟五福實亦備用如夀富而康寧康寧而夀富攸
好徳而考終命考終命而壽富之類六極一曰㓙短折
土也金也二曰疾火也三曰憂火也四曰貧水也五曰
惡木也六曰弱木也
説之二十年前為洪範之學本諸伏生劉向一行而
古今之説不敢遺也為傳數千言靖康丙午冬遇金
難於睢陽五世圖書悉以灰燼寧知有吾之洪範傳
今年戊申冬飄流金陵遇東里好學後生嘗標記予
傳之五行於本書予欣然見之如覩再生之物也方
抱病危弱於冬至前一日因作此小傳自安其私也
而念學者之益良亦未昜議也至其次序則多本諸
泰山姜至之先生論五行則張廷評景發之云二十
二日壬寅
詩之序論一作詩者不必有序夫既有序而直陳其事則詩可以不
作矣説詩者或不可以無序斷㑹一詩之㫖而序之庶
幾乎發明先民之言以告後生弟子焉今之説者曰序
與詩同作無乃惑歟夫作詩之君子世莫得而氏之其
所經見者則周公吉甫家父孟子也其人大聖且賢也
其所作可與二三君子偶者雖末之亦善士也其感惟
深其誠惟加其辭惟緩徘徊自致吾愛君之心焉先王
先公之烈於是乎在也序詩者於所刺不諱時君之惡
而暴其私無所不及雖閭閻委𤨏之私亦不過是豈特
善罵云爾耶亦自善訐而餘怒悉紓而罷矣尚何託之
鳥獸草木蟲魚文之訓詁比之音聲以成詩乎吾君既
治一國之人皆美之也吾何容心哉猶然以亷肉節奏
詠之颺之是所以為先生先公之烈者也序詩者於所
美直而且倨殆類考功所書縣令最狀尚何託之鳥獸
草木蟲魚文之訓詁比之音聲以成詩乎孰謂詩可以
觀可以羣可以怨乎如山有樞之序曰有財不能用有
鐘鼓不能以自樂有朝廷不能灑掃車攻之序曰宣王
能内修政事外攘夷狄復文武之境土修車馬備器械
復㑹諸侯於東都因田獵而選車徒焉詩無遺思矣如
此之類一序而足又何必詩之作邪由是觀之詩之所
序非當時之所作明矣且逸詩之傳幸而託於金石得
完者岐山下之石鼓也又安覩序耶自澤陂之序絶其
後繼而有作者屈原離騷亦未嘗有序而序之者王逸
也秦漢之間古詩之傳興致深逺頗有國風遺韻而亦
未嘗有序讀之者固自知之况夫先民之言本諸人情
而有作人情不亡則其言不患乎不明也譬諸喜樂而
笙歌疾痛而呻吟古今一也又豈懼人之不可知則黙
以已乎殆夫晉魏文墨之士才力凡下陋不知學因習
説詩之序而自為其詩序葢可慚也已今之説者反因
此以誣商周之君子何異以王莽論周公哉
詩之序論二或曰詩之序非當時之所作抑子夏之所作歟曰予不
知子以子夏為何如人也周之東遷諸侯未之有勤王
者衛宣公不知從王伐鄭春秋罪之矣序伯兮刺時也
言君子行役為王前驅過時而不反焉其與衛人之怨
王歟當斯之時桓王五聘於魯而諸侯未之有親王者
序葛藟刺周室衰棄其九族則諸侯之親王者其已厚
歟秦康公隳其先君穆公之業惟知日尋兵於母家自
喪服以尋干戈而終身戰不知已序渭陽稱其我見舅
氏如母存焉是果純孝歟周公之誅管蔡不得已也序
棠棣燕兄弟也閔管蔡之失道故作棠棣焉何其安忍
而善厄人哉又安在其為燕耶忽之不昬於齊卒以無
大國之助則今世昬姻論族者賢矣哉君子之與正而
抑簒弑也尚矣鄭昭公正也當立者也山有扶蘇蘀兮
狡童之類序忽而刺之幽后亦未之有可刺者而序白
華刺之晉武公陳厲公者内弑而盗立之君也石季龍
苻堅之流也序無衣美武公序墓門姑責陳佗無良師
傅失其類耶尊王而賤夷狄天下之通義也秦仲者石
勒劉元海之流也秦襄公聦曜之流也序車鄰美秦仲
序駟鐡小戎美襄公何也夫取非所有者盗也襄公取
周地而有之果足訓哉周之王應天命也序文王有聲
繼伐也是文王以伐紂為志武王以伐紂為功也序庭燎
因以箴宣王則雲漢之作妄也序沔水規宣王則韓奕
之作妄也序鶴鳴誨宣王序白駒黄鳥我行其野刺宣
王則崧高烝民之作妄也序祈父刺宣王則江漢之作
妄也小雅之貴為大雅未有小雅之惡如此而大雅之
善如彼者也風雅頌各有體序騶虞人倫既正朝廷既
治天下純被文王之化則庶類蕃殖蒐田以時仁如騶
虞則王道成也者風其為雅歟文王其為僭王歟序魚
麗美萬物盛多可以告神明雅其為頌歟序閔予小子
嗣王朝於廟也敬之羣臣進戒嗣王也小毖嗣王求助
也頌其為小雅歟子夏茍知有君臣父子兄弟夫婦與
正而抑簒弑尊王而賤夷狄明乎周之王業謹乎風雅
頌之體則序詩者非子夏也善夫韓愈之議曰子夏不
序詩之道有三焉不智一也暴中冓之私春秋所不明
不道二也諸侯猶世不敢以云三也且夫春秋之志深
矣豈特定哀之間多微辭哉後世學士大夫聚十數師
儒之説而傳道之尚多所不通夫子於洙泗之間口以
授受而不敢公言者遜也何為夫子怯於春秋而子夏
勇於序詩乎至於喪服傳稱子夏所作予何疑焉
詩之序論三
或曰鄭君於詩譜以序為子夏所作及於鄭志答張逸
問高子曰靈星之尸也者謂高子之言非毛公後人著
之其意又以是為毛公所作然則是序毛公之所作歟
曰此予疑不能明也在漢有齊詩韓詩毛詩齊魯韓三
家之詩早立博士而傳者多卿相顯人所説與毛詩又
不類以闗雎葛覃巻耳鵲巢采蘩采蘋騶虞鹿鳴四牡
皇皇者華之類皆為康王詩王風為魯詩鼓鐘為昭王
詩異同不可悉舉賈誼以騶虞為天子之囿以木𤓰為
下之報上劉向以衛宣夫人作邶柏舟黎莊公
夫人作式微陳媍道蔡人之妻作芣苢之類皆三家之
説也揚雄號為博極羣書而乃因三家之説為之言曰
周康之時頌聲作乎下闗雎作乎上習治也與毛詩大
不類如此則其序必不同也惟序同則説亦同而説之
不同者序之不同可知也惜乎典籍埋滅百家無餘三家
之説不著於今而今所略見者韓詩之叙曰芣苢傷夫
也漢廣悦人也汝墳辭家也蝃蝀刺奔女也其詳可勝
言哉今於文章猶不能與人同機杼而既名之曰四家
詩則詩各有叙也明矣且説韓詩者謂其叙子夏所作
説毛詩者亦曰子夏叙也是何一人之手異同如此邪
無乃各託所尊以求信於人乎然則毛詩之序毛公所
作歟毛公無一言以及序而傳詩甚略得非以其大㫖
已見於序歟予所以疑不能明者為其多駢蔓不純之
語亦似非出於一手故也序子衿刺學校廢也亂世則
學校不修焉候人刺近小人也共公逺君子而好近小
人焉鳲鳩刺不一也在位無君子用心之不一也采緑
刺怨曠也幽王之時多怨曠者也其駢蔓無益多如此
序樛木逮下也言能逮下而無嫉妬之心焉
謂之逮下可也誠於逮下則何嫌於嫉妬之
心耶序日月衛莊姜傷己也遭州吁之難傷
已不見答於先君以至困窮之詩也謂之傷
已可也莊姜近無以制州吁而逺念舊惡於
先君則孰謂先君之思耶其駢蔓自戾多如此春秋閔
公二年冬十有二月狄入衛序定之方中曰衛為狄所
滅不亦過乎序木𤓰則曰衛國有狄人之敗又何其不
及耶其不純多如此桓之序曰桓武志也或以為注般
之注曰般樂也或以為序失其傳又多如此騶虞之序
曰仁如騶虞毛公傳曰騶虞義獸也下泉序思明王賢
伯以郇伯之故也毛於郇伯曰郇侯也而不以為方伯
彤弓序曰天子錫有功諸侯葢非常之賜也毛公説彤
弓以講徳習射則禮之常者耳庭燎序美宣王也因以
箴之毛公傳意略不及所謂箴苕之華序曰因之以饑
饉葢因人可以食鮮可以飽而云爾毛公乃曰治日少
而亂日多不亦優乎然果非毛公作歟范&KR0110;謂九江謝
曼卿善毛詩乃為其訓衛宏從曼卿受學因作毛詩序
善得風雅之㫖因以傳於世魏鄭公于志寧李淳風李
延壽謂詩序子夏所創毛公衛敬仲又加潤益之其言
良有以夫
詩之序論四
孟子荀卿左氏賈誼劉向漢諸儒論説及詩多矣未嘗
有一言以詩序為議者則序之所作晩矣孟子曰凱風
親之過小者也而序者曰衛之滛風流行雖有七子之
母猶不能安其室是七子之母者於其先君無妻道於
七子無母道過孰大焉孟子之言妄歟孟子之言不妄
則序詩者非也諸儒之論與序詩者異而謂序無一言
非者非余所學也韋昭杜預亦間以詩序為言而預頗
有與之異同者則士之好學不罔不殆者於詩之序宜
有皁白云
景迂生集巻十一