景迂生集
景迂生集
欽定四庫全書
景迂生集巻十三
宋 晁説之 撰
儒言
間色亦麗乎目君子必惡焉者不欲病乎正而失所
傳也作儒言(𤣥黓執徐/仲秋己丑)
春秋
儒者必本諸六藝而六藝之志在春秋茍舎春秋以論
六藝亦已末矣紛然雜於釋老申韓而不知其弊者實
不學春秋之過也 智仁理性
窮理乃能盡性至命今學者末乎窮理而必贅之以仁
智何耶且仁智不能窮理而能盡性至命耶大凡析
體而辨則失之鑿習而為穿窬之小人體而不析則不
失故常不害其為温厚之君子可不慎哉
大神
昜以大人聖人為一位而不達孟子答問之言者以大
人未至於聖書之聖神文武為一已而為莊子荒唐之
言所惑則復自有神人横渠先生亦云聖不可知為神
莊生繆妄又謂有神人焉
皇帝
皇道帝徳出於尚書中候緯書也嘉祐學者未嘗道也
孔子定書斷自二帝尚復皇之貴哉武陵先生曰六經
無皇道劉道原亦云然
勝物
克己之言嘗聞之矣勝物之言昔未之聞也茍志以勝
物則枯木朽株皆吾之仇也其為有位之害則又大矣
君子懼焉
忘
莊生毁棄禮義不知物我之所當然者迺始語忘儒者
非所宜言也禮安義適賓主百拜不知其勞寧論忘不
忘耶
有無
横渠先生曰昜不言有無言有無諸子之陋也説之謂
以老氏有無論昜者自王弼始 詩
詩不知禮義之所止而區區稱法度之言真失之愚也
哉言孰非法度何獨在詩
且
君子於患難猶不茍免也復茍且云乎哉今喜以且為
言是非可否不得所安自墮於小人之日偷而愧夫君
子之篤敬
可
君子必可所以修辭慎行汲汲於敬也小人僅可而偷
䛕茍且無所不至焉今學者説可曰僅辭也安知君子
行止淹速惟可之從耶孔安國謂子桑伯子能簡故可
所
或曰有户則斥之矣是惡夫有所者本諸莊老而云爾
也吾儒者居其所而不遷唯患無所彼豈不戾哉盖放
之四海而凖孰非吾所尚誰戕我也耶彼以不善為善
之類皆學莊老之過云
言浮儒者之言無難昜斯可行也著為事業傳之後世茍得
吾言者其行與吾均也莊老之徒則不然其言甚大而
聴之溺人而昜悦如無為為之不治治之之類若何而
行也哉君子慎諸
天人
言天人之相與莫如詩書治亂興亡之際若分其所立
之道則存乎昜之隂陽仁義而吉凶則一致也或以某
句為天道而人不預焉復以某句為人道而不及乎天
天人始分矣是出言雖可若㑹之於心而自試焉則誣
矣哉
髙明中庸
吾儒之道所以異乎諸子者為其極髙明而道中庸為
一物也譬如日正中而萬物融和未嘗槁物作沴也或
者既以一事極髙明又正以一事道中庸不亦戾乎是
剛柔緩急相濟之常理何必是之云哉廣大精微之類
亦然
同風俗
一道徳以同俗司徒之至教也所謂一道徳者乃上之
風而以之同下俗者也如表影響之相從焉或者既一
道徳矣又思同風俗將以刑戮勝姦而上勞下悴矣弊
將奈何是齊八政以防淫者亦二術耶
俗學
學者同尊孔氏法詩書躬仁義不知俗學之目何自而
得哉建隆以來禮樂文明煥然大備皆諸儒之力也誰
當其目也耶如惡其衆而欲致獨則比屋可封之民為
罪人歟又或厭其久而新之則日月之出特久矣後漢
治古學貴文章以章句之徒為俗儒則斥俗學者自謂
耶
漢儒
典籍之存詁訓之傳皆漢儒之力漢儒於學者何負而
例貶之歟後生殆不知漢儒姓名有書㡬種而惡斥如
讐漢儒真不幸哉昔人嘆廢興由於好惡盛衰繫之辯
訥良有以也
公議
凡變律亂常則不當乎人心雖百人之譽不足以勝一
人之毁也盖彼不待髙識博達之士乃知其非雖塗人
故自有白黑矣前譽之者一時之偽而此毁之者實天
下之公也昔公孫禄斥王莽國師秀顛倒五經毁師法
令學士疑宜誅以慰天下侯景陳梁武帝十失之一曰
敷演六經排擯前儒王莽之法也當彼時猶有是言則
公議不可冺云彼乗勢怙力以肆説者果誰欺哉
的温公曰經猶的也一人射之不若衆人射之其中者多
也嗚呼此公天下之言待天下忠且敬也顧肯申巳而
屈人必人之同己哉彼排擯前儒顛倒五經者亦宜媿
諸
㫖
公羊曰美惡不嫌同辭董仲舒曰辭不能及皆在於㫖
非精心達思其孰能知之見㫖者不任辭不任辭然後
適道矣盖古之學者見㫖今之學者任辭君子小人之
儒自是而分也毛公桃夭傳曰家室猶室家也任辭者
笑之其如見㫖者何
同異
董仲舒曰詩無達詁昜無達占春秋無達辭范甯曰經
同而傳異者甚衆此吾徒所以不及古人也嗚呼古之
人善學如此今一字詁訓嚴不可昜一説所及詩書無
辯若五經同意三代同時何其固耶
朱張朱學士寀為張安道陳三傳是非甚辯安道曰彼自三
家何與君事君子謂朱之力學不及樂全之達識後生
復有如樂全之才器者顧肯疲於文字之細而瞶眊以
排擯前儒哉
三弊
先儒謂近代有芟角反對互從等翻競之説馳騁煩言
以紊彞叙譊譊成俗而不知變此學者之弊也盖此三
弊尤騐於今日不顧其本而特出一句以濟私欲而困
衆論者謂之芟角以此所言責彼所不言覩馬以童牛
想龍以足虵謂之反對駢贅四出自聲傳谷發響從響
求應謂之互從説平頒其興積不問欲否而槩與之以
尊其政事者芟角也以箕子之五事同堯之聰明文思
聰明文思乃復異乎欽明文思反對也窮理盡性必待
乎智仁鳶飛魚躍有假于風氣互從也彼方自謂繼聖
絶俗之獨智作新一代不知古人久已斥其弊云
三諭徳義之士如聖人其視章句之徒如僕役自章句之徒
而視文字之學則如乞丐終日號哀岐路間而腹不一
飽亦可悲夫
精思
董仲舒揚子雲之材如何哉其苦學精思之久又復絶
人逺甚故能成人如此今之士才品復如何而學問茍
且多可愧矣往往脱畧不肯致思徒敬所聞於勢位而
誇有功於利禄以聾瞽自置勇於斥先儒而力毁古訓
亦可惜哉 不奪
學者如守匹夫不可奪之志而不以死昜學則日有功
矣於是乎白刃不足以為吾威爵禄不足以為吾榮而
吾之所能者中庸也不然滑稽骩骳亦何所不可祝欽
明郭山惲當時號為大儒乃一日迎韋后意以助郊祀
見上帝援禮陳義甚悉周宣帝立四后則有言曰帝降
二女后徳所以儷君天列四星妃象於焉垂耀又立五
后則曰坤儀比徳土數惟五實太學博士何妥稱帝嚳
四妃以發之也王莽謂地有動有震震者有害動者不
害春秋記地震昜繫坤動動靜闢翕萬物生焉嗟夫至
治之世政令醇而民風質寧覩是耶
躬行
誦詩三百而不能事父事君亦非興於詩也知禮樂之
節文而不知其意知其服勞而不知敬於玉帛之表鳴
乎金石之餘則亦非成立也彼雖盡善無疵而興於文
字之詩立於祝史之禮成於瞽瞍之樂亦何足尚哉
害教
害辭未至於害意害意未至於害教害教則三綱五常
絶矣謂天不足畏或假天之命以出其君凶徳不足忌
百姓或可咈之類其害教奈何
巧慧
漢儒林趙賓始稱持論巧慧盖先儒詁訓通而意有餘
闕疑而言不鑿適中而無亢絶之弊明辨而不以仁者
之見斥智者之見寧質而無嫌也關關和聲也或曰和
而有通意不知孰為和而不通者如指門關為言則詎
止於通也邪睢鳩摯而有别后妃之徳盡矣或又曰入
水而善捕魚是乃摯之一事何足多哉巧慧之弊如此
聲亂
古人謂讀詩如未嘗有書讀書如未嘗有昜盖知六經
之意廣大無不備而曲成無所待也在昔漢時六經各
有名家之博士並行而不相排斥其得人為已多矣今
六經紛然為一説曰是一道也不知道則一而經已六
矣如何以一泯六哉王莽講合六經之説恐不足尚也
滋蔓
桓譚謂秦近君能説堯典篇目兩字之説至千餘言但
説若稽古三萬言班固歎後世經傳既已乖離博學者
又不思多聞闕疑之義而務碎義逃難便辭巧説破壊
形體説五字之文至於二三萬言是今日滋蔓傷本之
弊古人已深斥之矣又隨而踵之喜循覆車之轍何耶
彼方自詫曰前之文人才慳而不能𢎞闡有愧今日之
富亦難與言也
碎義
同燕於一室之上而賓主莫分吾無恨焉兄弟築室而
不相為隣則吾恨且慚矣經本二意者紛紊糾射之説
敢彼之責耶其本一言如和順道徳而謂和道順徳挑
達往來之貌猗儺柔順之辭亦析而辨之則破壊形體
甚矣
盜悖孔子作春秋多微辭於是乎起問數百應問數千未之
厭也至於詩書本非一時一人之言聖人取其可為後
世訓者存之初不以一字為美惡也故曰志之所至詩
亦至焉詩之所至禮亦至焉簡昜較直如此或取春秋
之治具以詰難為功何耶昔之師儒未之有也及於春
秋則反無與焉盜憎主人耶盖非其有而取之盜也不
敬其君而敬他人者悖徳禮也彼何為盜且悖耶 鹿馬
因一鹿指以為一馬者一時跋扈之言也如因先王之
格言而顛倒破壊者以天下為鹿而縱指之也不亦甚
乎九州之終各志其行道或以徐州之浮于淮泗達于
河為揚州之首盡變亂九州之疆里他尚有不誣者耶
遏舎
遏人之善而揚其惡不仁也舎此之善而取彼之不善
不智也先儒於經寧無所失或者詆毁不少恕若其善
則未之或稱也毛公傳不聞亦式不見亦入曰性與天
合也鄭君謂用不聞達者而不諫爭者亦得入或乃取
鄭而舎毛何耶
茍異
好茍異者必無忌憚而復上侮下將流毒海内而不可
禦矣且夫天生有形之物尚敢變異則至理隠微誰其
正之先儒説淇奥緑竹曰緑王芻竹萹竹今迺以為一
物不知緑竹青青何等語耶先儒説正月虺蜴蜴也巷
伯貝錦貝也今以為虺為蜴為貝為錦
一經之士
五綵具而作繪五藏完而成人學者於五經可舎一哉
何獨並用五材也耶昔人斥談經者為鄙野之士良以
此歟漢武帝命司馬相如等造為詩賦多爾雅之文通
一經之士不能獨知其辭必㑹五經家相與共講習讀
之乃能通其意今日一經之士又如何哉盖為師者専
一經以授弟子為弟子者各學羣經於其師古之道也故曰古之學者耕且養三年而通一藝三十而五經立
虐獨
虐㷀獨者害皇極其於經則喜通論而斥獨訓亦未為
得也薄言觀者先儒曰觀多也𤣥王桓撥曰桓大撥治
也今皆變異之矣春秋有特書亦可例之耶
驥駑
騏驥所以異乎駑駘者為其行千里而有餘力也如行
百里而與駑駘同敝則其異者名云爾也嫌疑不吾别
猶豫不吾明則所謂智者亦愚也采蘋或以為禮女之
祭或以為教成之祭鳬鷖或以為祭或以為繹今之師
儒忽焉未嘗辨也賓之初筵或以為燕射或以為大射
今以首章為大射二章為燕射學者何賴焉
大言
袁紹與曹操論天下形勢操知袁紹世有河北未昜可
圖欲舎而他之則徒示弱乃出大言曰任天下之智力
以道御之無所不可是豈操之誠心哉今談經者不覈
其實喜為髙論大言一切皆曹公之下塵歟
知本
言書者不取正於古文言詩者既恥言毛氏而又不知
齊魯韓氏之辨果以詩為何詩邪言周禮者真以為周
公太平之書而不知有六國之隂謀地不足於封民不
足於役農不足於賦有司不足於祭將誰欺耶言昜者
不知王弼之前師儒尚衆而古法之變自弼始雖以短
弼實不能出其藩籬何以語古耶春秋孝經則絶而不
言未為知本也
慕古
善哉鄭康成之言曰既知今亦當知古盖今古交相為
質則取道不逺或為髙絶不可跂及之論曰在古當然
不知古之道亦何利於今而必尚之耶王莽好空言慕
古法今猶有遺風耶
學難虞翻曰悲哉學之難也盖若人用心切而言之所感者
深也古之人亦莫不然皆篤志竭力而求之難又講習
踈數朋友之難又服勞就正以師氏攻其難之難今或
適市售一帙書而取名利如拾芥夫何難之有
南北之學
南方之學異乎北方之學古人辨之屢矣大抵出於晉
魏分據之後其在隋唐間猶云爾者不惟其地而惟其
人也盖南方北方之強與夫商人齊人之音其來逺矣
今亦不可誣也師先儒者北方之學也主新説者南方
之學也
燕書
郢人有遺燕國書者夜書火不明因謂持燭者曰舉燭
而過書舉燭舉燭非書意也燕相受書而説之曰舉燭
者尚明也尚明者舉賢而用之燕相白王大悦國以治
治則治矣非書意也古文尚書泰誓作大開元間學士
衛苞受詔成今文尚書乃始作泰或以交泰為説真燕
書哉 躐等
學不躐等也尚矣自一年至七年皆有所視九年迺大
成今童子嬉戲未除而輒為髙談天人之際老而不知周
世宗之功王朴之謀乃謂三代可立致而平視堯舜其
躐等多矣以故民風日澆而盜賊興未昜圖其救之之
術也
體用
經言體而不及用其言用則不及乎體是今人之所急
者古人之所緩也究其所自乃本乎釋氏體用事理之
學今儒者迷於釋氏而不知自者豈一端哉
殘經
墜簡殘經衆矣可勝數哉唯是劉原甫王深甫每以為
恨近世師儒以為昔之言無不善今日之説無不可通
不復聞有闕疑者非所以尊經而慎思也其勉之哉
闕疑
杜征南有言曰古人戒以闕疑茍不廣聞乃亦不知所
疑也是知闕疑非淺之事唯是博學老成者以是成其
敬慎之徳如博學而不闕疑則誣先哲而疑後生卒無
所得可不戒哉
知弊
三代之政各有所弊而其所謂弊者可指以言而救之
之術昜為功也齊魯之治亦各有弊而紛然多故善其
後者難也先儒之學傳數百年之久而其弊如何今之
師説十數年之後弊復如何學者宜亦知所從矣 知時
智之所難適也我所遭之時也學之所難明者在昔數
千年之異制異時也三代之禮既不可同日而用或以
周禮之五玉為虞書之五玉可不可耶
君子
君子者成徳之名也徳豈一端哉或必以仁智為君子
是何量君子之固耶
先王姜至之先生謂商周之所稱先王者近自其祖宗而逺
及異代之君也如舎祖宗而必在昔之法則亦悖矣
周公
謂周公用天子之禮樂者誣也不然春秋譏魯之郊禘
何耶且漢景帝賜江都王以天子之旌旗君子貶之矣
或者既誣周公而又蔑乎禮樂其與曹馬為媒乎
孔子或以潛龍勿用為孔子是不知乾之為君而初九之潛
者不復可飛也或因孟子所謂孔子不有天下之説而
不思之歟豈孔子之志哉不可以為後世訓也
孔孟
孔孟之稱誰倡之者漢儒猶未之有也既不知尊孔子
是亦孟子之志歟其學卒雜於異端而以為孔子之儷
者亦不一人也豈特孟子而可哉如知春秋一王之制
者必不使其教有二上也世有荀孟之稱荀卿詆孟子
僻違而無類幽隠而無統閉約而不解未免為諸子之
徒尚何配聖哉
澄定
唐李石謂人君學問不勞専意經義然亦不可不讀知
其大意以澄定意氣善乎其言也所謂識其大者何以
加此盖自天子至于庶人孝既不同而學乃一等耶不
然髙貴鄉公節閔帝講辨於朝夕亡滅之際與博士爭
一日之長乃賢於文景歟
傳勢
張禹専帝與太后之寵所謂張侯論者迺盛於天下崔
浩威福振宇内其五經之注學者尚之至于勒為石經
迨夫禹死浩誅之後無一人稱道其説者則前之所傳
者非經也勢也
名聖
荀卿之弟子與叔孫通之弟子皆以其師為聖人至於
何曾之孫又以其祖為聖人聖人之名亦可私得歟盖
卿之弟子學無所成通之弟子因賜金之利曾之孫歎
世事之騐於是乎云爾使其成學而不外慕則俊造之
名尚未昜許人矣
祀聖
尒朱榮晉公䕶無君大惡既死廟而祀之以配聖人范
陽間祀安史為二聖嗟夫人文悖而不已則鬼享僭而
不法可不戒哉
聖賢之言聖賢之所以得名者成徳之辨也非謂其言有天地之
殊絶也盖聖人之言不特無以異乎賢人而其是是非
非亦無以異乎衆人不茍訾不茍毁天下之達道也果
如賢人之言近如地則衆人之言將在九泉之下乎雖
然聖賢之言無辨耶曰均是言也聖人之言為聖言賢
人之言為賢言
賢
夫所謂賢者能為理之所宜而非為人之所難也如舎
所宜而論所難則君子之愷悌不及小人之竒險矣或
難或昜在彼而吾之誠心一也豈以彼之難奪吾之簡
昜平康之操哉揚子雲自以事莽為難而有是言乎
心迹
修辭立其誠君子於是乎居業辭與誠為一物也聖人
之情為難見矣吾之所以能見者存乎其辭也天地之
情吾亦因其所感而得以見之矣或者因孟子以心却
之無以辭却之判心迹為二端是教天下之偽也如曰
好生者吾心也殺人者吾迹也利彼者吾言也為吾之
利者吾行也人亦何以賴夫賢哲歟
何王
何晏王弼倡為虛談范甯罪之甚于桀紂弼以其言言
昜猶近似矣晏之談論語則又何耶顔子屢空先儒皆
説空乏晏始斥之自為説曰虚心知道不知言之愈逺
而愈非顔子之事也或以無相無作為空則又晏之罪
人也是言本出於釋學而釋學譏其失己之傳果誰之
學耶
新
聖人之意具載於經而天地萬物之理管於是矣後世
復有聖人尚不能加毫髪為輕重况他人乎譬如日月
光明莫知其終始寧辨其新故彼一己之所謂新者迺
六經之所故有也尚何矜哉是以昔之人皇皇然惟恐
其不得於故焉卜子夏首作喪服傳説者曰傳者傳也
傳其師説云爾唐陸淳於春秋毎一義必稱淳聞於師曰詩則有魯故有韓故有齊后氏故齊孫氏故毛詩故
訓傳書則有大小夏侯解故前人惟故之尚如此
棄舊
貞觀中詔修五經正義成用以取士而兩漢以來諸儒
之説存而傳者十不二三逮今新義之行於有司而所
謂二三之傳者亦不知何在矣可不惜哉
益沙歐陽公曰凡今治經者莫不患聖人之意不明而為諸
儒自出之説汩之也今之經外又自為説則是患沙渾
水而投土益之也不若沙土盡去水清而明矣夫學者
茍知乎此則不勞而有功博而知要是之謂務本
不得已
栁子厚曰君子之學將以有異也必先究窮其書究窮
而不得焉乃可以立而正也謹之勿遽歐陽公曰先儒
之論茍非詳其終始而抵牾質諸聖人而悖理害經之
甚有不得已而後改昜者何必徒為異論以相訾也如
其不得已於經則古今學者之弊悉以亡矣惜乎遽而
得已者多也
黨
國家因黨與而傾亡經術因黨與而不明春秋以傳而
分為三董仲舒江公劉歆於三家始倡其所異而堤防
之杜預何休范甯又闢土宇而興干戈焉毛詩初異於
鄭氏而王肅申毛孫毓理鄭皆相待如寇讐愈出而愈
怨矣元行冲歎其父康成兄子慎寧言孔聖誤不道服
鄭非良有以也
業
四民各有業一業者富二業者貧三四焉者流離死亡
矣童子於經輕就而昜叛既已可恥若其白頭而﨑嶇
岐路者又亦可慚哉杜預不以公羊穀梁雜乎左氏范
甯亦惡左氏公羊之轢穀梁其志終可尚也 字
先民之經皆科斗文字如顔閔不死游夏更生則不復
識今之文字矣或以李斯之六書為一説自謂得聖人
之意且有言曰殊方異音譯而通之其義一也君子謂
是義之説也非字之義也武陵先生患漢以降學士互
相增添字倍於古其所感深矣
訓
古人訓詁緩而簡故其意全雖數十字而同一詞雖一
字而兼數用後進好華務異訓巧而逼使其意散兩字
兩訓而不得通或字専一訓而不可變或累數十言而
不能訓一字嘉祐學者猶未覩此也揚子雲作方言其
辨已悉猶有通訓何不覽諸
音
陸徳明因古諸儒音韻之學著為釋文惠乎學者深矣
今迺忽而不顧多從其本音而讀之真野人也温公曰
凡觀書者當先正其文辨其音然後可以求其義
流品
或謂先王用人無流品之别不知臯陶陳九徳而俊乂
在官則流品已著矣彼欲擅天下之權倒置名器不為
此論則無以濟其術云
地無遺利
子曰君子不盡利以遺民自天子至於庶人用財各有
等孰得而侵哉或為地無遺利之説何其與聖人之言
戾耶為其下者不亦難哉因以賢乎桑𢎞羊宇文融而
以一言禍天下矣
善術
秦焚詩書坑學士欲愚其民自謂其術善矣盖後世又
有善焉者其於詩書則自為一説以授學者觀其向背
而寵辱之因以尊其所能而增其氣燄固其黨與而世
其名位使才者顓而拙智者固而愚矣學士之衆則豐
飲食以侈其朝夕峻爵禄以利其身家世濟其欲而奪
其志嚴其法而禁其言使之不擇禍福而靡然趨已又
豈不愚彼哉是君子所以懼焉者也
善美
或因孟子可欲充實之差以善不顧孔子歎武之盡美
而未盡善乾元為善而利以美稱耶夫不明乎用字之
意而謹乎訓字之名學者之大患也
觀過
觀過斯知仁矣為其心志外見而不可掩也先儒之過
卑且近不害乎名教後進之過髙而逺其甚至於無父
無君學者果孰宜從耶
孝
武王周公其達孝矣乎夫孝者善繼人之志善述人之
事者也得非文王當商之末志在斯民欲仁之之事乎
武王周公一天下郊祀宗廟之禮行而辨賢逮賤是迺
善繼善述歟茍非䝉大難之志救塗炭之事則重規疊
矩舊章率循國家之常何必是之云哉如孑然逞其私
志則志無取舎事無時制乎 享
或多為享上之言不知何所據有自於洛誥敬識百辟
享不享耶洛誥因五服諸侯来朝宜以為新邑之戒至
於周之百官則惇大成裕云爾寧論其享不享耶禮諸
侯有不享者王誅所加亦非百官事也成湯莫敢不來
享者豈不逺自氐羌乎且天下文明何疑何慮而於百
官享不享之責耶無迺導之䛕乎傳曰主所言皆曰善
主所為皆曰可隠而求主之所好即進之以快耳目偷
合茍容與主為樂不顧其後害者䛕臣也是盖有可懼
者衛侯言計非是而羣臣和者如出一口子思以為君
闇臣䛕以居百姓之上民不與也若此不已國無類矣
義
甚哉義之於人大也君子徳行大備而或毫髮之愆者
亦不足以為義焉故君子以是為質和順道徳之後乃
可與言先儒之訓曰宜以視鑿枘之不相為用而須㬰
必守也或曰義者制也以忍為義徳是申不害鼻大可
小之論將流而入於刑近於利矣
忍
必有忍其乃有濟有容徳乃大忍之異乎容者㡬希忍
於須㬰而大或不能容者有矣大無不容而小不忍者
亦有矣故君子必並用也或以殘忍曰是義徳也既不
知義又亦酷而不忍非周公所以語君陳者
事道百姓日用而不知雖有至道而無非事也若夫君子則
知之矣孰非其道哉今於聖人曰此事之序也此道之
序也果知道乎
景迂生集巻十三