晦菴先生朱文公文集

欽定四庫全書

　晦庵集卷三十八　　　　　宋　朱子　撰

　　書(問/答)

　　　答袁機仲(樞/)

熹數日病中方得紬繹所示圖書卦畫二說初若茫然

不知所謂因復以妄作啓蒙考之則見其論之之詳而

明者偶未深考是以致此紛紛多説而愈致疑耳夫以

河圖洛書為不足信自歐陽公以來已有此說然終無

奈顧命繋辭論語皆有是言而諸儒所傳二圖之數雖

有交互而無乖戾順數逆推縱横曲直皆有明法不可

得而破除也至如河圖與易之天一至地十者合而載

天地五十有五之數則固易之所自出也洛書與洪範

之初一至次九者合而具九疇之數則固洪範之所自

出也繋辭雖不言伏羲受河圖以作易然所謂仰觀俯

察近取逺取安知河圖非其中之一事耶大抵聖人制

作所由初無一端然其法象之規模必有最親切處如

鴻荒之世天地之間隂陽之氣雖各有象然初未嘗有

數也至於河圖之出然後五十有五之數奇耦生成粲

然可見此其所以深發聖人之獨智又非汎然氣象之

所可得而擬也是以仰觀俯察逺求近取至此而後兩

儀四象八卦之隂陽奇耦可得而言雖繋辭所論聖人

作易之由者非一而不害其得此而後决也來喻又謂

熹不當以大衍之數參乎河圖洛書之數此亦有說矣

數之為數雖各主於一義然其參伍錯綜無所不通則

有非人之所能為者其所不合固不容以強合其所必

合則縱横反覆如合符契亦非人之能強離也若於此

見得自然契合不假安排底道理方知造化功夫神妙

巧密直是好笑說不得也若論易文則自大衍之數五

十至再扐而後掛便接乾之䇿二百一十有六至可與

祐神矣為一節是論大衍之數自天一至地十却連天

數五至而行鬼神也為一節是論河圖五十五之數今

其文間斷差錯不相連接舛誤甚明伊川先生已嘗釐

正啓蒙雖依此寫而不曽推論其所以然者故覽者不

之察耳至於卦畫之論反復來喻於熹之說亦多未究

其底藴且如所論兩儀有曰乾之畫奇坤之畫偶只此

乾坤二字便未穩當盖儀匹也兩儀如今俗語所謂一

雙一對云爾自此再變至生第三畫八卦已成方有乾

坤之名當為一畫之時方有一奇一耦只可謂之隂陽

未得謂之乾坤也來喻又曰以二畫増至四畫為二奇

二耦又於四畫之上各增一奇一耦而為八畫此亦是

於熹圖中所說發生次第有所未明而有此語盖四象

第一畫本只是前兩儀圖之一奇一耦縁此一奇一耦

之上各生一竒一耦是以分而為四而初畫之一竒一

偶亦隨之而分為四叚耳非是以二畫增成四畫又以

四畫増成八畫也此一節正是前所謂自然契合不假

安排之妙孔子而後千載不傳至康節先生始得其說

然猶不肯大叚説破盖易之心髓全在此處不敢容易

輕說其意非偶然也來喻又曰不知隂陽二物果可分

老少而為四象乎此恐亦考之未熟之過夫老少於經

固無明文然揲蓍之法三變之中掛扐四以奇偶分之

然後爻之隂陽可得而辨又於其中各以老少分之然

後爻之變與不變可得而分經所謂用九用六者正謂

此也若其無此則終日揲蓍不知合得何卦正使得卦

不知當用何爻安得以為後世之臆說而棄之乎又詳

所論直以天地為兩儀而天生神物以下四者為四象

此尤非是大抵曰儀曰象曰卦皆是指畫而言故曰易

有太極而生兩儀四象八卦又曰易有四象而示人以

卦爻吉凶若如所論則是先有太極兩儀四象然後聖

人以畫八卦而兩儀四象八卦三物各是一種面貎全

然相接不著矣此乃易之綱領如法律之有名例不可

以毫釐差熹之所見判然甚明更無疑惑不審髙明以

為如何如其未然幸復有以見教也

　　　答袁機仲

邵子曰太極既分兩儀立矣(此下四節通論伏羲六十/四卦圓圗此一節以第一)

(爻而言左一奇為陽右一偶為隂所謂兩儀者也今此/一竒為左三十二卦之初爻一偶為右三十二卦之初)

(爻乃以累變而分非本即/有此六十四叚也後倣此)陽上交於隂隂下交於陽而

四象生矣(此一節以第一爻生第二爻而言也陽下之/半上交於隂上之半則生隂中第二爻之一)

(奇一偶而為少陽太隂矣隂上之半下交於陽下之半/則生陽中第二爻之一竒一偶而為太陽少隂矣所謂)

(兩儀生四象者也太陽一奇今分為左上十六卦之第/二爻少隂一偶今分為右下十六卦之第二爻少陽太)

(隂其分放此而初爻/之二亦分為四矣)陽交於隂隂交於陽而生天之四

象剛交於柔柔交於剛而生地之四象(此一節以第二/爻生第三爻言)

(也陽謂太陽隂謂太隂剛謂少陽柔謂少隂太陽之下/半交於太隂之下半則生太隂中第三爻之一奇一偶)

(而為艮與坤矣太隂之上半交於太陽之下半則生太/陽中第三爻之一奇一偶而為乾與兑矣少陽之上半)

(交於少隂之下半則生少隂中第三爻之一奇一偶而/為離與震矣少隂之下半交於少陽之上半則生少陽)

(中第三爻之一竒一偶而為巽與坎矣此所謂四象生/八卦也乾一奇今分為八卦之第三爻坤一偶今分為)

(八卦之第三爻餘皆倣此而初爻二爻之四今又分而/為八矣乾兌艮坤生於二太故為天之四象離震巽坎)

(生於二少故/為地之四象)八卦相錯而後萬物生焉(一卦之上各加/八卦以相間錯)

(則六十四卦成矣然第三爻之相交則生第四爻之一/奇一偶於是一奇一偶各為四卦之第四爻而下三爻)

(亦分為十六矣第四爻又相交則生第五爻之一奇一/偶於是一奇一偶各為二卦之第五爻而下四爻亦分)

(而為三十二矣第五爻又相交則生第六爻之一竒一/偶則一竒一偶各為一卦之第六爻而下五爻亦分為)

(六十四矣盖八卦相乗為六十四而自三畫以上三加/一倍以至六畫則三畫者亦加二倍而卦體横分亦為)

(六十四矣其數殊塗不約而㑹如/合符節不差毫釐正是易之妙處)此來教所引邵氏先

生說也今子細辨析奉呈幸詳考之方可見其曲折未

遽可輕議也然此已是就六十四卦已成之後言之故

其先後多寡有難著語處乍看極費分疏猝然曉㑹不

得若要見得聖人作易根原直截分明却不如且看卷

首横圖自始初只有兩畫時漸次看起以至生滿六畫

之後其先後多寡既有次第而位置分明不費詞說於

此看得方見六十四卦全是天理自然挨排出來聖人

只是見得分明便作依本畫出元不曽用一毫智力添

助盖本不煩智力之助亦不容智力得以助於其間也

及至卦成之後逆順縱横都成義理千般萬種其妙無

窮却在人看得如何而各因所見為說雖若各不相資

而實未嘗相悖也盖自初未有畫時說到六畫滿處者

邵子所謂先天之學也卦成之後各因一義推說邵子

所謂後天之學也今來喻所引繋辭說卦三才六位之

說即所謂後天者也先天後天既各自為一義而後天

說中取義又多不同彼此自不相妨不可執一而廢百

也若執此說必謂聖人初畫卦時只見一箇三才便更

不問事由一連便掃出三畫以擬其象畫成之後子細

看來見使不得又旋劃擘添出後一半截此則全是私

意杜撰補接豈復更有易耶來喻條目尚多然其大節

目不過如此今但於此看破則其餘小小未合處自當

迎刃而觧矣故今不復悉辨以凂髙明伏幸財察

　　　答袁機仲

　　來教疑河圖洛書是後人偽作

熹竊謂生於今世而讀古人之書所以能别其真偽者

一則以其義理之所當否而知之二則以其左驗之異

同而質之未有舍此兩塗而能直以臆度懸斷之者也

熹於世傳河圖洛書之舊所以不敢不信者正以其義

理不悖而證驗不差爾來教必以為偽則未見有以指

其義理之謬證驗之差也而直欲以臆度懸斷之此熹

之所以未敢曲從而不得不辨也况今日之論且欲因

象數之位置徃來以見天地隂陽之造化吉凶消長之

本原茍於此未明則固未暇别尋證據今乃全不尋其

義理亦未至明有證據而徒然為此無益之辨是不議

於室而譟於門不味其腴而齩其骨也政使辨得二圖

真偽端的不差亦無所用又况未必是乎願且置此而

於熹所推二圖之說少加意焉則雖未必便是真圖然

於象數本原亦當略見意味有歡喜處而圖之真偽将

不辨而自明矣

　　來教疑先天後天之說

據邵氏說先天者伏羲所畫之易也後天者文王所演

之易也伏羲之易初無文字只有一圖以寓其象數而

天地萬物之理隂陽始終之變具焉文王之易即今之

周易而孔子所為作傳者是也孔子既因文王之易以

作傳則其所論固當專以文王之易為主然不推本伏

羲作易畫卦之所由則學者必将誤認文王所演之易

便為伏羲始畫之易只從中半說起不識向上根原矣

故十翼之中如八卦成列因而重之太極兩儀四象八

卦而天地山澤雷風水火之類皆本伏羲畫卦之意而

今新書原卦畫一篇亦分兩儀伏羲在前文王在後必

欲知聖人作易之本則當考伏羲之畫若只欲知今易

書文義則但求之文王之經孔子之傳足矣兩者初不

相妨而亦不可以相雜來教乃謂專為邵氏觧釋而於

易經無所折衷則恐考之有未詳也

　　來教謂七八九六不可為四象

四象之名所包甚廣大抵須以兩畫相重四位成列者

為正而一二三四者其位之次也七八九六者其數之

實也其以隂陽剛柔分之者合天地而言也其以隂陽

老少分之者專以天道而言也若專以地道言之則剛

柔又自有太少矣推而廣之縱横錯綜凡是一物無不

各有四者之象不但此數者而已矣此乃天地之間自

然道理未畫之前先有此象此數然後聖人畫卦時依

様畫出揲蓍者又隨其所得掛扐過揲之數以合焉非

是元無實體而畫卦揲蓍之際旋次安排出來也來喻

於此見得未明徒勞辨說竊恐且當先向未畫前識得

元有箇太極兩儀四象八卦底骨子方有商量今未須

遽立論也用九用六之文固在卦成之後而用九用六

之理乃在卦成之前亦是此理但見得實體分明則自

然觸處通透不勞辨說矣至謂一八九六乃揲蓍者所

為而非聖人之法此誤尤不難曉今且說揲蓍之法出

於聖人耶出於後世耶若據大傳則是出於聖人無疑

而當是之時若無七八九六則亦無所取决以見其爻

之隂陽動静矣亦何以揲蓍為哉此事前書辨之已詳

非熹之創見新說更請熟玩當自見之今不復縷縷也

來喻又云繋辭本只是四象生八卦今又倍之兩其四

象而生八卦之一此數字不可曉然想不足深辨請且

於前所謂實體者驗之庻乎其有得也

　　來教疑四爻五爻者無所主名

一畫為儀二畫為象三畫為卦則八卦備矣此上若旋

次各加隂陽一畫則積至三重再成八卦者八方有六

十四卦之名若徑以八卦徧就加乎一卦之上則亦如

其位而得名焉方其四畫五畫之時未成外卦故不得

而名之耳内卦為貞外卦為悔亦是畫卦之時已有此

名至揲蓍求之則九變而得貞又九變而得悔又是後

一段事亦如前所論七八九六云爾非謂必揲蓍然後

始有貞悔之名也大抵新書所論卦位與繋辭說卦容

有異同至論揲蓍則只本繋辭何由别有他說如此等

處至為淺近而今為說乃如此竊恐考之殊未詳也

　　來教引伊川先生說重卦之由

重卦之由不但伊川先生之說如此盖大傳亦云八卦

成列因而重之矣但八卦所以成列乃是從太極兩儀

四象漸次生出以至於此畫成之後方見其有三才之

象非聖人因見三才遂以己意思惟而連畫三爻以象

之也因而重之亦是因八卦之已成各就上面節次生

出若旋生逐爻則更加三變方成六十四卦若併生全

卦則只用一變便成六十四卦雖有遲速之不同然皆

自然漸次生出各有行列次第畫成之後然後見其可

盡天下之變不是聖人見下三爻不足以盡天下之變

然後别生計較又并畫上三爻以盡之也此等皆是作

易妙處方其畫時雖是聖人亦不自知裏面有許多巧

妙奇特直是要人細心體認不可草草立說也

　以上五條鄙意傾倒無復餘藴矣然此非熹之說乃

　康節之說非康節之說乃希夷之說非希夷之説乃

　孔子之說但當日諸儒既失其傳而方外之流隂相

　付受以為丹竈之術至於希夷康節乃反之於易而

　後其說始得復明於世然與見今周易次第行列多

　不同者故聞者創見多不能曉而不之信只據目今

　見行周易縁文生義穿鑿破碎有不勝其杜撰者此

　啓䝉之書所為作也若其習聞易曉人人皆能領畧

　則又何必更著此書以為屋下之屋牀上之牀哉更

　願髙明毋以為熹之說而忽之姑且虚心遜志以求

　其通曉未可好髙立異而輕索其瑕疵也玩之久熟

　浹洽於心則天地變化之神隂陽消長之妙自将瞭

　於心目之間而其可驚可喜可笑可樂必有不自知

　其所以然而然者矣言之不盡偶得小詩以寄鄙懷

　曰忽然半夜一聲雷萬戸千門次第開若識無心涵

　有象許君親見伏羲來説得太郎當了只少箇拄杖

　卓一下便是一囘普說矣狂妄僣率幸勿鄙誚也

　　　答袁機仲

伏承别紙誨諭諄悉及示新論尤荷不鄙但區區之說

前此已悉陳之而前後累䝉排擯揮斥亦已不遺餘力

矣今復下喻使罄其說顧亦何以異於前日耶然既辱

開之使言則又不敢嘿嘿然其大者未易遽論姑即來

教一二淺者質之夫謂溫厚之氣盛於東南嚴凝之氣

盛於西北者禮家之說也謂陽生於子於卦為復隂生

於午於卦為垢者厯家之說也謂巽位東南乾位西北

者說卦之說也此三家者各為一說而禮家厯家之言

猶可相通至於說卦則其卦位自為一說而與彼二者

不相謀矣今來教乃欲合而一之而其間又有一說之

中自相乖戾者此熹所以不能無疑也夫謂東南以一

隂已生而為隂柔之位西北以一陽已生而為陽剛之

位則是陽之盛於春夏者不得為陽隂之盛於秋冬者

不得為隂而反以其始生之㣲者為主也謂一隂生於

東南一陽生於西北則是隂不生於正南午位之遇而

滛於東陽不生於正北子位之復而旅於西也謂巽以

一隂之生而位乎東南則乾者豈一陽之生而位於西

北乎况說卦之本文於巽則但取其潔齊於乾則但取

其戰而已而未嘗有一隂一陽始生之說也凡此崎嶇

反復終不可通不若直以陽剛為仁隂柔為義之明白

而簡易也盖如此則發生為仁肅殺為義三家之說皆

無所牾肅殺雖似乎剛然實天地收斂退藏之氣自不

妨其為隂柔也來教又論黑白之位尤不可曉然其圖

亦非古法但今欲易曉且為此以寓之耳乾則三位皆白

三陽之象也兌則下二白而上一黑下二陽而上一隂也

離則上下二白而中一黑上下二陽而中一陰也震則下

一白而上二黑下一陽而上二陰也巽之下一黑而上二

白坎之上下二黑而中一白艮之下二黑而上一白坤之

三黑皆其三爻隂陽之象也蓋乾兌離震之初爻皆白巽

坎艮坤之初爻皆黑四卦相間兩儀之象也乾兌巽坎之

中爻皆白離震艮坤之中爻皆黑兩卦相間四象之象也

乾離巽艮之上爻皆白兌震坎坤之上爻皆黑一卦相間

八卦之象也豈有震坎皆黑而如坤巽離皆白而如乾之

理乎此恐畫圖之誤不然則明者察之有未審也凡此乃

易中至淺至近而易見者契丈猶未之盡而況其體大而

義深者又安可容易輕忽而遽加詆誚乎此熹所以不敢

索言蓋恐其不足以解左右者之惑而益其過也幸試詳

之若熹所言略有可信則願繼此以進不敢吝

　又讀來書以為不可以仁義禮智分四時此亦似太草

　草矣夫五行五常五方四時之相配其為理甚明而為

　說甚久非熹獨於今日創為此論也凡此之類竊恐髙

　明考之未詳思之未審而卒然立論輕肆詆訶是以前

　此區區所懷不欲盡吐於老丈之前者尚多此其為訑

　訑之聲音顔色大矣若欲實求義理之歸恐當去此而

　虛以受人庶幾乎其有得也僣易皇恐熹又禀

　　　答袁機仲别幅

乾於文王八卦之位在西北於十二卦之位在東南坤於

文王八卦之位在西南於十二卦之位在西北故今圖子列

文王八卦於内而布十二卦於外以見彼此位置逈然不同

雖有善辨者不能合而一之也然十二卦之説可曉而八卦

之説難明可曉者當推難明者當闕按圖以觀則可見矣

論十二卦則陽始於子而終於己隂始於午而終於亥論

四時之氣則陽始於寅而終於未隂始於申而終於丑此

一説者雖若小差而所爭不過二位蓋子位一陽雖生而

未出乎地至寅位泰卦則三陽之生方出地上而温厚之

氣自此始焉己位乾卦六陽雖極而温厚之氣未終故午

位一陰雖生而未害於陽必至未位遯卦而後温厚之氣

始盡也其午位隂已生而嚴凝之氣及申方始亥位六陰

雖極而嚴凝之氣至丑方盡義亦倣此盖地中之氣難見

而地上之氣易識故周人以建子為正雖得天統而孔子

之論為邦乃以夏時為正盖取其隂陽始終之著明也按

圖以推其説可見

來喻謂坤之上六陽氣已生(其位/在亥)乾之上九隂氣已生(其/位)

(在/巳)以剥上九碩果不食十月為陽月之義推之則剝卦上

九之陽方盡而變為純坤之時坤卦下爻已有陽氣生於

其中矣但一日之内一畫之中方長得三十分之一必積

之一月然後始滿一畫而為復方是一陽之生耳夬之一

陰為乾為遇義亦同此(來喻雖有是説而未/詳宻故為推之如此)盖論其始生

之微固己可名於隂陽然便以此為隂陽之限則其方盛

者未替而所占不啻卦内六分之五方生者甚微而所占

未及卦内六分之一所以未可截自此處而分陰陽也此

乃十二卦中之一義與復遇之説理本不殊但數變之後

方説得到此不可攙先輥説亂了正意耳

來諭又謂冬春為陽夏秋為陰以文王八卦論之則自西

北之乾以至東方之震皆父與三男之位也自東南之巽

以至西方之兑皆母與三女之位也故坤蹇解卦之彖辭

皆以東北為陽方西南為陰方然則謂冬春為陽夏秋為

陰亦是一説但說卦又以乾為西北則隂有不盡乎西以

巽為東南則陽有不盡乎東又與三卦彖辭小不同(此亦/以來)

(書之説推之而説卦之文適與彖辭相/為表裏亦可以見此圖之出於文王也)但此自是一説與

他説如十二卦之類各不相通耳

來喻以東南之温厚為仁西北之嚴凝為義此鄉飲酒義

之言也然本其言雖分仁義而無陰陽柔剛之别但於其

後復有陽氣發於東方之說則固以仁為屬乎陽而義之

當屬乎陰從可推矣來喻乃不察此而必欲以仁為柔以

義為剛此既失之而又病夫柔之不可屬乎陽剛之不可

屬乎陰也於是彊以温厚為柔嚴凝為剛又移北之隂以

就南而使主乎仁之柔移南之陽以就北而使主乎義之

剛其於方位氣候悉反易之而其所以為説者率皆參差

乖迕而不可合又使東北之為陽西南之為陰亦皆得其

半而失其半愚於圖子已具見其失矣蓋嘗論之陽主進

而陰主退陽主息而陰主消進而息者其氣彊退而消者

其氣弱此隂陽之所以為柔剛也陽剛温厚居東南主春

夏而以作長為事陰柔嚴凝居西北主秋冬而以歛藏為

事作長為生歛藏為殺此剛柔之所以為仁義也以此觀

之則隂陽剛柔仁義之位豈不曉然而彼楊子雲之所謂

於仁也柔於義也剛者乃自其用處之末流言之盖亦所

謂陽中之陰隂中之陽固不妨自為一義但不可以雜乎

此而論之爾向日妙湛盖嘗靣禀易中卦位義理層數甚

多自有次第逐層各是一箇體靣不可牽彊合為一説學

者須是旋次理㑹理㑹上層之時未要攪動下層直待理

㑹得上層都透徹了又却輕輕掲起下層理㑹將去當時

雖似遲鈍不快人意然積累之久層層都了却自見得許

多條理千差萬别各有歸著豈不快哉若不問淺深不分前

後輥成一塊合成一說則彼此相妨令人分䟽不下徒自紛

紛成鹵莽矣此是平生讀書已試之效不但讀易為然也

前書所論仁義禮智分屬五行四時此是先儒舊説未可

輕詆今者來書雖不及之然此大義也或恐前書有所未

盡不可不究其説蓋天地之間一氣而已分陰分陽便是

兩物故陽為仁而隂為義然陰陽又各分而為二故陽之

初為木為春為仁陽之盛為火為夏為禮隂之初為金為

秋為義隂之極為水為冬為智蓋仁之惻隱方自中出而

禮之恭敬則已盡發於外義之羞惡方自外入而智之是

非則已全伏於中故其象類如此非是假合附㑹若能黙

㑹於心便自可見元亨利貞其理亦然文言取類尤為明

白非區區今日之臆説也五行之中四者既各有所屬而

土居中宫為四行之地四時之主在人則為信為真實之

義而為四德之地衆善之主也(五聲五色五味五臭/五藏五䖝其分放此)盖天

人一物内外一理流通貫徹初無間隔若不見得則雖生

於天地間而不知所以為天地之理雖有人之形貌而亦

不知所以為人之理矣故此一義切於吾身比前數段尤

為要𦂳非但小節目而已也

　　　答袁機仲

垂諭易説又見講學不倦下問不能之盛美尤竊欽仰已

悉鄙意别紙具呈矣此但易中卦畫隂陽之分位耳未是

吾人切身之事萬一愚見未合盛意可且置之而更别向

裏尋求恐合自有𦂳切用功處也

　　　答袁機仲

再辱垂諭具悉尊㫖然細觀本末初無所爭只因武陵舊

圖仁義兩字偶失照管致有交互其失甚微後來既覺仁

字去西北方不得義字去東南方不得即當就此分明改

正便無一事顧乃䕶其所短而欲多方作計移換隂陽剛

柔四字以盡其失所以競辨紛紜以至於今而不能定也

蓋始者先以文王八卦為說而謂一隂生於巽一陽生於

乾則既非説卦本意矣其以二陽純乾之方為一陽始生

之地則又為乖剌之甚者及既知之而又以十二卦為説

則謂一陽生於乾之上九一隂生於坤之上六遂移北方

之隂柔以就南使之帶囘仁字於西南而不失其為隂柔

移南方之陽剛以歸北使之帶囘義字於東北而不失其

陽剛則亦巧矣然其所移動者凡二方而六辰六卦例皆

失其舊主又更改却古來陰陽界限蓋不勝其煩擾而其

所欲遷就之意乃不過僅得其半而失其半蓋北方雖曰

嚴凝而東方已為温厚南方雖曰温厚而西方已為嚴凝

也是則非惟不足以救舊圖一時之失而其耻過作非故

為穿鑿之咎反有甚於前日者竊恐髙明於此急於求勝

未及深致思也欲究其説以開盛意又念空言繳繞難曉

易差不免畫成一圖先列定位而後别以舊圖之失及今

者兩次所論之意隨事貼説有不盡者則又詳言别為數

條以附於後切望虛心平氣細考而徐思之若能於此翻

然悔悟先取舊圖分明改正仁義二字却將今所移易陰

陽剛柔等字一切發囘元來去處如熹新圖之本位則易

簡圓成不費詞説而三才五行天理人事已各得其所矣

至於文王八卦則熹嘗以卦畫求之縱横反覆竟不能得

其所以安排之意是以畏懼不敢妄為之説非以為文王

後天之學而忽之也夫文王性與天合乃生知之大聖而

後天之學方根求其説而不得熹雖至愚亦安敢有忽之

之心耶但如來書所論則不過是因其已定之位已成之

説而應和贊歎之爾若使文王之意止於如此則熹固己

識之不待深思而猶病其未得矣故嘗竊謂髙明之於此

圖尊之雖至信之雖篤而所以知之則恐有不如熹之深

者此又未易以言語道也至於邵氏以此圖為文王之學

雖無所考然説卦以此列於天地定位雷以動之兩節之

後而其布置之法逈然不同則邵氏分之以屬於伏羲文

王恐亦不為無理但未曉其根源則姑闕之以俟知者亦

無甚害不必卓然肆意立論而輕排之也又謂一竒一耦

不能生四象而二竒二耦不能生八卦則此一圖極為易

曉又不知老丈平時作如何㸔而今日猶有此疑也盖其

初生之一竒一耦則兩儀也一竒之上又生一竒一耦則為

二畫者二而謂之太陽少陰矣此耦之上亦生一竒一耦則

亦為二畫者二而謂之少陽太隂矣此所謂四象者也(四象/成則)

(兩儀亦/分為四)太陽竒畫之上又生一竒一耦則為上爻者三而謂

之乾兌矣(餘六條/準此)此則所謂八卦者也(八卦成則兩儀/四象皆分為八)是皆

自然而生瀵湧而出不假智力不犯手勢而天地之文萬事

之理莫不畢具乃不謂之畫前之易謂之何哉僕之前書固

己自謂非是古有此圖只是今日以意為之寫出竒耦相生

次第令人易曉矣其曰畫前之易乃謂未畫之前已有此

理而特假手於聰明神武之人以發其秘非謂畫前已有

此圖畫後方有八卦也此是易中第一義若不識此而欲

言易何異舉無綱之網挈無領之裘直是無著力處此可

為知者道也目疾殊甚不能親書切幸深照

　第四畫者以八卦為太極而復生之兩儀也第五畫者

　八卦之四象也第六畫者八卦之八卦也再㸔來書有

　此一項此書未答故復及之熹又禀

　　　答袁機仲

易説不知尊意看得如何前書所云二方六卦六辰皆

失其所與得半失半之說後來思之亦有未盡盖徙陽

扵北使陽失其位而奪隂之位徙隂於南使隂失其位

而奪陽之位二方固己病矣東方雖得仍舊為陽然其

温厚之仁不得南與同類相合而使彊附於北方嚴凝

之義不則却須改仁為義以去隂而就陽方得寧貼然

又恐無此理是東方三卦三辰亦失其所也西方雖得

仍舊為隂然其離北附南與夫改義為仁其勢亦有所

不便是西方三卦三辰亦失其所也盖移此二方而四

方八面十二辰十二卦一時鬼亂無一物得安其性命

之情也前書所禀殊未及此之明白詳盡也

　　　答袁機仲

易説已悉若只如此則熹固己深曉不待諄諄之告矣

所以致疑正恐髙明之見有所未盡而費力穿鑿使隂

陽不得據其方盛之地仁義不得保其一德之全徒爾

紛紜有損無益爾今既未䝉省察執之愈堅則區區之

愚尚復何說竊意兩家之論各自為家公之不能使我

為公猶我之不能使公為我也不若自此閉口不談各

守其說以俟羲文之出而質正焉然以髙明之見自信

之篤竊恐羲文復出亦未肯信其說也魏鄭公之言以

為望獻陵也若昭陵則臣固己見之矣佛者之言曰諸

人知處良遂摠知良遂知處諸人不知正此之謂矣世

間事吾入身在閑處言之無益此正好從容講論以慰

窮愁而枘鑿之不合又如此是亦深可歎者而信乎其

道之窮矣

　　　答袁機仲

易說垂示極荷不鄙然淺陋之見前已屢陳至煩訶斥

久矣今復何敢有言但詳序說諸篇唯是依經說理而

不惑於諸儒臆說之鑿此為一書要切之㫖今以篇中

之說考之則如繋辭說卦觧兩引禮記以春作夏長為

仁秋斂冬藏為義說卦觧又獨引温厚之氣始於東北

盛於東南嚴凝之氣始於西南盛於東北以為仁義之

分此於經既有据又合於理之自然真可謂不惑於諸

儒臆說之鑿矣但其所以為說則又必以為聖人恐乾

止有陽剛而無仁坤止有隂柔而無義故必兼三才以

為六畫然後能使乾居東北而為冬春之陽坤居西南

而為夏秋之隂又必横截隂陽各為兩叚以分仁義之

界然後能使春居東而為乾之仁夏居南而為坤之仁

秋居西而為坤之義冬居北而為乾之義(此非本書之/詞但以鄙意)

(注觧如此庻覽/者之易曉耳)則其割裂補綴破碎參差未知於經何

所据依而何以異於諸儒臆説之鑿也又按文王孔子

皆以乾為西北之卦艮為東北之卦顧雖未能洞曉其

所以然然經有明文不可移易則已審矣今乃云乾位

東北則是貶乾之尊使居艮位未知使艮却居何處此

又未知於經何所据依而何以異於諸儒臆說之鑿也

又按孔子明言易有太極是生兩儀是則固以太極為

一兩儀為二而凡有心有目者皆能識之不待推厯布

算而後可知也今太極論乃曰乾坤者易之太極則是

以兩儀為太極而又使之自生兩儀矣未知此於經何

所据依而又何以異於諸儒臆說之鑿也至繋辭觧又

謂太極者一之所由起則是又以為太極之妙一不足

以名之而其序則當且生所起之一而後再變乃生兩

儀矣此則又未暇論其於經有無据依是與不是諸儒

臆說之鑿而但以前論參之已有大相矛盾者不審髙

明之意果何如也凡此四條熹皆不敢輙以為非以觸

尊怒但所未曉不敢不求教耳

　　　答袁機仲

誨諭參同邵氏不知易之說辨博髙深非淺陋所能窺

測但參同之書本不為明易乃姑借此納甲之法以寓

其行持進退之候異時每欲學之而不得其傳無下手

處不敢輕議然其所言納甲之法則今所傳京房占法

見於火珠林者是其遺說沈存中筆談解釋甚詳亦自

有理參同所云甲乙丙丁庚辛者乃以月之昏旦出沒

言之非以分六卦之方也此雖非為明易而設然易中

無所不有茍其言自成一說可推而通則亦無害於易

恐不必輕肆詆排也至扵邵氏先天之說則有推本伏

羲畫卦次第生生之妙乃是易之宗祖尤不當率爾妄

議或未深曉且當置而不論以謹闕疑若必以為不知

易則如熹輩尚何足與言易而每煩提耳之勤也既荷

不鄙不敢不盡其愚其他如六五坤承向亦疑有誤字

見於考異而所示十二卦圖以垢為子以復為午亦所

未喻所引坎離無爻位亦有脱字此或只是筆誤皆未

暇論也

　　　答趙提舉(善譽/)

慕用之久徃歳雖辱寵臨而倥偬卒廹不能少欵每以

為恨近乃竊窺所著易論語書又歎其得之之晚而不

獲親扣名理也間因虞君轉請所疑初未敢以姓名自

通而髙明不鄙逺辱貽書所以傾倒之意甚厚三復以

還感慰無量不敢無以報也盖道體之大無窮而於其

間文理密察有不可以毫釐差者此聖賢之語道所以

既言發育萬物峻極于天以形容其至大而又必曰禮

儀三百威儀三千以該悉其至微而其指示學者脩德

凝道之功所以既曰致其廣大而又必曰盡其精㣲也

近世之言道者則不然其論大抵樂渾全而忌剖析喜

髙妙而略細微其於所謂廣大者則似之而於精微有

不察則其所謂廣大者亦未易以識其全體之真也今

且以經言論之其所發明固不外乎一理然其所指則

不能無異同之别而就其所同之中盖亦不無賔主親

踈逺近之差焉如卦之所以八者以奇耦之三加而成

也而爻之所以三則取諸三才之象而非奇耦所能與

此理之一而所指之不同者也四象之說本為畫卦則

當以康節之說為主而七八九六東西南北水火金木

之類為客得其主則客之親疎逺近皆即此而可定不

得其主而曰是皆一說則我欲同而彼自異終有不可

得而同者矣此所指之同而不能無賔主之分者也是

皆樂渾全而忌剖析之過也至於乾坤之純而不雜者

聖人所以形容天地之德而為六十四卦之綱也乾之

純於剛健而不雜又聖人所以形容天理自然之全體

而為坤之綱也所以贊其剛健柔順之全德以明聖人

體道之妙學者入德之方者亦云備矣未嘗以其偏而

少貶之也至於諸爻雖或不免於有戒然乾九三之危

以其失中也其得無咎以其健而行也坤六五之元吉

以其居尊而能下也上六之龍戰以其太盛而亢陽也

是豈惡乾之剛而欲其柔惡坤之柔而欲其剛哉今未

察乎其精微之藴而遽指其偏以為當戒意若有所未

足於乾坤而陿小之者是不亦喜髙妙而略細微之過

乎至於用九用六乃為戒其剛柔之偏者然亦因其隂

變為陽陽變為隂之象而有此戒如歐陽子之云者非

聖人創意立説而強為之也大抵易之書本為卜筮而

作故其詞必根於象數而非聖人已意之所為其所勸

戒亦以施諸筮得此卦此爻之人而非反以戒夫卦爻

者近世言易者殊不知此所以其說雖有義理而無情

意雖大儒先生有所不免比因玩索偶幸及此私竊自

慶以為天啓其衷而以語人人亦未見有深曉者不知

髙明以為如何舊亦草筆其說今漫録二卦上呈其他

文義未瑩者多未能卒業姑以俟後世之子雲耳近又

嘗編一小書畧論象數梗槩并以為獻妄竊自謂學易

而有意扵象數之說者於此不可不知外此則不必知

也心之精㣲言不能盡臨風引領馳想增劇

　　　答趙提舉

易學未蒙指教乃有簡易之褒令人踧踖其書草略何

足以當此然此二字在易數中真不可易之妙近世說

易者愈多而此理愈晦非見之明孰能以一言盡之哉

歎服亡已近嘗略修數處尋别寄呈但圖書錯綜縱横

無不脗合終有不可得而盡者信乎天地之文非人之

私智所能及也

　　　與周益公

熹竊以孟夏清和伏惟判府安撫少保大觀文丞相國

公鈞候動止萬福熹近嘗拜書并胡先生墓文請教今

者至城中乃知未遣已白史君趣其行諒亦非久當徹

鈞聽也熹有少懇率易拜禀熹先君子少喜學荆公書

收其墨蹟為多其一紙乃進鄴侯家傳奏草味其詞㫖

玩其筆勢直有跨越古今開闔宇宙之氣然與今版本

文集不同疑集中者乃刪潤定本而此紙乃其胸懐本

趣也嘗欲抄目録李傳本語附其後而并刻之使後之

君子得以考焉而未暇也今江西使者汪兄季路乃欲

取而刻之臨川妄意欲求相公一言以重其事庻幾覽

者有以知此幅紙數行之間而其所闗渉乃有不可勝

言之感非獨為筆札玩好設也伏惟相公亦當慨然於

此而終惠之早賜揮染附季路為幸甚厚其他尚有與

王觀文論邉事數紙異時并當附呈以求審定也專此

具禀不敢它及伏乞鈞照

　　　答周益公

昨蒙寵喻范歐議論鄙意有所不能無疑欲以請教而

亦未暇今遇此便似不可失而病軀兩日覺得沉重愈

甚於前勢不容詳細禀白但竊以為范歐二公之心明

白洞逹無纖芥可疑吕公前過後功瑕瑜自不相掩若

如尊喻却恐未為得其情者故願相公更熟思之也向

見范公與吕公書引汾陽臨淮事者語意尤明白而集

中却不見之恐亦為忠宣所刪也忠宣固賢然其規模

氣象似與文正有未盡同者深諱此事雖不害為守正

然未得為可與權也不審髙明以為如何少日見徐玉

丈端立自言嘗見石林疑范馬鍾律之辨乃故為同異

以釋朋比之疑者因告之曰此事信否未可知然為此

論者亦可謂不占便宜矣石林為之一笑而罷今日之

論恐或類此故并及之僭率皇恐切望矜恕

　　　答周益公

前者累蒙誨諭范碑曲折考据精博論議正平而措意

深逺尤非常情所及又得吕子約録記所被教墨參互

開發其辨益明熹之孤陋得與聞焉幸已甚矣復何敢

措一詞於其間哉然隱之於心竊有所不能無疑者盖

嘗竊謂吕公之心固非晚生所能窺度然當其用事時

其舉措之不合衆心者盖亦多矣而又惡忠賢之異已

必力排之使不能容於朝廷而後已是則一世之正人

端士莫不惡之况范歐二公或以諷議為官或以諫諍

為職又安可置之而不論且論之而合於天下之公議

則又豈可謂之太過也哉逮其晚節知天下之公議不

可以終拂亦以老病将歸而不復有所畏忌又慮夫天

下之事或終至於危亂不可如何而彼衆賢之排去者

或將起而復用則其罪必歸於我而并及於吾之子孫

是以寕損故怨以為收之桑榆之計盖其慮患之意雖

未必盡出於至公而其補過之善天下實被其賜則與

世之遂非長惡力戰天下之公議以貽患於國家者相

去逺矣至若范公之心則其正大光明固無宿怨而惓

惓之義實在國家故承其善意既起而樂為之用其自

訟之書所謂相公有汾陽之心之德仲淹無臨淮之才

之力者亦不可不謂之傾倒而無餘矣(此書今不見於/集中恐亦以忠)

(宣刋去而/不傳也)此最為范公之盛德而他人之難者歐陽公

亦識其意而特書之盖吕公前日之貶范公自為可罪

而今日之起范公自為可書二者各記其實而美惡初

不相掩則又可見歐公之心亦非淺之為丈夫矣今讀

所賜之書而求其指要則其言若曰吕公度量渾涵心

術精深所以期於成務而其用人才德兼取不為諸賢

專取德望之偏故范歐諸公不足以知之又未知其諸

子之賢而攻之有太過者後來范公雖為之用然其集

中歸重之語亦甚平平盖特州郡之常禮而實則終身

未嘗觧仇也其後歐公乃悔前言之過又知其諸子之

賢故因范碑託為觧仇之語以見意而忠宣獨知其父

之心是以直於碑中刋去其語雖以取怒於歐公而不

憚也凡此曲折指意微密必有不茍然者顧於愚見有

所未安不敢不詳布其說以求是正伏惟恕其僭易而

垂聽焉夫吕公之度量心術期以濟務則誠然矣然有

度量則宜有以容議論之異同有心術則宜有以辨人

才之邪正欲成天下之務則必從善去惡進賢退姦然

後可以有濟今皆反之而使天下之勢日入於昏亂下

而至於區區西事一方之病非再起范公幾有不能定

者則其前日之所為又惡在其有度量心術而能成務

也哉其用人也欲才德之兼取則亦信然矣然范歐諸

賢非徒有德而短於才者其於用人盖亦兼收而並取

雖以孫元規滕子京之流恃才自肆不入規矩亦皆将

䕶容飬以盡其能而未嘗有所廢棄則固非專用德而

遺才矣而吕公所用如張李二宋姑論其才亦决非能

優於二公者乃獨去此而取彼至於一時豪俊跅弛之

士窮而在下者不為無人亦未聞其有以羅致而器使

之也且其初觧相印而薦王隨陳堯佐以自代則未知

其所取者為才也耶為德也耶是亦不足以自觧矣若

謂范歐不足以知吕公之心又不料其子之賢而攻之

太過也其所攻事皆有迹顯不可揜安得為過且為侍

從諫諍之官為國論事乃視宰相子弟之賢否以為前

却亦豈人臣之誼哉若曰范吕之仇初未嘗觧則范公

既以吕公而再逐及其起任西事而超進職秩乃適在

吕公三入之時若范公果有怨於吕公而不釋乃閔默

受此而無一語以自明其前日之志是乃内懐憤毒不

能以理自勝而但以貪得美官之故俛而受其籠絡為

之驅使未知范公之心其肯為此否也若曰歐公晚悔

前言之失又知其諸子之賢故因范碑以自觧則是畏

其諸子之賢而欲隂為自託之計於是寕賣死友以結

新交雖至以無為有愧負幽冥而不遑恤又不知歐公

之心其忍為此否也况其所書但記觧仇之一事而未

嘗并譽其他美則前日斥逐忠良之罪亦未免於所謂

欲盖而彰者又何足以贖前言之過而媚其後人也哉

若論忠宣之賢則雖亦未易輕議然觀其事業規模與

文正之𢎞毅開豁終有未十分肖似處盖所謂可與立

而未可與權者乃翁觧仇之事度其心未必不深恥之

但不敢出之於口耳故濳於墓碑刋去此事有若避諱

然者歐公以此深不平之至屢見於書疏非但墨荘所

記而已况龍川志之於此又以親聞張安道之言為左

驗張實吕黨尤足取信無疑也若曰范公果無此事而

直為歐公所誣則為忠宣者正當沫血飲泣貽書歐公

具道其所以然者以白其父之心迹而俟歐公之命以

為進退若終不合則引義告絶而更以屬人或姑無刻

石而待後世之君子以定其論其亦可也乃不出此而

直於成文之中刋去數語不知此為何等舉措若非實

諱此事故隱忍寢默而不敢誦言則曷為其不為彼之

明白而直為此黯闇耶今不信范公出處文辭之實歐

公丁寧反復之論而但取於忠宣進退無據之所為以

為有無之决則區區於此誠有不能識者若摭實而言

之但曰吕公前日未免蔽賢之罪而其後日誠有補過

之功范歐二公之心則其終始本末如青天白日無纖

毫之可議若范公所謂生平無怨惡於一人者尤足以

見其心量之廣大髙明可為百世之師表至於忠宣則

所見雖狹然亦不害其為守正則不費詞說而名正言

順無復可疑矣不審尊意以為如何狂瞽之言或未中

理得賜鐫曉千萬幸甚後書誨諭又以昭録不書觧仇

之語而斷其無有則熹以為吕公拜罷范公進退既直

書其歳月則二公前憾之釋然不待言而喻矣不然則

昭録書成歐公固已不為史官而正獻忠宣又皆已為

時用范固不以墓碑全文上史氏而吕氏之意亦恐其

有所未快於歐公之言也是以姑欲置而不言以泯其

迹而不知後世之公論有不可誣者是以啟今日之紛

紛耳如又不然則范公此舉雖其賢子尚不能識彼為

史者知之必求能如歐公之深或者過為隱避亦不足

怪恐亦未可以此而定其有無也墨莊之録出於張邦

基者不知其何人其所記歐公四事以為得之公孫當

世而子約以為紹興舍人所記此固未知其孰是但味

其語意實有後人道不到處疑或有自來耳若談叢之

書則其記事固有得於一時傳聞之誤者然而此病在

古雖遷固之博近世則溫公之誠皆所不免况於後世

雖頗及見前輩然其平生蹤跡多在田野則其見聞之

間不能盡得事實宜必有之恐亦未可以此便謂非其

所著也丹朱之云誠為太過然歐公此言嘗為令狐父

子文字繁簡而發初亦無大美惡但似一時語勢之適

然不暇擇其擬倫之輕重耳故此言者雖未敢必其為

公之言而亦未可定其非公之言也此等數條不足深

論然偶因餘誨之及而并講之使得皆蒙裁正則亦不

為無小補者唯是所與子約書中疑學道三十年為後

學之言者則熹深惑焉而尤以為不可以不辨不審明

公何所惡於斯言而疑之也以道為髙逺𤣥妙而不可

學邪則道之之名正以人生日用當然之理猶四海九

州百千萬人當行之路爾非若老佛之所謂道者空虚

寂滅而無與於人也以道為迂逺疎濶而不必學耶則

道之在天下君臣父子之間起居動息之際皆有一定

之明法不可頃刻而暫廢故聖賢有作立言垂訓以著

明之巨細精粗無所不備而讀其書者必當講明究索

以存諸心行諸身而見諸事業然後可以盡人之職而

立乎天地之間不但玩其文詞以為綴緝纂組之工而

已也故子游誦夫子之言曰君子學道則愛人小人學

道則易使而夫子是之則學道云者豈近世後學之言

哉若謂歐公未嘗學此而不當以此自名耶則歐公之

學雖於道體猶有欠闕然其用力於文字之間而泝其

波流以求聖賢之意則於易於詩於周禮於春秋皆嘗

反復窮究以訂先儒之繆而本論之篇推明性善之說

以為息邪距詖之本其賢扵當世之號為宗工巨儒而

不免於祖尚浮虛信惑妖妄者又逺甚其於史記善善

惡惡如唐六臣傳之屬又能深究國家所以廢興存亡

之幾而為天下後世深切著明之永鑒者固非一端其

它文說雖或出於遊戲翰墨之餘然亦隨事多所發明

而詞氣藹然寛平深厚精切的當真韓公所謂仁義之

人者恐亦未可謂其全不學道而直以燕許楊劉之等

期之也若謂雖嘗學之而不當自命以取髙標揭已之

嫌耶則為士而自言其學道猶為農而自言其服田為

賈而自言其通貨亦非所以為夸若韓公者至乃自謂

已之道乃夫子孟軻楊雄所傳之道則其言之不譲益

甚矣又可指為後生之語而疑之耶凡此又皆熹之所

未諭者盖嘗反復思之而竟不得其說恭惟明公以事

業文章而論世尚友其於范歐之間固已異世而同轍

矣至於博觀今昔攷訂是非又非肯妄下雌黄者且於

六一之文收拾編彚讐正流通用力為多其於此事必

不草草况又當此正道湮微異言充塞之際餘論所及

小有左右則其輕重厚薄便有所分竊計念之已熟而

處之亦已精矣顧熹之愚獨有未能無疑者是以不敢

默默而不以求正於有道所恨偽學習氣已深不自覺

其言之狂妄伏惟髙明恕而教之則熹不勝千萬幸甚

　　　與留丞相别紙

伏蒙别紙垂諭楊至曲折不勝皇恐熹前此本以異議

得罪於丞相幸蒙矜察今又失於周防有此疎脱意必

已重得罪而遂見絶矣不謂丞相采聽不遺洞見底藴

至於誨諭之詳雖使熹自為辯數不過如此幸甚然聞

州縣奉行之間不無觀望囚繫箠撻横及無辜程督之

嚴至今未觧逺近傳聞過有疑論此殆未知丞相與其

外家自有契分而仁心曠度本不忍使其狼狽至此也

熹既蒙鐫誨感懼之深尚恐未有以此聞於鈞聽者輙

復禀白伏惟照察千萬幸甚

　　　與留丞相

前此蒙喻楊至秀才事率易報禀似聞已荷寛慈許以

容恕足見大人之度至公無我有如此者不勝敬服然

聞有司尚以前日符移之峻追捕未已其人至今竄伏

無所容寄有足矜者如蒙推念更得一言明喻所屬罷

其捕逮仍俾互相闗白使知盛德雅量不讐匹夫之意

則此人終受賜矣熹辱知素厚不敢復避嫌疑而冐昩

及此并冀容察皇恐死&KR1412;

　　　答留丞相

李通判歸出示所賜手教拜領伏讀慰幸已深至於垂

喻諄複勤懇則又竊仰德盛禮恭樂取諸人不難舍已

之意盖有一介布衣之士所不易者歎慕感激所得多

矣前此偶因垂問率易呈獻亦以姑備燕申餘暇遮眼

止睡之須不謂乃蒙親賜點閱日有程課以及終篇而

斟酌取予詳審精切又有專門名家所不逮者此周公

執贄還䞇之心畢公克勤小物之意此所以為聖賢之

盛節而非近世諸公所及也熹雖凡陋然其用力於此

不為不久而歴選平生講磨論說其得此於人盖鮮不

意臨老乃有遇於明公也更有它書欲遂傾囷倒廩以

跪進於几下而私居乏人艱於繕寫少假歳月當遂此

心儻得一一悉蒙印證則亦足以自信而無憾於方來

矣顧所不能無恨者猶以登門之晚而其質疑請益乃

有十年之遲伏想明公於此亦不能不慨然其間也謹

因李倅還便奏記叙謝目昏不得謹好尤以皇懼并乞

矜察

　　　與曾裘父

求仁之方竊意潛心久矣方恨未獲躬扣昨欽夫寄示

送行序文其説似皆的當不審髙明以為如何

　　　與曾裘父

向聞垂意魯論聖門親切指要正在此書想所造日以

深矣恨未得聞一二也敬夫得書否比來講論尤精密

亦嘗相與講所疑否元履遇合非常未知所以稱塞士

友盖多榮之而熹竊有懼焉想髙懐正如此當有以警

䇿之也

　　　與曾裘父

敬夫為元履作齋銘嘗見之否謾納一本其言雖約然

大學始終之義具焉恐可寘左右也崇安二公祠記熹

所妄作輙徃求教雖不及改尚警其後也

　　　答黄叔張(維之/)

示及三書感感誠立誠通之論誠如尊喻不敢多遜竊

意自有此書無人與之思索至此西銘太極諸說亦皆

積數十年之功無一字出私意釋氏以胸襟流出為極

則以今觀之天地之間自有一定不易之理要當見得

不假毫髪意思安排不著毫髮意見夾雜自然先聖後

聖如合符節方是究竟處也

　　　答耿直之(秉/)

熹生長窮僻少日所聞於師友者不過修身窮理守正

俟命之說雖行之不力有愧夙心亦未嘗敢舍之而從

人也頃歳入浙從士大夫逰數月之間凡所聞者無非

枉尺直尋茍容偷合之論心竊駭之而獨於執事者見

其綜理名實直道而行卓然非當世之士也顧雖未及

一見而職事之間適相首尾乃有不約而合者於是始

復益信前日心期之不偶然也兹者又承示及所與學

官弟子講論之說不惟有以見賢侯在泮弦歌之盛而

潛心大業體用圓融之妙所以警發昩陋者又為深切

三復欣幸不知所言然頃扵此書粗嘗討究亦見前輩

之說有如此者因以文義求之竊疑聖言簡直未遽有

此曲折而孔顏之所以為聖賢必有超然無一毫意必

固我之私者以為之本然後有以應事物之變而無窮

以是止據舊說不復致疑今睹來示雖若不異於前人

而其規模之大體用之全則非彼所到而熹之愚亦未

及也更俟從容反復玩味别以求教它所論著亦有欲

就正者私居乏人抄寫後便寄呈也去歳救荒後時狼

狽殊甚不謂其人乃復見恕如此來喻所及令人恐懼

不自安耳

　　　答薛士龍(季宣/)

熹竊伏窮山講服盛名之日久矣去年邂逅林擇之歸

自宣城又能道餘論一二皆成已成物之大致區區益

願承教於前顧以憂患之餘屏跡田里而執事名問方

昭德業方起隱顯異趣私竊揣料未容遽遂鄙懐則亦

悵然太息而已兹者林擴之之來乃知榮膺睿眷出試

輔藩宣布之初譽處休洽深以為慰又蒙不鄙逺貽書

翰所以教告甚悉擴之又以所聞相與推說皆平生所

深欲聞者感幸之至不容於心然而三復來教則有熹

愚不敢當者二焉請陳其說而左右者察之熹自少愚

鈍事事不能及人顧嘗側聞先生君子之餘教粗知有

志於學而求之不得其術盖舍近求逺處下窺髙馳心

空妙之域者二十餘年比乃困而自悔始復退而求之

於句讀文義之間謹之於視聽言動之際而亦未有聞

也方将與同志一二友朋并心合力以從事於其間庻

幾銖積絲累分寸躋攀以幸其粗知理義之實不為小

人之歸而歳月侵尋齒髮遽如許矣懔然大懼日力之

不足思得求助於當世有道之君子以速其進而未得

也執事乃不知此而反以講道教人之事期之此熹之

所以不敢當者一也至於聖賢出處之義則亦略聞之

矣顧以材智淺劣自知甚明而又學無所成不堪酬酢

故自十數年來日益摧縮不敢復有當世之念雖昨來

奉親之日急於甘㫖之奉猶不敢自彊其所不足以犯

世患矧今孤露餘生形神彫䘮懶廢無用益甚於前誠

不忍復為彯纓結綬之計以重不孝之罪是以杜門空

山甘忍窮寂以遂區區之志而庻幾或寡過焉執事又

不知此而反以行道濟時之事責之此熹所以不敢當

者二也感服至意無以為謝敢布腹心伏惟加憐察焉

繼此儻未斥絶尚冀有以警誨之使不迷於入德之塗

則執事之賜厚矣它非所敢望也湖學之盛甲於東南

而其湮廢亦已久矣盖自熈寧設置教官之後學者不

復得自擇師是以學校之正名存實亡而人才之出不

復如當日之盛今得賢太守身為之師其必将有變矣

然竊嘗讀安定之書考其所學盖不出乎章句誦說之

間以近歳學者髙明自得之論校之其卑甚矣然以古

凖今則其虛實淳漓輕重厚薄之效其不相逮至逺是

以嘗竊疑之敢因垂問之及而請質焉因風見教及此

幸甚又聞慶厯間嘗取湖學規制行之太學不知當時

所取果何事也求諸故府必尚有可攷者得令書吏録

以見賜則又幸甚相望之逺無由造前請益所欲言者

何啻萬端遥想郡齋之間伏紙不審引領

　　　答薛士龍

熹屏居窮陋幸無它苦而渉春以來親友䘮亡弔問奔

走不得少安殊無好况此外無足言者誨諭諄複仰荷

不鄙之意然無可不可之教則非初學所敢自期而待

禮而應者元非衰陋所敢萌意也區區之懐前言盖已

盡之矣萬一諸公終不察則不過恭俟嚴譴而已無它

說也蒙愛念之深而其間頗有未相悉者故敢及之然

不足為外人道也垂諭湖學本末不勝感歎而所論胡

公之學盖得扵古之所謂洒掃應對進退者尤為的當

警發深矣竊意髙明所以成已成物之要未嘗不在於

此而廣大精㣲之藴其所超然而獨得者又非言之所

能諭也跧伏之蹤末由承教於前徒切歎仰儻不棄外

時得惠音以鞭䇿之實為萬幸而來教之云倒置已甚

讀之愧汗踧踖不知所以自容萬望矜察自此書來存

訪死生之外削去虚文直以道義啟告誘掖此真區區

所望於門下者鄙懐倥倥亦得無所慚憚而悉布之以

求藥石之誨不審尊意能容而聽之否

　　　答林謙之(光朝/)兹承祗召還朝不獲為問以候行李伏奉黄亭所賜教

帖恭審執御在行神相起居萬福感慰之至比日伏想

已遂對揚從容啟沃必有以發明道學之要切中當世

之病者恨未得聞至於不次之除非常之數則不足為

執事道也熹愚不適時自量甚審所願不過力田養親

以求寡過而已所謂趨赴事功自當世賢人君子事豈

熹所敢議哉過蒙諄譬荷愛之深書尾丁寧尤為切至

屬數日前己申祠官之請聞命不早雖欲奉教而不可

得矣抑熹久欲有請於門下而未敢以進今輙因執事

之問而一言之盖熹聞之自昔聖賢教人之法莫不使

之以孝弟忠信荘敬持養為下學之本而後博觀衆理

近思密察因踐履之實以致其知其發端啓要又皆簡

易明白初若無難觧者而及其至也則有學者終身思

勉而不能至焉盖非思慮揣度之難而躬行默契之不

易故曰夫子之文章可得而聞也夫子之言性與天道

不可得而聞也夫聖門之學所以從容積累涵養成就

隨其淺深無非實學者其以此與今之學者則不然盖

未明一理而已傲然自處以上智生知之流視聖賢平

日指示學者入德之門至親切處例以為鈍根小子之

學無足留意其平居道說無非子貢所謂不可得而聞

者徃徃務為險怪懸絶之言以相髙甚者至於周行却

立瞬目揚眉内以自欺外以惑衆此風肆行日以益甚

使聖賢至誠善誘之教反為荒幻險薄之資仁義充塞

甚可懼也熹緜力薄材學無所至徒抱憂歎末如之何

竊獨以為非如執事之賢素為後學所觀仰者不能有

以正而捄之故敢以為請執事誠有意焉則熹雖不敏

且将勉䇿駑頓以佐下風之萬一不識執事亦許之否

乎謹此布聞因謝先辱餘惟為道自重以慰後學之望

上狀不宣

　　　答江元適(泳/)

孤陋晚生屏居深僻未嘗得親几杖之遊乃蒙不鄙使

賢子遺之手書致發明道要之文三編加賜親札存問

繾綣反若後進之禮於先進熹愚不肖不知所以得此

於門下者拜受踧踖若無所容退而伏讀以思至扵三

四雖昏懵無聞未獲直闚所至之堂奥然竊有以識夫

所謂求仁之端者而知其玩心髙明深造自得非世儒

之習也幸甚幸甚熹天資魯鈍自㓜記問言語不能及

人以先君子之餘誨頗知有意於為已之學而未得其

處盖出入於釋老者十餘年近歳以來獲親有道始知

所向之大方竟以才質不敏知識未離乎章句之間雖

時若有㑹扵心然反而求之殊未有以自信其所以奉

親事長居室延交者盖欲寡其過而未能也日者誤蒙

收召草野之臣其義不敢固辭造朝之際無以待問輙

以所聞於師友者一二陳之豈胸中誠有是道以進之

吾君哉特欲發其大端冀萬一有助焉耳不謂流傳復

誤長者之聽伏讀誨諭慚負不知所言然厚意不可虛

辱敢因所示文編其間有不能無疑者略抒其愚以請

於左右伏惟幸復垂教焉無極齋記發明義理之本原

正名統實於毫釐幾忽之際非見之明玩之熟詎能及

此然其間有曰易姑象其機詩書禮樂姑陳其用熹竊

謂姑者且然而非實之辭也夫易之象其機詩書禮樂

之陳其用皆其實然而不可易者豈且然而非實之云

乎又有曰髣髴曰強名曰假状凡此皆近乎老莊溟滓

鴻蒙之說以六經語孟攷之凡聖人之言皆慤實而精

明平易而精奥似或不如是也又有曰禮樂政事典謨

訓誥皆斯齋之土苴耳土苴之言亦出於荘周識者固

已議之今祖其言以為是說則是道有精粗内外之隔

此恐未安又曰老兮釋兮付之大鈞範質之初語意隠

奥亦所未喻又曰西伯不識不知仲尼毋意毋我兹盖

乾坤毀無以見易易不可見乾坤或幾乎息矣熹竊謂

詩人之稱文王雖曰不識不知然必繼之曰順帝之則

孔門之稱夫子雖曰毋意毋我然後之得其傳者語之

必曰絶四之外必有事焉盖體用相循無所偏滯理固

然也且大傳所謂易不可見則乾坤息者乃所以明乾

坤即易易即乾坤乾坤無時而毀則易無時而息爾恐

非如所引終篇之意乃類於老氏復歸於無物之云也

若夫中庸之終所謂無聲無臭乃本於上天之載而言

則聲臭雖無而上天之載自顯非若今之所云并與乾

坤而無之也此恐於道體有害自所謂求仁之端者推

之則可見矣士箴本末該備説天人貫通其於指示仁

體極其親切三要書推天理而見諸人事其曰體不立

而徒恃勇斷以有為一旦智窮力屈善後之謀索矣可

謂切中今日之病又曰體中心之誠實者逹於禮樂刑

政之間而加之四方萬里之逺可謂善補衮職之闕皆

非淺陋所及也然熹竊嘗聞之聖人之學所以異於老

釋之徒者以其精粗隠顯體用渾然莫非大中至正之

矩而無偏倚過不及之差是以君子智雖極乎髙明而

見於言行者未嘗不道乎中庸非故使之然髙明中庸

實無異體故也故曰道之不行也智者過之愚者不及

也道之不明也賢者過之不肖者不及也又曰差之毫

釐謬以千里聖人丁寧之意亦可見矣凡此謬妄之言

皆不知其中否正欲求教於左右以啓其未悟故率意

言之無復忌憚盖以為不如是不足以來警切之誨爾

因來不吝垂教實所幸願而非敢望也

　　　答江元適

别紙所喻汪洋博大不可涯涘然竊以平生所聞於師

友者驗之雖其大致規模不能有異至其所以語夫進

修節序之緩急先後者則或不同矣盖熹之所聞以為

天下之物無一物不具夫理是以聖門之學下學之序

始於格物以致其知不離乎日用事物之間别其是非

審其可否由是精義入神以致其用其間曲折纖悉各

有次序而一以貫通無分叚無時節無方所以為精也

而不離乎粗以為末也而不離乎本必也優㳺濳玩饜

飫而自得之然後為至固不可自畫而緩亦不可以欲

速而急譬如草木自萌芽生長以至於枝葉華實不待

其日至之時而揠焉以助之長豈不無益而反害之哉

凡此與來教所謂傷時痛俗急於自反且欲㑹通其指

要以為駐足之地者其本末指意似若不同故前後反

復之言率多違異今姑論其大槩以為求教之目其它

曲折則非得面承不能究也精義二字聞諸長者所謂

義者宜而已矣物之有宜有不宜事之有可有不可吾

心處之知其各有定分而不可易所謂義也精義者精

諸此而已矣所謂精云者猶曰察之云爾精之之至而

入於神則於事物所宜毫釐委曲之間無所不悉有不

可容言之妙矣此所以致用而用無不利也來教之云

似於名言之間小有可疑雖非大指所繋然此乃學者

發端下手處恐不可略故復陳之不審髙明以為如何

　　　答江元適

熹嘗謂天命之性流行發用見於日用之間無一息之

不然無一物之不體其大端全體即所謂仁而於其間

事事物物莫不各有自然之分如方維上下定位不易

毫釐之間不可差謬即所謂義立人之道不過二者而

二者則初未嘗相離也是以學者求仁精義亦未嘗不

相為用其求仁也克去己私以復天理初不外乎日用

之間其精義也辨是非别可否亦不離乎一念之際盖

無適而非天理人心體用之實未可以差殊觀也孟子

告齊王曰權然後知輕重度然後知長短物皆然心為

甚王請度之嗚呼此求仁之方也而精義之本在焉孟

子其可謂知言之要矣今執事以反身自認存真合體

者自名其學信有意於求仁矣而必以精義之云為語

道之精體而無與乎學者之用力又以辨是非别可否

為空言不充實用而有害乎簡易之理則熹恐其未得

為至當之論也盖曰道之精體則義不足以名之以義

強名則義之為名又無所當此盖原於不知義之所以

為義是以既失其名因昩其實於是乎有空言實用之

說此正告子義外之蔽也一不知義則夫所謂仁者亦

豈能盡得其全體大用之實哉近世為精義之説莫詳

於正蒙之書而五峰胡先生者(名宏字/仁仲)亦曰居敬所以

精義也此言尤精切簡當深可玩味恐執事未以為然

則試直以文義攷之精義入神正與利用安身為對其

曰精此義而入於神猶曰利其用而安其身耳揚子所

謂精而精之用字正與此同乃學者用功之地也若謂

精義二字只是道體則其下復有入神二字豈道體之

上又有所謂神者而自道以入神乎以此言之斷可决

矣抑所謂反身自認存真合體者以孔子克已復禮孟

子勿忘勿助之說驗之則亦未免失之急迫而反與道

為二大抵天人初無間隔而人以私意自為障礙故孔

孟教人使之克盡己私即天理不期復而自復惟日用

之間所以用力循循有序不凌不躐則至於日至之時

廓然貫通天人之際不待認而合矣今於古人所以下

學之序則以為近於傀儡而鄙厭之遂欲由徑而㨗出

以為簡易反謂孔孟未嘗有分明指訣殊不知認而後

合揠苗助長其不簡易而為傀儡亦已大矣熹竊以為

日用之間無一事一物不是天真本體孔孟之言無一

字一句不是分明指訣故孔子曰吾無隠乎爾又曰天

何言哉而子貢曰夫子之文章可得而聞也夫子之言

性與天道不可得而聞也夫豈平日雅言常行之外而

復有所謂分明指訣者哉此外牴牾尚多然其大槩節

目具於是矣以執事教誨不倦念未有承晤之期不敢

久虛大賜是以冐昩罄竭其愚伏惟恕其狂妄少賜覽

觀還以一言示及可否虛心以竢如有所疑不敢不以

復也

　　　答詹體仁(儀之/)

湘中學者之病誠如來教然今時學者大抵亦多如此

其言而不行者固失之又有一二只說踐履而不務窮

理亦非小病欽夫徃時盖謂救此一種人故其說有太

快處以啓流傳之弊今日正頼髙明有以救之也為學

是分内事纔見髙自標致便為不務實了更說甚的今

日正當反躬下學讀書則以謹訓說為先脩身則以循

規矩為要除却許多懸空閑說庻㡬平穩耳不審尊意

以為如何

　　　答楊廷秀(萬里/)

程弟轉示所惠書教如奉談笑仰見放懐事外不以塵

垢粃糠累其胸次之超然者三復歎羡不能巳巳數日

偶苦脾疾心腹撓悶意緒無聊值此便風不敢不附報

自力布此僅能問何如他皆未暇及也時論紛紛未有

底止契丈清德雅望朝野屬心切冀眠食之間以時自

重更能不以樂天知命之樂而忘與人同憂之憂毋過

於優游毋决於遁思則區區者猶有望於斯世也

　　　答李季章(璧/)

兩書縷縷皆有飄然逺引之意不審果以何日决此計

耶熹懇祠得請深荷上恩既還舊官無復可辭之誼孤

危之跡雖未可保然姑無愧於吾心可也承問及先人

紹興中文字遺藁中劄子第三篇疑即此奏豫章所刋

集中有之今以納呈已加籖貼於其上矣筆削之際儻

得附見十萬幸甚諸公争和議時先人與胡德輝范伯

逹諸公同入文字皆史院同寮也當時此一宗議論不知

有無登載魏元履所集戊午儻議一書甚詳亦嘗見之

否耶如館中未有得行下建寧抄録上送亦一事也

慶逺計程已到零陵久矣又聞其自處泰然亦不易也

但未知便得一向安坐否耳前年與陳君舉商量拈出

孝宗入繼大統一事當時議臣如婁寅亮趙張二相岳

侯范伯逹陳魯公皆未有褒録恐可更詢訪當時曾有

議論之人并與拈出也

　　　答李季章

昨承喻及先君奏疏已蒙筆削得附史氏篇末幸甚痛

念先君早歳讀書即為陸賈之學遭時艱難深願有以

自見而不幸不試所得陳於當世者止此而已今乃得

託史筆以垂不朽豈不幸甚但恐賢者去國之後或為

不肖之孤所累因見刋削未可知耳又聞黄文叔頃年

嘗作地理木圖以獻其家必有元様欲煩為尋訪刻得

一枚見寄或恐太大難於寄逺即依謝荘方丈木圖以

兩三路為一圖而傍設牝牡使其犬牙相入明刻表識

以相離合則不過一大掩可貯矣切幸留念

　　河西為一　　陜西為一　河東河北燕雲為一

　　京東西為一　淮南為一　兩浙江東西為一

　　湖南北為一　西川為一　二廣福建為一

　大略如此更詳濶狹裁之相合處須令脗合不留縫

　罅乃佳

　　　答李季章熹罪戾之蹤竟不免吏議然已晚矣又幸寛恩未即流

竄杜門念咎足以遣日不足為故人道也累年欲修儀

禮一書釐析章句而附以傳記近方了得十許篇似頗

可觀其餘度亦歳前可了若得前此别無魔障即自此

之後便可塊然兀坐以畢餘生不復有世間念矣元來

典禮淆訛處古人都已說了只是其書衮作一片不成

叚落使人難看故人不曾看便為憸人舞文㺯法迷國

誤朝若梳洗得此書頭面出來令人易看則此輩無所

匿其姦矣於世亦非小助也(勿廣此說恐/召坑焚之禍)

荆公奏草不記曾附去否今徃一通可見當日規摹亦

不草草也禹迹圖云是用長安舊本翻刻然東南諸水

例皆疎略頃年又見一蜀士說蜀中嘉州以西諸水亦

多不合今其顯然者如蜀江至瀘州東南乃分𣲖南流

東折逕二廣自畨禺以入海以理勢度之豈應有此必

是兩水南北分流而摹刻者誤連合之遂使其北入江

者反為逆流耳然栁子厚詩亦言䍧牱南下水如湯則

二廣之水源計必距蜀江不逺但不知的自何州而分

為南北耳又自瀘以南諸州今皆不聞必已廢併幸為

詢究一一見喻其圖今徃一紙可為勾抹貼說却垂示

也

　　　答李季章

熹今歳益衰足弱不能自隨兩脅氣痛攻注下體結聚

成塊皆前所未有精神筋力大非前日之比加以親舊

凋零如蔡季通吕子約皆死貶所令人痛心益無生意

决不能復支久矣所以未免惜此餘日正為所編禮傳

已略見端緒而未能卒就若更得年餘間未死且與了

却亦可以瞑目矣其書大要以儀禮為本分章附疏而

以小戴諸義各綴其後其見於它篇或它書可相發明

者或附於經或附於義又其外如弟子職保傅傳之屬

又自别為篇以附其類其目有家禮有鄉禮有學禮有

邦國禮有王朝禮有䘮禮有祭禮有大傳有外傳今其

大體已具者盖十七八矣因讀此書乃知漢儒之學有

補於世教者不小如國君承祖父之重在經雖無明文

而康成與其門人答問盖已及之具於賈疏其義甚備

若已預知後世當有此事者今吾黨亦未之講而憸佞

之徒又餙邪説以蔽害之甚可歎也喻及仁里士人有

志於學而能不事科舉者近亦似曾聞說但不知其姓

名此殊不易得幸因風略報及也舊來諸經說三四年

來幸免煨燼今亦恐未可保然間因講說時有更定欲

寄一本去恐可與西州同志者共之而未暇也留衛公

得詩說日閱數版手加點抹書來頗極稱賞仍盡能提

其綱亦甚不易老年精力乃能及此又不厭章句訓詁

之煩也要是天姿深静純實故能若此亦恨其聞此之

晚不得早效區區之愚耳德脩文叔家居亦何所務各

有一書煩為致之子直亦然也今年閩中鄭黄鄧皆物

故氣象極覺蕭索揚子直得祠又遭駁項平父聞亦杜

門不敢見人其它吾人徃徃藏頭縮頸不敢吐氣甚可

笑也熹明年七十已草告老之章只從本貫依庻官例

陳乞亦不欲作廟堂書劄而或者尚恐觸犯禍機顧念

禮律自有明文而罪戾之餘尚忝階官亦無不許致仕

之法並已决意為之不復顧慮政使不免亦所甘心盖

比之一時輩流已獨為優幸矣尚欲低囘貪戀㣲禄以

負平生之懐復何為哉

　前此附書似是因李普州便書中欲煩借黄文叔家

　地里木圖為製一枚不知逹否此近已自用膠泥起

　草似亦可觀若更得黄圖參照尤佳但恐此書或已

　浮沉不曾製得即亦不必為矣禮殿圖舊亦有之但

　今所寄摹畫精好想正得古本筆意也三五之目不

　可考古事類此者多矣今日豈能必其是非也邪但

　既有是名號則必有是人易大傳但舉其制作之盛

　者而言耳如漢人但言髙祖孝文豈可便謂其間無

　惠帝耶洮研發墨鋒鋩可畏此所難得足為佳玩矣

　　　答李季章熹伏承不鄙貺以先正文簡公詩編行實并及三夫人

二壙刻文跽領伏讀足慰平生髙山仰止之心而反復

再三又見其立德立言明白磊落所以開發蒙吝有不

一而足者幸甚幸甚至於不察熹之愚陋而将使之纂

次其事刻之幽宫以視來世則熹之不德不文人知其

不足以勝此寄矣顧念平生未嘗得拜文簡公之函丈

而讀其書仰其人則為日盖已久又嘗聽於下風而知

公之所以相知亦有不待見其面目而得其心者是以

願自附焉而不敢辭也唯是今者方以罪戾書名偽籍

平居杜門屏氣齰舌不敢輙出一語以干時禁而凛凛

度日猶懼不免乃於此時忽爾破戒政使不自愛惜亦

豈不為公家之累是以彷徨顧慮欲作復止而卒未有

以副來命之勤也伏惟執事姑少察此而深計之竊意

髙文大筆取之今世不為無人固不必眷眷於一無狀

罪廢之人而使盛德百世之傳不得以時定也

熹區區鄙意前幅具之詳矣始者亦嘗深念欲便草定

而託以前日所為既而思之又似不誠而不可為也又

念劉孫所定本出賢昆仲之手者自足傳信後世但循

例必欲更經一手刪節則雖在今日隂竊為之亦是不

害只是目下未可使人知有此作将來草定亦不可使

人知有此書此則難遮䕶耳來使本欲留以少俟渠亦

以丁寧之切不來相逼但覺此終是未敢落筆不如且

遣之還俟一面更将所示者子細繙閱隨記所當增損

處密託人送令弟處又恐經由都下不便不若且少忍

之若未即死固當有以奉報或使溘先朝露亦當以付

兒輩令轉奉聞也平生多做了閑文字不能無愧詞今

此好題目可惜不做但又適當此時令人鬱鬱耳續通

典見詩中及之恐有印本求一部長編改定本只寫改

處不知有多少册得為致之為幸或云建炎紹興事亦

已成書不知然否尤所欲得但恐字多難寫耳頃見靖

康間事楊龜山多有章疏不曾編入不知後來曾補否

盖汪丈所刻本不曾載福州成都二本皆然其奏議後

來南劍一本却有之恐亦不可不補也

　　　答范文叔

大學之序固以致知為先而程子發明未有致知而不

在敬者尤見用力本領親切處今讀來喻知於主一盖

嘗用功則致知之學宜無難矣而尚欲更求其説何耶

熹舊讀大學之書嘗為之說每以淺陋有所未安近加

訂正似稍明白親知有取以鋟木者今内一通幸試攷

之或有未當却望誨喻然切告勿以示人益重不韙之

罪也

　　　答范文叔

讀書不覺有疑此無足怪盖徃年經無定說諸先生所

發或不同故讀書不能無疑比年以來衆說盡出講者

亦多自是無所致疑但要反復玩味認得聖賢本意道

義實體不外此心便自有受用處耳尹和靖門人贊其

師曰丕哉聖謨六經之編耳順心得如誦己言要當至

此地位始是讀書人耳子約之去私計良便象先相從

所論云何去歳相見不欵未得盡所欲言至今為恨耳

講義反復詳明深得勸誦之體特寄此章豈亦有感於

時論耶大學近閱舊編復改數處今徃一通試以舊本

參之當見鄙意也

　　　答范文叔

春風堂記久已奉諾安敢忘之但近覺孤危之迹為當

世所憤疾日以益甚遂絶口不敢為人出一語非獨畏

禍亦義理之當然也兼亦覺得此等空言無益扵實僅

同戲劇區區裝點是亦徒為玩物䘮志而已若論為已

切實功夫豈此等所能助而為仁由已亦何待它人之

助耶况明道先生氣象如此乃是不違仁之影子今於

影外旁觀而玩其形似孰若深察其心之所到而身詣

之之為實耶竊謂為仁之要固不出乎聖賢之言若子

夏所謂博學篤志切問近思夫子所謂克已復禮所謂

恭敬忠恕可以備見其用力之始終矣幸深味乎此而

實加功焉則為有以慰區區之望固不在於言語文字

之間而已也

　　　答陳君舉

熹自頃寓書之後南來擾擾未能嗣音至於懐仰德義

則無日而不勤也乃蒙不忘專人枉教此意厚矣何感

如之垂諭詩說向見二君能道梗槩大指略同意其必

有成編故以為請今承語及乃知爾雅蟲魚决非磊落

人之所宜注也唐突負愧如何可言誨示之勤尤荷不

鄙然嘗謂人之為學若從平實地上循序加功則其目

前雖未見日計之益而積累功夫漸見端緒自然不假

用意裝點不待用力支撑而聖賢之心義理之實必皆

有以見其確然而不可易者至於講論之際心即是口

口即是心豈容别生計較依違遷就以為諧俗自便之

計耶今人為學既已過髙而傷巧是以其說常至於依

違遷就而無所分别盖其胸中未能無纎芥之疑有以

致然非獨以避咎之故而後詭於詞也若熹之愚自信

已篤向來之辯雖至扵遭讒取辱然至于今日私心耿

耿猶恨其言之未盡不足以暢彼此之懐合異同之趣

而不敢以為悔也不識高明何以教之惟盡言無隱使

得反復其說千萬幸甚老病幽憂死亡無日念此一大

事非一人私說一朝淺計而終無面寫之期是以冐致

愚悃鄉風引領不勝馳情

　　　答陳君舉

前書所扣未蒙開示然愚悃之未能盡發於言者亦多

每恨無由得遂傾倒以求鐫切近曹器之來訪乃得為

道曲折計其復趨函丈必以布露敢丐髙明少垂采擇

其未然者痛掊撃之庶有以得其真是之歸上不失列

聖傳授之統下使天下之為道術者得定于一非細事

也惟執事圖之

　　　與陳君舉

先人自少豪爽出語驚人踰冠中第更折節讀書慕為

賈誼陸贄之學久之又從龜山楊氏門人問道授業踐

修愈篤紹興初以館職郎曹與修神宗正史哲徽兩朝

實録而於哲録用力為多其辨明誣謗刋正乖戾之功

具見褒詔後以上疏詆講和之失忤秦相去國補郡不

起奉祠以終

　　　與陳君舉

先人贈告必已蒙落筆母妻二告如亦合命詞則前日

失於具禀今再有懇先妣德性純厚事姑極孝敬祖母

性嚴先妣能順適之治家寛而有法歳時奉祀必躬必

親撫媵御有恩意無纖毫嫌忌之意亡婦先世自國初

時以儒學登髙科其父諱勉之字致中紹興中嘗以布

衣召至都堂與秦丞相議不合而去東萊吕舍人所謂

老大多才十年堅坐者也凡此曲折得頗見於詞命足

為泉壤之榮幸辱矜念脫或已行亦乞刋定幸甚幸甚

　　　與劉德修(光祖/)

方念久不聞動靜忽閱邸報有房陵之行為之悵然寢

食俱廢累日不能自釋不審彼以何日就道自簡至房

道里幾何取道何州閱幾日而後至風土氣候不至甚

異否居處飲食能便安否官吏士民頗知相尊敬否吾

道之窮一至於此然亦久知㑹有此事但不謂在目前

耳偶有鄂便託劉公度轉致此問如有的便亦望得一

書之報使知動息少慰逺懐十萬之幸馮李亦復不容

季章得郡而名見乃弟疏中恐亦非久安者李良仲鴻

飛冥冥使人深羡第恨不得扣其𤣥中之趣范文叔却

幸未見物色想亦深自晦也熹足弱氣痞已半年矣策

杖人扶僅能畧移跬歩而腹脇脹滿不能俯案觀書作

字一切皆廢獨於長者未敢依例口占耳數日又加右

臂作痛寫字不成衰憊至此無復久存之理承教無期

尚冀以時深為世道自愛耳熹隨例納禄幸已得請中

間盖亦小有紛紛後雖粗定然猶不免為之之累亦可

歎也(一本為下/空一字)

　　　答黄文叔(度/)

八月二十二日具位朱熹頓首復書於知府顯謨正言

執事熹跧伏窮山聞執事之名舊矣未獲既見每竊恨

焉去歳趨召北歸道聞新天子以執事為賢擢居言路

方與善類同深喜幸以為上新即位首擇一人以為諌

官即得執事之賢以充其選是必将用其言以新庻政

無疑矣以執事之賢如此又遭難得之時如此其必将

有以開悟上心謹始建極以慰中外之望又無疑矣而

未一二日已聞出守之命則又為之惘然昏惑莫曉所

謂比至中都亟問其故則凡有識無不扼腕而劉德脩

獨取執事所上免章謄本相視熹於是時亦復慨然浩

歎盖不惟為執事惜此事㑹亦為朝廷惜此舉措且自

恨其失一見之便而又决知吾道之将不行矣曾未兩

月果已罷遣道間聞當來婺又以行役有程不能宿留

以俟車騎之來還家又苦疾病重以春夏之交氣候大

變邪毒薰心危證悉見自謂必死矣固不能先自通於

左右乃於呻吟之中忽奉手教之辱三復醒然過望幸

甚然而執禮過謙稱道浮實比擬非倫則非淺陋之所

敢當也豈其戲耶則執事荘士也非以言為戲者也以

為誠耶則懼其有傷執事者閱理之明知人之哲也至

論古昔聖賢所處之難易則執事之意可知矣如熹之

愚盖嘗不自揆度而妄竊有志於此然學未聞道言語

無力精神不專不足以動人悟物盖昔人所謂說将尚

不下者而又何足以議此耶雖然今亦老矣衰病益侵

旦暮且死此心雖不敢忘亦無復有望於將來矣顧今

運祚方隆聖德日新有永之圖必将與明者慮之則夫

所謂致一以格天者乃執事事也執事其亦察乎舜之

所謂人心道心者為如何擇之必精而不使其有人心

之雜守之必固而無失乎道心之純則始終惟一而伊

尹之所以格大者在我矣於以正君定國而大庇斯人

於無窮豈不偉哉鄙見如此不識執事以為如何如有

未當願反復之以卒承教之願千萬幸也前此承書未

久即聞去郡來使遂不復來取報章今想已還㑹稽不

審為况復何如時論日新尚復何說因趙主簿歸天台

寓此為謝不能盡所欲言又苦目痛不能多作字不得

親書深以愧恨相望千里邈無晤見之期惟冀以時自

重使斯世猶有頼焉則幸甚不宣

　　　答徐元敏

昨者拜書方愧草率人還賜教勤至區區悚仄已不自

勝别紙垂誨警發尤深但詞意之間謙卑己甚非晚學

小子所敢當伏讀再三益增恐懼然竊伏觀尊誨之㣲

指大率以曲禮首章為脩已治人之大要喜其易行而

病於難久此非擇善之精反躬之切何以及此顧念平

昔所聞於師友者其大端誠不外是然行之不力一暴

十寒其樂舒肆喜談謔之病殆有甚於髙明之所患者

而何能有以少補於萬分抑又聞之主敬者存心之要

而致知者進學之功二者交相發焉則知日益明守日

益固而舊習之非自将日改月化於冥冥之中矣所聞

如此然躬所未逮不自知其當否敢因垂問之及而以

質焉儻蒙矜憐還賜誨飭使不迷於入德之方則熹千

萬幸甚

　　　答林正夫(湜/)

慕仰髙風固非一日中間雖幸寅縁再見然苦怱怱不

得欵奉誨語至今以為恨也歸來抱病人事盡廢無繇

奉記以候起居每深馳跂今兹楊通老來忽奉手誨之

辱假借期許既非愚昩之所敢當而執禮過恭尤使人

恐懼踧踖而無所避也雖然髙明之所以見屬之意豈

若世之指天誓日而相要於聲利之塲者哉况在今日

而言之尤足以見誠之至而好之篤是以不敢隱其固

陋而願自附於下風焉盖嘗聞之先生君子觀浮圗者

仰首注視而髙談不若俯首歴階而漸進盖觀於外者

雖足以識其崇髙鉅麗之為美孰若入於其中者能使

真為我有而又可以深察其層累結架之所由哉自今

而言聖賢之言具在方冊其所以幸教天下後世者固

已不遺餘力而近世一二先覺又為之指其門戶表其

梯級而先後之學者由是而之焉宜亦甚易而無難矣

而有志焉者或不能以有所至病在一觀其外粗覘彷

彿而便謂吾已見之遂無復入於其中以為真有而力

究之計此所以驟而語之雖知可恱而無以深得其味

遂至半途而廢而卒不能以有成耳竊計髙明所學之

深所守之正其所藴蓄盖已施之朝廷而見於議論之

實於此宜不待於愚言矣然既蒙下問不可以虚辱而

熹之所有不過如此若不以告於門下以聽執事者之

采擇則又有非區區之所敢安者是以敢悉布之可否

之决更俟來教熹所虛佇而仰承也通老在此相聚甚

樂比舊頓進知有切磋之益惜其相去之逺忽起歸興

而不可留也從之聞以牙痛為庸醫所誤投以凉劑一

夕之間遂至長徃深可痛惜然此亦豈醫之所能為哉

德脩崎嶇逺謫令人動心然聞其平居對客誦言固每

以此自必乃今為得所願然所闗繋則不淺矣有寫其

記文以來者已屬通老呈白想亦深為廢卷太息也元

善寓霅川殊不自安旦晚必歸子宣今日方得書也熹

氣痞不能久伏几案作字草草且亦未能究所欲言臨

風引領悵望亡量惟髙明察之

考異

答袁機仲

　八卦相錯其數殊塗(其一本/作二)

　以上五條只少箇柱杖(箇下一本/有拈字)

　伏承别紙誨諭况説卦之本文(云云/至)未嘗有一隂一

　　陽始生之説也(一本/作)况説卦之本文於㢲則但取

　　其潔齊而位之東南於乾則但取其戰而位之西

　　北㢲以三畫言之雖為一隂之生而其所以位之

　　東南者初非有取乎其義至於乾則又三陽之全

　　體而初無一陽已生之義可得而取也(接/)凡此﨑

　　嶇(云/)

　來喻謂坤之上六陽與復遇之說(遇一本/作垢)易說垂示

　　以前論參之(之一本/作伍)

答周益公范碑既起而樂為之用(一本無/既字)

　前日之所為(前一本/作當)當行之路(當一本/作常)

答林謙之簡易明白(簡一本/作坦)

答江元適孤陋晚生正名統實(一本無/統字)

　熹嘗謂天命之性由徑而㨗出(由一本/作出)

　晦菴集卷三十八