象山先生全集
象山先生全集
象山先生全集目録
卷之一
書
與邵叔誼 與曽宅之
與胡季隨(二)與趙監(一)
與鄧文範(三)與姪孫濬
與李省幹(二)
卷之二
書
與王順伯(二)與朱元晦(三)
與吳顯仲(二)
卷之三
書
與童伯虞 與劉深父
與張輔之(三)與曹梃之(三)
與曹立之(二)與黄日新
與黄元吉 與喬得占
與諸葛受之
卷之四
書
與李徳逺 得觧見提舉
得觧見權郡 得觧見通判
與諸葛誠之(二)與王徳修
與劉淳叟(二)與趙宰
與胡逹材(二)與潘文叔
與彭世昌 與曽敬之
與符舜功(三)與符復仲
與周亷夫
卷之五
書
與吕伯恭 與吕子約
與戴少望 與舒西羙
與高應朝 與楊敬仲
與項平父 與舒元賔
與徐子誼(二)與趙子直
與辛㓜安
卷之六
書
與傅全羙(二)與傅子淵(三)
與傅聖謨(二)與包詳道(七)
與包顯道(二)與包敏道(四)
與吳伯顒 與呉仲時
與吴叔有
卷之七
書
與勾熈載 與彭子夀
與邵中孚 與顔子堅
與張季忠 與胥必先
與朱元晦 與吴仲良
與詹子南(三)與陳倅(二)
與包顯道(四)與周元忠
與蘇宰 與程帥
卷之八
書
與張春卿 與宋漕
與陳教授(二)與趙推
與蘇宰
卷之九
書
與王謙仲(二)與錢伯同(二)
與楊守(三)與黄監
與林叔虎 與陳君舉
卷之十
書
與李成之(二)與應仲寔
與張季海(二)與張元鼎
與黄康年 與胡無相
與朱益叔 與路彦彬
與涂任伯 與董元錫
與倪濟甫 與黄彦文
與劉志甫 與邵叔誼
與江徳功 與曽宅之
與周元忠 與詹子南(二)
與吳顯仲
卷之十一
書
與朱濟道(三)與吳子嗣(八)
與傅季魯 與陳宰(二)
與李宰(二)與趙景昭
與王順伯(二)與尤延之
與豐宅之
卷之十二
書
與趙然道(四)與趙詠道(四)
與陳正已(二)與張誠子
與張輔之 與饒夀翁(七)
與倪九成 與張季恱(二)
與劉伯恊(二)與黄循中(二)
卷之十三
書
與郭邦逸 與郭邦瑞
與李信仲 與潘文叔
與朱子淵(三)與薛
與羅春伯 與鄭溥之
與馮傳之 與朱元晦(二)
卷之十四
書
與包詳道 與包敏道(二)
與嚴㤗伯(三)與傅子淵
與羅章夫 與廖㓜卿
與傅齊賢 與胥必先(三)
與蔡公辯 與張徳清
與髙應朝 與姪孫濬(四)
卷之十五
書
與陶賛仲(二)與孫季和
與唐司法 與傅克明
與章茂獻 與羅春伯
與薛象先(二)與朱子淵
與劉漕 與吳斗南
卷之十六
書
與章徳茂(五)與張元善(二)
卷之十七
書
與張監(二)與豐叔賈
與鄧文範 與致政兄
與張伯信 與似清
與沈宰(二)
卷之十八
奏表
刪定官輪對劄子 荆門到任謝表
與廟堂乞築城劄子
卷之十九
記
敬齋記 宜章縣學記
荆公祠堂記 經徳堂記
貴溪重脩縣學記 武陵縣學記
本齋記 臨川簿廳壁記
卷之二十
序贈
送毛元善序 送宜黄何尉序
送彭子夀序 送楊通老
贈吳叔有 贈俞文學
贈二趙 贈僧允懷(一)
贈曽友文 贈汪堅老
贈丁潤父 贈黄舜咨
贈汪彦常 贈陳晋卿
示象山學者 贈金谿砌街者
贈湯謨舉 贈陸唐卿
贈踈山益侍者 贈劉季蒙
題新興寺壁 題翠雲寺壁
朱氏子更名字說 二張名字說
格矯齋說 䟦資國寺雄石鎮帖
記祚徳廟始末 鄧文苑求言徃中都
卷之二十一
雜著
易說(四)易數(一張叔權書/一連叔廣書)
三五以變錯綜其數學說
論語說 孟子說
卷之二十二
雜著
史評(二)雜說
卷之二十三
雜著
白鹿書院論語(講/義)大學春秋講義
荆門軍皇極講義
卷之二十四
雜著
䇿問(十六)
卷之二十五
詩
少時作 聞鸎
鸎(六言)晚春出箭溪(二首)
子規(六言)蟬
贈化主 踈山道中
鵝湖和教授兄韻 挽石子重
挽張正應 和黄司業喜雪
㳺湖分韻得西字 和楊廷秀送行
送徳麟監院歸天童和楊廷秀韻(二首)
送勾熈載赴浙(西/監)題慧照寺
贈畫梅王文顯 簡朱幹叔諸友
書劉定夫詩軸 玉芝歌
卷之二十六
文
祭吕伯恭文 代致政祭姪槱之文
代教授祭神文 石灣祈雨文
謝雨文 荆門祈雨文
望壇謝雨文(二)東山禱雨文
東山刑鵝禱雨文 上泉龍潭取水禱雨文
卷之二十七
行狀
教授陸公行狀 宋故吳公行狀
卷之二十八
誌銘
黄氏墓誌銘 張公墓誌銘
陸公墓誌銘 黄公墓誌銘
黄夫人墓誌銘
葛致政墓誌銘 吳伯顒墓誌銘
陸修職墓表
卷之二十九
程文
庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不
伐徳慱而化(觧試)
黄裳元吉黄離元吉使民宜之
聖人以此洗心退藏扵宻吉凶與民同患神
以知來知以藏徃(省試)
天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與䏻
首出庶物萬國咸寕
卷之三十
程文
孝文大功數十論 天地之性人為貴論
智者術之原論 房杜謀斷如何論
劉晏知取予論 政之寛猛孰先論
常勝之道曰柔
卷之三十一
程文
制科(觧試)料敵(觧試)
賑濟(觧試)唐取民制兵建官(省試)
徳仁功利(省試)漢文武之治(省試)
卷之三十二
拾遺
好學近乎智 學問求放心
主忠信 母友不如巳者
人不可以無耻(二)思則得之
君子喻扵義 求則得之
里仁為羙 則以學文
人心惟危道心惟㣲惟精惟一允執厥中
學古入官議事以制政乃不迷
汝分猷念以相從各設中于乃心
養心莫善扵寡欲
取二三䇿而已矣 保民而正
續書何始於漢 䇿
卷之三十三
文安謚議(孔煒/撰)覆謚(丁端/祖撰)
象山先生行狀(楊簡/𫐠)
卷之三十四
語録
卷之三十五
語録
卷之三十六
年譜
象山先生全集目録
附録少湖徐先生學則辯
華亭少湖徐階著
學則辯
某旣編學則成朋友之相詰難者或引存養格致以
為尊徳性道問學不可合為一事或引學問思辯篤
行以爲必先道問學而後可及於尊徳性又或謂晦
庵象山兩夫子均之爲聖人之徒但其入門則有不
可強而同者其說雖殊然要皆不究夫學之所以爲
學故必認以為二而不能信其一也夫學尊徳性而
巳矣問也者問此者也學也者學此者也遺此之謂
禪離此之謂訓詁故尊徳性者君子之所主以爲問
學者也問學者君子之所由以尊徳性者也舎問學
而求尊徳性則徳性不可得而尊舎尊徳性而求道
問學則亦不復有所謂問學之事此尊徳性道問學
所以為一而非可以存養格致分屬並言者也且存
養非他也存其所格之理焉耳格致非他也格其所
存之理焉耳存也格也其功無二用也是乃所謂問
學而君子所由以尊徳性者也如必析尊徳性以屬
存養析道問學以屬格致而謂尊徳性之功别有出
乎問學之外則中庸首章之獨言戒懼扵義旣不免
有所遺而大學之格物致知乃徒爲愽物洽聞之具
而非所以致誠正修齊之實矣此豈獨不知尊徳性
道問學亦豈識所謂存養格致㢤乃若學問思辯篤
行其所謂慱學者非闊畧扵踐履而徒務慱其見聞
及其旣慱然後漸次収拾以付之扵行也蓋君子脩
身踐行旣無所不用其學矣其或學而有疑則問之
之審問而未有得則思之之慎思而猶未能了然於
其心則辯之之明辯之旣明則益敦行之而弗怠是
所謂篤行者乃取慱與篤兩義相對而言非所以為
先後之次也然則道問學尊徳性不可以分先後明
矣至謂両夫子入門異而均之為聖人之徒則又有
可言者夫君子由學以入聖猶人由門以入室今指
尊徳性道問學為兩門矣然而聖之所以為聖踐形
盡性之外無他事也則尊徳性道問學室一而巳門
亦一而巳安得有異入乎凡某所以斷両夫子之同
者固慨夫世之人舉其訓話之陋妄自托扵朱子而
詆陸爲禪舉其空寂之謬妄自托扵陸子而詆朱為
俗也今曰均之為聖人之徒則某之所爭者固巳得
矣又何異之足言㢤大抵子思此章其辭旨本自暁
白蓋不徒曰尊徳性而必繼之以道問學則可見功
夫之有在而為尊徳性者所不能遺不徒曰道問學
而必先之以尊徳性則可見主本之有定而為道問
學者所不能外不徒曰尊徳性道問學而必合之以
而之一字則可見其為一事而非耦立並行者之可
倫是故尊徳性道問學一也朱子世以為專道問學
而其言必主扵尊徳性陸子世以為專尊徳性而其
言不遺夫問學此兩夫子所以同也學者苟反身以
究夫學之不容二而又虗心以觀兩夫子之言則可
無疑扵紛紛之說矣
右學則辯華亭少湖徐公所作也辯朱陸二夫
子之學同歸一致不容有毫髮之疑矣今因補
刻象山全集附刻是辯俾求象山之學者則焉
荆門州儒學正閩尤溪廖恕謹識
嘉靖己未秋九月吉旦
象山先生全集叙
聖人之學心學也堯舜禹之相授受曰人
心惟危道心惟㣲惟精惟一允執厥中此
心學之源也中也者道心之謂也道心精
一之謂仁所謂中也孔孟之學惟務求仁
蓋精一之傳也而當時之弊固已有外求
之者故子貢致疑扵多學而識而以博施
濟衆為仁夫子告之以一貫而教以能近
取譬蓋使之求諸其心也迨扵孟氏之時
墨氏之言仁至扵摩頂放踵而告子之徒
又有仁内義外之說心學大壊孟子闢義
外之說而曰仁人心也學問之道無他求
其放心而已矣又曰仁義禮智非由外鑠
我也我固有之弗思耳矣蓋王道息而伯
術行功利之徒外假天理之近似以濟其
私而以欺扵人曰天理固如是不知旣無
其心矣而尚何有所謂天理者乎自是而
後析心與理而為二而精一之學亡世儒
之支離外索扵刑名噐數之末以求明其
所謂物理者而不知吾心即物理𥘉無假
扵外也佛老之空虗遺棄其人倫事物之
常以求明其所謂吾心者而不知物理即
吾心不可得而遺也至宋周程二子始復
追尋孔孟之宗而有無極而太極定之以
仁義中正而主静之說動亦定静亦定無
内外無将迎之論庶㡬精一之㫖矣自是
而後有象山陸氏雖其純粹和平若不逮
扵二子而簡易直截真有以接孟氏之傳
其議論開闔時有異者乃其氣質意見之
殊而要其學之必求諸心則一而已故吾
嘗斷以陸氏之學孟氏之學也而世之議
者以其嘗與晦翁之有同異而遂詆以為
禪夫禪之說棄人倫遺物理而要其歸極
不可以為天下國家苟陸氏之學而果若
是也乃所以為禪也今禪之說與陸氏之
說孟氏之說其書具存學者苟取而觀之
其是非同異當有不待扵辯說者而顧一
倡羣和剿說雷同如矮人之觀塲莫知悲
笑之所自豈非貴耳賤目不得扵言而勿
求諸心者之過歟夫是非同異毎起扵人
持勝心便舊習而是已見故勝心舊習之
為患賢者不免焉撫守李茂元将重刻象
山之文集而請予一言為之序予何所容
言㢤惟讀先生之文者務求諸心而無以
舊習已見先焉則糠粃精鑿之羙惡入口
而知之矣
正徳辛巳七月朔陽明山人王守仁書
象山先生文集序
天有北辰而衆星共焉地有㤗岳而衆山宗焉
人有師表而後學歸焉象山先生其學者之北
辰㤗岳與自始知學講求大道弗得弗措乆而
寖明又乆而大明此心此理貫通融㑹羙在其
中不勞外索掲諸當世曰學問之要得其本心
而已心之本真未嘗不善有不善者非其𥘉然
也孟子嘗言之矣鄉爲身死而不受今爲宫室
之羙妻妾之奉所識窮乏得我而爲之此之謂
失其本心其言昭晣如是而學者不能深信謂
道爲隱而不知其著謂道爲邈而不知其近求
之愈過愈湮欎至先生始大發之如指迷塗如
藥乆病迷者晤病者愈不越扵日用之間而本
心在是矣學者親承師訓向也跂望聖賢若千
萬里之隔今乃知與我同本培之漑之皆足以
敷榮茂遂豈不深可慶㢤嗚呼先生之惠後學
弘矣先生之言悉由此出上而啓沃君心下而
切磨同志又下而開曉黎庶及其他雜然著述
皆此心也儒釋之所以分義利之所由别剖析
至精如辨白黒遏俗學之横流援天下於旣溺
吾道之統盟不在茲乎爕識先生於行都親愽
約者屢矣或竟日以至夜分未嘗見其少有昏
怠之色表裏清明神采照映得諸觀感鄙吝已
消矧復警䇿之言字字切已與先生之殁餘二
十年遺言炳炳精神猶在敬而觀之心形俱肅
若親炙然臨汝嘗刋行矣尚多缺畧先生之子
持之伯㣲裒而益之合三十二卷今為刋于倉
司流布寖廣書滿天下而精神亦無不徧言近
而指逺雖使古人復生莫之能易嗚呼茲其所
以為後學之師表與先生諱九淵字子静撫州
金谿人嘗講學於貴溪象山學者尊為象山先
生云嘉定五年九月戊申門人四明袁爕書
有宋撫州金谿陸先生字子静嘗居貴溪之象山
四方學者畢至尊稱之曰象山先生先生冡嗣持
之字伯㣲集先生遺言為二十八卷又外集六卷
命簡為之序簡自主富陽簿時已受教於先生因
言忽覺澄然清明應用無方動静一體乃知此心
本靈本神本明本廣大本變化無方奚獨簡心如
此舉天下萬世人心皆如此易曰百姓日用而不
知孔子曰二三子以我為隱乎吾無隱乎爾吾無
行而不與二三子者大戴記孔子之言謂忠信為
大道忠者忠實信者誠信不詐偽而先儒求之過
求諸幽深故反不知道孔子又名大道曰中庸庸
者常也日用平常也孟子亦謂徐行後長即堯舜
之道又謂以羊易牛之心足以王先生諄諄為學
者剖白斯㫖深切著明而學子領㑹者寡簡不自
揆度敢少致輔翼之力專叙如右開禧元年夏六
月乙卯門人四明楊簡敬書
象山集序
聖人之言心淵然無朕其涵也而有觸即
動其應也佛氏語其涵者圓明㣲妙而秘
之以爲竒俗學即其應者粧綴繳繞而離
之以爲愽要之不能無所近而亦卒不可
入何者其不能無所近者縁扵心而卒不
可入者逺扵體也聖人者不獨語其涵懼
人之求扵㣲而不獨語其應懼人之求扵
迹故哀與欽者心之體也見廟與墓而興
者其應也體無所不具則無所不感無所
不感則無所不應因其應而為之文扵是
乎有哭擗衰素之等爼豆璧帛之儀儀立
而其心逹而儀非心也此所以為聖人之
學也佛氏則從其應而逆之以歸扵無曰
墓與廟哀與敬皆妄也而性則離是而亦
不離扵是者也俗學者非之曰此有也則
從而煩其名數深其辨愽而以為非是則
無循也然不知冺感與應者旣以玄逺空
寂為性而其溺扵名數辨愽者又詳其末
而忘其所以然予故曰禪與俗卒不可入
者皆逺扵體也聖人之言心詳扵宋儒最
後象山陸氏出盡去世之所謂繳繞者而
直指吾人之應心曰見虗墓哀而宗廟欽
者心也辨此心之真偽而聖學在是矣其
扵致力之功雖為稍徑而扵感應之全則
指之甚明而俗學以為是禪也其所未及
者名數辨愽也嗟乎象山指其應者使人
求其涵也佛氏逆其應扵無而象山指其
迹扵應以是為禪然則為聖人者其必在
名數辨博乎以儀為心予惡夫哀欽之無
從也是集刻扵金谿而歲乆漫漶徳安吉
陽何先生撫江西之明年丕闡理學以淑
士類乃改刻焉而命沐為序辭不獲因取
象山言之粹者據而証之世之知者果有
取焉則禪俗與儒之界将昭然若指掌而
象山氏之學可知也已
大明嘉靖四十年歲次辛酉五月吉
賜進士出身中奉大夫江西布政司右布
政使前奉
勑提督江廣兩省學政刑部郎臨海後學
王宗沐撰
嘉靖癸丑三月宗沐旣刻朱子大全私抄而稍論
次朱陸二氏異同之大畧以附扵書間以請扵兩
廣廵按侍御王公曰朱書備矣陸氏書粤之士有
終身不及見者其圖並存之已而廣西廵按侍御
陳公始至以請曰並刻以示二三子吾道之幸也
其亟圖之宗沐乃更録象山先生書文語録論學
者釐為六卷冠以慈湖陽明二先生之序刻焉旣
成進粤之士而告之曰二先生任道開來之功傳
四百年于茲其㣲言奥㫖固已具扵二書苟能玩
味而深繹之而不惟習見則其㫖歸之所在者可
釋然而無疑矣夫原扵天地以立極而通扵古今
以常行者道之致一而不可容或貳也貭有偏重
而見有早晚當㑹其未備而銷其未融者學之相
成而不可獨執也二先生偶以其一時之見相與
校訂是亦不過朋友切磋之心而後世遂分别之
攘斥之使不得並係扵孔氏之徒焉則夫乃采聲
遺實而責之太深矣乎故自今言之以彌綸宇宙
為已分而以繼徃開來為立心以沉迷訓詁為支
離而以辨别義利為關鑰本之扵收放心以開其
端極之扵充四端以致其力由扵盡心知性而逹
扵禮樂政刑此象山先生之學之大也備觀先生
之書而更合之扵朱子得其所以同辨其所以異
則知道無不合而言各有指然後指之為俗與禪
者皆可得而論其㮣矣昔者子貢以孔子為多學
而識而孔子教之曰非也予一以貫之比其患言
之多也則他日又曰子欲無言聞見為知之次者
皆孔子之家法也至扵禪學之㫖其自私為已與
絶人倫類以求免生死誠為異端固聖世之所必
誅而不以聼者但其所以為教固以為實際理地
不染一塵而佛事門中不舎一法心含萬象徧周
法界融㑹精粗而至扵十地五乗四教三藏傳述
之多亦未嘗專以着空為修證者也夫陸子之所
指以示人者既為孔子之所嘗是而世之所以怒
陸子而夷之為空者又釋氏之所本非然則陸子
之學謂其立論容有未罃則可而遽埒之扵禪是
何異諊獄者不見兩造不求情實而但以前人之
判其牘也而遂㫁焉夫庸無有枉濫扵其間乎顧
二先生之所以致是者起扵無極二字之辨夫二
字之輕重未足以係斯道之絶續也若以為果道
之所在而不可不辨則孔子之書如首章時習二
字其所當講雖汗牛充棟猶未可了而無極二字
不明胡不且置而遽若是紛紛乎此則二先生早
年未定之事而陸子不執文字之教扵此亦稍自
背馳而愚猶憾其執之不固也而論者乃更以為
禪乎嗟夫道非朱陸之所得專即今而争焉而斥
焉扵二先生無加損也而獨怪夫學絶道䘮門户
之多而黨伐之衆則言多而道益晦此任道之士
所為懼而不敢安也六經之作本以明道然聖人
扵易則曰作易者其有憂患乎孟子曰臣弑君子
弑父孔子懼作春秋然則易與春秋固以憂患與
亂賊爾苟無是焉易春秋不作也後之有言者其
果有不得已焉者乎而後之求之文字者其果皆
得夫作者之意乎訓詁馳騁之煩辯說争競之衆
誠可哀痛而先覺之士亦嘗有起而闢之而卒不
能有所撲息者何㢤盖其所以為此者有本有源
本源之地未能㧞而塞之則朱陸之㫖雖明而其
沿習沉痼之蔽未能或破宜其流之靡而莫或救
也愚請得借禪以明之瞿曇之宗其始以生死禍
福之說濟其必行是以習聞其說者皆抱必得之
志而來雖狂夫悍卒皆能舎其舊而從扵寂寞孤
苦之鄕甚或面壁投崖刎身燃指而不悔者其志
誠切而其事誠專也而尚安暇扵言乎雖其事誠
戾扵聖教而在其宗門則固為忠信篤敬之徒矣
後世之言學者𥘉本非有求為聖賢之志因循前
却與習相成甚或姑以是而息其馳驟之倦則其
心以為詞說之不博而記聞之不多則其言不行
而其上焉者始畢其力扵訓註涉獵以求為功果
朝移暮易而扵所謂痛切身心者冝其畨有所遺
而不及矣此則立志之過也為佛者其說誠冥莫
迂逺而其為事則未嘗苟也付法傳衣登壇說法
號稱具眼以續其師者必其真證而自得焉而猶
或不敢當也後世之言學者實則不至而急扵立
說則固有窺之未精而見之未定者固已遂為人
人之所傳矣雖其或旋覺扵未妥甚或自悔扵晚
年而其書遂行已不可改則其言之多也雖其本
意尚有未慊而况槩之扵聖人之道乎此則立言
之過也夫佛者屏除翳障獨懼有我增慢之病比
扵貪淫而強附宗言謂之毁謗其扵執着是巳之
戒若是乎其嚴也今學者之論誠有智者之失矣
有愚者之得矣苟其言之是而足以相濟也則蒭
蕘鄙夫固當兼取以從扵是而乃有勝心焉或原
以偏倚而執之堅或耻扵相屈而必其勝甚或分
門異户又從而藩籬焉則亦無怪乎其言之多而
說之激矣此則勝心之過也凡是三者相因爲病
所謂本原沉錮纒綿雖有特出之才一入其中足
起足䧟未能自㧞則文字訓解縱其燁然譬之古
人畫蛇添足而今更爲之鱗爪也粉飾彌工去真
彌逺凡若是者貭之扵禪曾有不若此孟子所謂
五榖不如荑稗而孔子思欲居九夷也道之不明
非吾黨之過而誰執其咎乎沐之庸下學不知方
以嘗讀二先生之書而反思焉扵其離合異同之
際稍得一二而因以知言之多者則道轉晦故今
與二三子之所從事者必其有求為聖賢之志而
又有取善扵人之心務礪其粗務濬其壅必不得
已而後言焉言以鳴道而非以闘靡也必有所主
而後求之文字焉文字以證其精而非以執泥也
而凡其畔援之說舉不得入扵其中則乆之必有
舎筏濟岸之日而二先生之學庶乎可續其緒矣
此則二公任道嘉惠之志粤之士其知所以敬承
之乎陳公諱善治蜀之巴縣人王公諱紹元楚之
金谿人嘉靖癸丑十二月吉臨海後學王宗沐謹
識
象山先生文集序