渭南文集
渭南文集
渭南文集巻第四十
山 隂 陸 游 務觀
塔銘
祖山主塔銘
嘉州天王禪院景倫師有二弟子孟曰紹覺
仲曰紹祖倫且老歎曰孰能問法南方以大
吾門者乎於是覺請行曰不可使師有恨祖
請留曰老人不可以莫養也覺南遊得法居
蘄州五祖山而祖左右就養先意承志終身
不去倫欲新其廬祖則雨濡日炙出入閭巷
累年崇成鬱為寶坊倫飲食徃來者祖則髙
囷大庖床敷㓗温凢至者如歸焉皆曰倫師
可謂有子矣祖既老亦有二弟子曰海慧海
澄慧萬里走閩中求大藏經以歸祖不及待
而澄實送終其撰次祖行實以求予銘者慧
弟子法琳也是倫師不獨有子子又有孫何
其盛哉世所謂學士大夫蹈義秉禮終其身
者或鮮矣况至四世閲百年而不失者乎予
於是有感焉祖姓楊氏字繼逺世居龍游歿
以乾道四年十月某甲子年七十五葬以五
年二月某甲子銘曰
峩眉之麓鬱鬱方墳維爾有承以弋吾文
定法師㙮銘
淳熙四年予自梁益還吳葢西遊九年矣耆
老凋落朋舊散徙無與晤語而少年學問日
新議論鋒出亦莫與顧為之戃怳不樂一日
有叩户者攝衣迎之則所謂恵定法師也風
骨巉巉如太華之立雲表議論衮衮如黄河
之行地中為予談諸經辭指精詣徃輒破的
窮日夜不休予作而曰公生肇一輩人予懼
不足以辱公友也㑹予復出仕又三年廼還
屏居鏡湖之西略無十日不過予霰雪風雨
徃徃留不去予方以譴斥退亦安於不遇意
者相從湖山間㠯老而師不幸死矣其徒來
乞銘師字寧道姓王氏世為紹興山隂人㓜
歳從錢清保安院子堯道人得度出遊四方
從道隆師會景崇三師授華嚴義盡得其説
至超然自得出入古今不妄隨不苟異三師
盖莫能屈也衆請住戒珠省院未㡬棄去時
大慧禪師宗杲説法阿育王山師慨然徃造
其居所聞益廣學者宗之起住妙相徙觀音
復還省院皆蕭然小刹羮藜飯豆人不堪其
枯槁然著書不少輟若金剛般若經觧法界
觀圖會三歸一章莊嶽論已盛行於世餘在
槀者猶數十百篇以淳熙八年十二月二十
四日焚香説偈示滅年六十八僧夏四十八
九年十二月十八日塟于錢清得法弟子妙
定了洪了悦得度弟子了知了端了逹初師
著金剛觧成持以示予語之曰昔德山見龍
潭言下悟盡焚金剛疏鈔公見大慧而歸更
著此觧與德山孰優師笑不答豈魯之善學
柳下恵者歟銘曰
木葉旁行九譯而東維此雜華衆經之
宗肇自有唐世以名家師如巨舟極其
津涯著書至死此亦奚求承其師傳㠯
絶為羞我徂弔之遺書滿室喟然作銘
用媿逢掖
良禪師塔銘
禪師處良字遂翁㑹稽山隂劉氏子紹興五
年甫九嵗以童子得度十三歳遊諸方僅勝
衣笠路人為之驚歎初為妙喜禪師宗杲侍
者又從卍菴禪師道顔為書記遂翁英邁玉
立遊二師間皆受記莂餘事能文詞善筆札
諸方翕稱良書記然亦以議論皦核不少假
借不為諸方所容妄一比丘輒得名山壯刹
遂翁獨陸陸衆中嘗居嘉興法喜院舉香為
卍庵嗣蕭然數僧食財半菽再歳退廬㑹稽
海上今太常尤公延之守臨海起遂翁領紫
櫜復以縣大夫不樂棄去乆之領崑山薦嚴
資福寺遂以疾逝淳熙十四年六月戊寅也
遺言藏骨廬山智林寺寺卍庵與遂翁所同
建也逝之日手書求銘於予銘曰
山棲谷汲利欲靡及孰擠使躓道成謗
集廬阜峩峩浮屠岌岌吾識其封身没
名立
髙僧猷公塔銘
宋山隂有髙僧曰子猷字脩仲晩自號笑雲
老人宏材博學髙行達識卓然出一世之表
雖華嚴其宗而南之天台北之慈恩少林之
心法南山之律部莫不窮探歴討取其妙以
佐吾説雖浮屠其衣百家之書無所不讀聞
名儒賢士雖在千里之逺必往交焉篤行義
勵風操嚴取與一得䘮接物簡而峻不屈於
富貴有以供施及門者苟禮不足雖累百金
輒拒不取於虖賢哉脩仲出陳氏生七歳從
同郡大善寺晏時為童子十有二歳祝髮受
具習華嚴經論於廣福院擇交得其學又遊
錢塘見恵因院師會慱盡所疑二師皆自以
為弗迨遂還山隂説法於城東妙相院僅二
十年學者常百餘人脩仲厭其近城市思居
山林乃涻衆遯於梅山上方學者不肯散去
而院隘不能容相與言於府願迎脩仲還妙
相於是法席加盛於昔所著書大行於世院
亦益葺號為壯刹大慧禪師宗杲過而異之
為留偈壁間然脩仲竟棄去學者猶不捨又
説法者三最後住姜山閲三年喟然歎曰老
矣将安歸耶亟橐書歸梅市結菴以老淳熙
十六年八月二十有六日忽命舟遍别平日
所徃來者明日晨起説法遂坐逝壽六十有
九又三日火化得舍利五色粲然弟子即菴
之西建塔奉靈骨及舍利以塟脩仲度弟子
四人戒海戒先戒明戒堅戒先傳家學而四
方之學者得法出世又十有七人隠于衆者
葢以百數脩仲之道其傳又可涯哉戒明來
乞銘銘曰
予嘗觀古髙僧窮幽闡微能信踐之不
為利訹不為勢橈未嘗不與學士大夫
同也考脩仲之為人可謂有古髙僧之
風矣吾予之銘非獨以厚故人蓋亦天
下之公也
别峰禪師㙮銘
南山自長安秦中西南馳為嶓為&KR2165;&KR2165;東行
紆餘起伏歴蠻夷中跨軼且千里然後秀偉
特起為三峰摩星辰蓄雲雨龍蟠鳳翥是名
峩眉山通義犍為二郡實在其下人鍾其氣
為秀民傑士出而仕者固多以功業文章擅
名古今至於厭薄紛華棄捐衣冠木食澗飲
自放於塵垢聲利之外而不幸為人知不能
遂其隠操亦卒至於光顯榮耀者如别峰禪
師是也師名寶印字坦叔生為龍游李氏子
世居峨眉之麓少而竒警日誦千言然不喜
在家廼從徳山院清遠道人得度自成童時
已愽通六經及百家之説至是復從華嚴起
信諸名師窮源探賾不髙出同學不止論説
雲興泉湧衆請主講席謝不可圜悟克勤禪
師有嗣法上首安民號密印禪師説法於中
峯道場廼挈一笠徃從之一日密印舉僧問
巖頭起滅不停時如何巖頭叱曰是誰起滅
師豁然大悟自是室中鋒不可觸密印恨相
得之晩㑹圜悟自南歸成都昭覺乃遣師往
省因隨衆入室圜悟舉從上諸聖㠯何法接
人師舉起拳圜悟曰此是老僧用者孰為從
上諸聖用者師即揮拳圜悟亦舉拳相交大
笑而罷圜悟歎異之曰是子他日必類我師
留昭覺三年密印猶在中峰以堂中第一座
致師師辭密印大怒曰我以法得人人不我
傳尚何以説法為欲棄衆去衆皇恐亟趨昭
覺羅拜懇請圜悟亦助之請始行道望日隆
學者爭歸之雖圜悟密印不能揜也乆之南
遊見潙山佛性泰福嚴月菴果疎山草堂清
皆目擊而契或以第一座留之師濳遯以免
最後至徑山見大慧杲大慧問曰上座從何
處來師曰西川來大慧曰未出劔門闗與汝
三十棒了也師曰不合起動和尚時徑山衆
千七百雖耆宿名衲以得棲笠地為幸頋為
師獨掃一室堂中皆驚大慧南遷師亦西歸
始往臨卭鳳凰山舉香嗣密印歴住廣漢崇
慶武信東禪成都龍華眉山中巖復還成都
住正法道既盛行士大夫亦喜從之遊築都
不㑹菴松竹幽邃暇日名勝畢集聞師一言
皆自謂意消稍或間闊輒相語曰吾輩鄙吝
萌矣其道德服人如此俄復下硤抵金陵應
菴華方住蒋山館師於上方白留守張公燾
舉以代已師聞即日發去㑹陳丞相俊卿來
為金陵以保寧延師俄徙京口金山學者傾
諸方金山自兵亂後雖婁葺莫能成至是始
復大興如承平時而有加焉異時居此山鮮
踰三年者師獨安坐十五夏潭帥張公孝祥
嘗延以大潙山師與張公雅故念未有以却
而京口之人自郡守以降力爭之卒返潭使
魏恵憲王牧四明虚雪竇來請師度不可辤
廼入東凢住四年樂其山林有終老之意而
名益重被敕住徑山淳熙七年五月也七月
至行在所至尊壽皇聖帝降中使召入禁中
以老病足蹇賜肩輿於東華門内賜食於觀
堂引對於選德殿特賜坐勞問良渥師因舉
古宿云透得見聞覺知受用見聞覺知不墮
見聞覺知 上悦曰此誰語師曰祖師皆如
此提倡亦非别人語 上為微笑時秋暑方
熾師再欲起 上再留使畢其説廼退後十
餘日又命開堂於靈隠山中使齎賜御香恩
禮備至十年二月上製圜覺經注遣使馳賜
且命作序師廼築大閣祕奉以侈 上恩師
老益厭住持事門人懼其逺遊不返相與築
菴於山北俟其歸今上在東宫書别峯二大
字榜之十五年冬奏乞養疾於别峯得請明
年 上受内禪取向所賜 宸翰識㠯 御
寶復賜焉紹熙元年冬十一月忽徃見今住
山智䇿告别䇿問行日師曰水到渠成歸取
幅紙大書曰十二月七日夜鷄鳴時如期而
化奉蜕質返寺之法堂留七日顔色精明鬚
髮皆長頂温如沃湯是月十四日葬于别峯
之西岡壽八十有二臘六十有四得法弟子
𣑽牟宗性道竒智周慧海宗璨等得度弟子
智穆慧崈等百四十有七人有慧綽者山隂
陸氏子當以䕃得官辤之從師祀髮又得記
莂遯迹巖岫終身不出師既示寂 上為敕
有司定謚曰慈辯且名其塔曰智光庵曰别
峰極方外之寵師説法數十年所至門人集
爲語録晩際遇 壽皇被 宸翰咨詢法要
皆對使者具奏将化説偈尤竒偉已別行於
世此不悉著三年三月法孫宗愿走山隂鏡
湖屬某銘師之塔某與師交最乆嘗相約還
蜀結茅青衣喚魚潭上今雖老病義不可辤
銘曰
圜悟再傳是為别峰坐十道場心法之
宗淵識雄辯震驚一世矯乎人中龍也
海口電目旄期稱道卓乎澗壑松也叩
而能應應已能黙渾乎金鍾大鏞也師
之出世如日在空升於暘谷不為生隠
於崦嵫其可以為終乎
海浄大師塔銘
乾道中史魏公以故相牧㑹稽嚴重簡貴士
大夫非素負才望莫得登其門頋毎召靈祕
院僧智性與語有大異造輒以付之性公時
年且七十亦輒受命不詞已而事皆井井有
條理邦之人始服魏公之知人雖方外道人
任之亦能舉其事如此又歎性公之不負所
知也及淳熙末予還朝典南宫牋奏兼領祠
部而會稽守言靈祕院本蘧篨袤文地智性
以孤身力成之今為名刹請以其徒世守之
報可予雖㑹稽人然自魏公去不復見性公
乃驚歎曰是道人尚在耶又五年予卧疾鏡
湖上性公法孫德恭來告曰公以紹熙三年
六月五日示化将奉遺骨㙮干小夾山且來
請銘性公本㑹稽山隂蔡氏子七嵗從廣福
院崇教大師慧超祝髮九嵗賜紫方袍號海
浄大師坐八十三夏住靈祕五十一載年九
十度弟子七人覃永宗慶宗亮宗振宗懋宗
寶宗一孫四人德和德㳟德興德椿曽孫二
人行昭行聞銘曰
龜食簭從宅此山阿陵谷有遷吾
銘不磨
松源禪師塔銘
松源禪師名崇岳生於處州龍泉之松源吳
氏故因以自號自㓜時已卓犖不群處群兒
中未嘗嬉宕稍長聞出世法慕嚮之年二十
三棄家衣掃㙮服受五戒於天明寺首造靈
石妙禪師繼見大慧杲禪師於徑山乆之大
慧陞堂稱蒋山應菴華公為人徑捷師聞之
不待旦而行既至入室未契退愈自奮勵中
夜自舉狗子無佛性話豁然有得即以扣應
菴舉菴世尊有密語迦葉不覆藏師云鈍置
和尚應菴厲聲一喝自是朝夕咨請應菴大
喜以為法器説偈勸使祝髮棟梁吾道隆興
二年師始得度於臨安西湖白蓮精舍自是
徧歴江浙諸大老之門罕當其意乃浮海入
閩見乾元木菴永禪師一日辤木菴欲徃黄
檗木菴舉有句無句如藤倚樹師云裂破木
菴云瑯琊道好一堆爛柴聻師云矢上加尖
如是應酬數反木菴云老兄下語老僧不過
如此秪是未在他日拂柄在手為人不得驗
人不得師云為人者使博地凢夫一超入聖
域固難矣驗人者打向面前過不待開口已
知渠骨髓何難之有木菴舉手云明明向汝
道開口不在舌頭上後當自知逾年見密菴
於衢之西山隨問即答密庵微笑曰黄楊禪
爾師切於明道至忘寢食密菴移住蒋山華
藏徑山皆從之一日密菴入室次問傍僧不
是心不是佛不是物師侍側豁然大悟乃云
今日方㑹木庵道開口不在舌頭上自是機
辯縱横鋒不可觸木菴又遷靈隠遂命師為
堂中第一座旋出世於平江澄照為密菴嗣
遷江隂之光孝無為之冶父饒之薦福明之
香山平江之虎丘皆天下名山惟冶父最寂
寞又以火廢師一臨之四方名衲踵至棟宇
亦大興人謂師能使所居山大慶元丁巳年
適靈隐虚席僉曰安得岳公來乎果被 㫖
以畀師驩聲如潮居六年道盛行得法者衆
法席為一時冠而師有棲隠之志即上章乞
罷住持事上察其誠許之退居東菴俄屬微
疾猶不少廢倡道忽垂一則語以驗學者曰
有力量人為甚麽擡脚不起開口不在舌頭
上又貽書嗣法香山光睦雲居善開傳以大
法因書偈曰來無所來去無所去瞥轉玄關
佛祖罔措跏趺而寂實嘉泰二年八月四日
也得年七十有一坐夏四十奉全身塔于北
髙峰之原㙮成之四年香山遣其侍者道孚
以銘屬某某方謝事居鏡湖上年過八十病
卧一榻得書不覺起立曰亡友臨川李徳逺
浩實聞道於應菴葢與密菴同叅李徳逺毎
與某談參問悟入時機縁言句率常達旦今
讀師語峻峭崷崒下臨雲雨如立千仞之華
山蹴天駕空駭心眩目如錢塘海門之濤虎
豹股栗屋瓦震動如漢軍昆陽之戰追思德
逺所言然後知師具臨濟正宗應菴密菴之
真子孫也銘曰
臨濟一宗先佛正傳應菴父子以一口
吞余圏栗蓬晩授松源松源初心論刼
參禪於一笑中疾雷破山坐八道埸衆
如濤瀾金鏃脱手碎首裂肝彼昏何智
萬里䥫關後十大刼摧山湮川法力所
持此塔巋然
退谷雲禪師塔銘
佛照禪師有嗣子曰浄慈報恩光孝退谷禪
師名義雲生於福州閩清黄氏世為士禪師
㓜入家塾成童入郷校頴異有聲既冠遊國
學因讀論語中庸有所悟入後聞龜峯山堂
淳禪師説法遂自斷出家從山堂祝髮徧遊
江湖至吳見銕庵一大禪為侍者一日室中
問國師三喚侍者話師亟舉手揜其口又問
曰侍者三應又作麽生師拂袖徑出銕庵大
喜時佛照倡道靈隐師徃依之及佛照移育
王師從其行歴十年為堂中第一座佛照聞
其説法歎曰此子提倡宛如雪堂行和尚吾
鉢袋有所付矣遂出住香山居五年徙台州
光孝又徙鎮江甘露㑹平江虎丘萬壽皆欲
延師師聞萬壽頗廢即欣然就之淮南轉運
使虞公夀又以長蘆來招師與虞公有雅故
又從之會育王虛席朝命師𥙷其處時佛照
方居東庵父子曰相從發明臨濟正宗學者
雲集會有魔事師即捨衆退居香山葢将終
焉而朝命又起師説法浄慈恩光赫奕都邑
聳動一日領衆持鉢畿邑是夕寺災無遺宇
比師歸獨三門巋然在瓦礫中師不動容曰
成壞相尋亦豈有常今日之壞安知不為四
衆作福之地哉 天子聞之出内庫金以賜
自重臣貴戚以下傾橐輦金惟恐居後未期
年廣殿䆳廡崇閎傑閣葢愈於前日矣於是
上為親御翰墨書慧日閣三大字賜之開禧
二年五月師示㣲疾六月朔旦辛亥作偈别
衆曰意烏猝嗟萬人氣索佛法向上何曾蹋
着臨行業識茫茫一任諸方卜度遂寂後九
日弟子處約等奉全身塔于寺之東北隅世
壽五十八僧夏三十五住山十九載度弟子
四十有畸學者集師語為七會録行于世師
初欲以復佛殿屬予記之未及而棄世於是
處約等以西堂可宣禪師之狀來求予銘適
予老疾弗克就宣公又以書來固請而師之
侍僧處訥者留逾年不肯去辭指&KR0548;欵予為
之歎曰師之在育王也将新僧堂而隂陽家
以為法所禁将不利於主人師奮不頋排衆
説力為之堂成而魔果作遂去隂陽家之説
使人拘而多畏然其法夲出流俗不待師之
明知其妄決矣雖或適中終為不足信也又
師在淨慈遭火患滌地皆盡度非金錢累億
萬且假以歳月必不能成師談笑盡復舊觀
議者或以為師之才用絶人見於此者則亦
陋矣此事若澄觀輩則可稱大善知識直遊
戲爾師所以獨立一世者豈直以此哉師示
衆有曰鳥道孤危玄關妙密在曹洞宗㫖亦
竒矣若較臨濟直是天地懸隔此足以知師
能斷圜悟妙喜佛照之大作用者自有所在
也銘曰
猗歟雲公自儒衣奮為東庵子無示無
問上距圜悟四世而近龍象蹴踏獅子
奮迅或造其室目不容瞬丹碧南山葢
其游刃於談笑頃變化煨燼以此論師
其殆未盡譬如觀海測以尺寸我銘不
磨百世其信
渭南文集巻第四十