南軒集
南軒集
欽定四庫全書
南軒集巻三十一 宋 張栻 撰
答問
答宋伯潛
明道云志動氣者什九氣動志者什一所謂氣動
志者非獨趨蹶藥也酒也亦是也若止以藥與酒
與蹶趨言之謂之少可也明道又云氣專在喜怒
豈不動志夫人為私欲所勝喜怒不公以移奪其
志者多矣而謂氣動志者什一此則未諭
所以有喜怒亦志動氣也但因喜怒之氣而志益不能
自寧是氣復動志也蓋常人志動氣而氣復動志無窮
已耳然自其始動而言只可謂之志動氣也惟趨蹶與
藥也酒也則是氣先之也
孟子曰可欲之謂善伊川謂與元者善之長同理
又曰乾聖人之分也可欲之善屬焉剛仲嘗謂孟
子言可欲非私欲之欲也自性之動而有所之焉
者耳於可與不可之際甚難擇姑以近者言之如
飲食男女人之所大欲人孰不欲富貴亦皆天理
自然循其可者而有所之如饑而食渇而飲以禮
則得妻以其道而得富貴之類則天理也過是而
恣行妄求則非天理矣故書曰敬修其可願孟子
又曰無欲其所不欲是也乾聖人之分豈謂聖人
之動皆循天理而然歟(以坤為學者之事莫/是有馴致之意否)元者
天徳也孟子所謂善豈指天理而言歟横渠又曰
明善必明於未可欲之際未可欲謂大本未發者
否見於可欲則性之苗裔已發見者未可欲則本
性全體渾然不容一毫之偽明之之功何自而先
莫亦當先從事於可不可之際審擇而固執之否
愚見如此中心亦未安恐伊川引乾元處别有深
意
人具天地之心所謂元者也由是而發見莫非可欲之
善也其不由是而發則為血氣所動而非其可矣聖人
者是心純全渾然乾知大始之體也故曰乾聖人之分
可欲之善屬焉在賢者則由積習以復其初坤作成物
之用也故曰坤學者之事也有諸己之信屬焉今欲用
工宜莫先於敬用工之乆人欲寖除則所謂可者益可
得而存矣若不養其源徒欲於其發見之際辨擇其可
與不可則恐紛擾而無日新之功也
答周允升
王通謂夫子與太極合德若如先生之說則人與
物莫不有太極詎止合而已通顧為是言殆將太
極别為一物耶奭竊疑焉於是反復思之意夫通
之說蓋指其初者言之也當其三才未判兩儀未
分五行未布而太極已固存矣逮夫太極動而生
陽動極而靜靜而生隂隂陽分而兩儀立陽變隂
合而五行生無極之真二五之精妙合而凝乾道
成男坤道成女二氣交感化生萬物而人始具此
太極矣逆通之意其指夫生物之初者言之耶今
夫人莫不具是性也而盡性者誰歟性中皆有天
也而配天者誰歟是以中庸之論惟天下至誠為
能盡性惟天下至聖故曰配天太極亦猶是也儻
曰太極吾所固有何合徳之云則配天之說亦非
耶奭嘗譬之日光凡世間一切物能容光者莫不
具日光焉畢竟空中之日光自若也今曰能容光
者非日光也固不可也謂日光盡在是而空中者
無與焉亦不可也是故物生之初太極存焉生物
之後太極具焉人雖各具太極要其初者固自若
也此通所以有合德之說歟昔者馬上所聞尚有
未諭者故此諄諄幸賜指教使渙然氷釋為荷
天可言配指形體也太極不可言合太極性也惟聖人
能盡其性太極之所以立也人雖具太極然淪胥䧟溺
之則謂之太極不立可也
程子曰萬物皆備於我不獨人爾物皆然都自這
裏出去只是物不能推人則能推之雖能推之㡬
時添得一分不能推之㡬時減得一分萬里俱在
平鋪放著㡬時道堯盡君道添得些君道多舜盡
子道添得些子道多元來依舊又曰萬物皆備於
我此通人物而言禽獸與人絶相似只是不能推
然禽獸之性却自然不待學不待教如營巢養子
之類是也人雖是靈却㭬䘮處極多只有一件嬰
兒飲乳是自然非學也其佗皆誘之又曰萬物皆
備於我矣反身而誠樂莫大焉不誠則逆於物而
不順也又曰學者必先識仁仁者與物渾然同體
孟子曰萬物皆備於我須反身而誠乃為大樂若
反身未誠則猶是二物有對以已合彼終未有之
又安得樂此四段皆程子之說前二說謂人與物
皆然後二說則獨指人而言據孟子謂萬物皆備
於我未嘗曰物皆備萬物也如前二説則人與物
更無差别與告子生之謂性何異夫惟物不能備
萬物故止有一物之用(所以不能推者只/為合下不曽備得)人則備
矣所以能參贊化育也至於㭬䘮處雖多這裏元
來何曽増減庶民自去之爾故謂物莫不有天命
莫不有太極則可謂物皆備萬物則似恐未可
既曰物莫不皆有太極則所謂太極者固萬物之所備
也惟其賦是氣質而拘隔之故物止為一物之用而太
極之體則未嘗不完也
子貢謂夫子曰學不厭智也教不倦仁也中庸曰
成己仁也成物智也學之與成已教之與成物蓋
無二事而或曰仁或曰知孰為定體耶
中庸與子貢之言互明仁智之體用也
龍塘辱指教學而時習之當如程子說時復紬繹
浹洽于中今人讀語孟六經若先賢遺書時復潛
泳玩味因其所唘端發其所固有乆乆涵養是保
是積此誠可說也當夫子時六經未出聖人教人
者亦不至多言士從之㳺者或一言而終身行或
數語而終身誦或以愚魯而竟得之不知所紬繹
者何事又如語孟精義諸先生之說或各不同而
皆不悖於理將孰從之則是
紬繹者謂理也義也不必止為文字諸先生之説有不
同處
通書論德愛曰仁伊川則謂仁是性愛自是情語
録亦引力行近乎仁云力行闗愛甚事易傳復之
六二曰仁者天下之公善之本也語錄皆以公為
近仁未嘗㫁以愛為仁也然則愛特仁之一事耳
而通書乃云然近世朱丈之論亦然此是則彼非
二者必居一于此欲俾學者識仁之本體厥道何
繇
力行近乎仁力行者敦篤切至故也便以愛為仁則不
可然愛之理則仁也
觀過斯知仁矣舊觀所作訥齋韋齋記與近日所
言殊異得非因朱丈别以一心觀又别以一心知
頃刻之間有此二用為急迫不成道理遂變其説
乎奭嘗反復紬繹此事正如懸鏡當空萬象森羅
一時畢照何急迫之有必以觀他人之過為知仁
則如觀小人之過於薄何處得仁來又如觀君子
之過於厚則如鬻拳之以兵諫豈非過於忠乎唐
人之剔股豈非過於孝陽城兄弟之不娶豈非過
於友悌乎此類不可勝數揆之聖人之中道無取
焉耳仁安在哉若謂因觀他人之過而黙知仁之
所以為仁則曷若返之為愈乎奭於先生舊説似
未能遽舎更望詳教
後來玩伊川先生之説乃見前説甚有病來説大似釋
氏講學不可潦草蓋過須是子細玩味方見聖人當時
立言意思也過於厚者謂之仁則不可然心之不逺者
可知比夫過於薄甚至於為忮為忍者其相去不亦逺
乎請用此意體認乃見仁之所以為仁之義不至渺茫
恍惚矣
書以中庸名篇而首論中和之道然則中和與中
庸當何如分
中庸統言道之體用中和就人身上說
小人之中庸也小人而無忌憚也當從王肅說是
從上蔡說是
脫一反字
論舜之大知也曰執其兩端用其中於民而不及
庸述夫子之忠恕也曰庸徳之行庸言之謹而不
及中何也意其互見耶亦各示其用也
言各有攸當且用其中于民固所以言庸也庸德庸言
此庸字輕看
既曰中庸不可能也又曰君子依乎中庸遯世不
見知而不悔唯聖者能之必聖者而後能無乃絶
學者之望耶抑其義異自不相通耶
言中庸不可能乃所以勉學者唯聖者能之盡其道為
難
仁者人也親親為大義者宜也尊賢為大先後自
有定秩九經之序則先尊賢而後親親二者當何
如通
即人心而論則親親為先就治體而言則尊賢是急堯
典克明俊德以親九族亦是意
答彭子夀
中也者天下之大本也和也者天下之達道也朱
編修云大本者天下之理皆由此出道之體也達
道者由此而出無所不通道之用也龜年竊謂大
本者即此理之存達道者即此理之行謂之中和
已是説出性情之理若曰大本者天下之理由此
而出無所不通則是大本達道之外又有所謂理
也不識此言如何
大本者理之統體㑹而統體理一而已散而流行理有
萬殊若曰大本即此理之存達道即此理之行却恐語
意近類釋氏萬殊固具於統體之中
致中和天地位焉萬物育焉朱編修云敬而無失
則極其中而天地位矣義之與比則極其和而萬
物育矣龜年竊謂未有極其中而不和者未有天
地位而萬物不育者亦不必如此分說不識如何
分說無害固未有天地位而萬物不育者然天地位言
其體萬物育言其用體用自殊要須分看但元晦之語
不若龜山云中故天地位焉和故萬物育焉為得解經
之法
君子時中朱編修云以其有君子之德而又能隨
時以取中也龜年竊謂君子精義故能時中謂之
時中者以其全得此理故無時而不中非是就時
上取中也今曰以其有君子之德而又能隨時以
取中心切疑焉
随時以取中非元晦語乃先覺之意此意甚精蓋中字
若統體看是渾然一理也若散在事物上看事事物物
各有正理存焉君子處之權其所宜悉得其理乃隨時
以取中語然元晦云以其有君子之徳又能随時以取
中語却有病不若云所貴於君子之中庸者以君子能
隨時以取中也
大學曰古之欲明明德於天下者先治其國欲治
其國者先齊其家欲齊其家者先修其身欲修其
身者先正其心欲正其心者先誠其意欲誠其意
者先致其知致知在格物自物格而后知至自國
治而后天下平如自本而葉沿流而下學者用力
之處莫切於格物致知而此篇之書自誠意至平
天下條析甚明而獨於格物致知無說朱編修以
為闕文是也然龜年嘗以為自平定天下遡而求
之其極至於格物致知自物格知至順而達之其
極至於國治天下平其間雖節目繁夥而其道甚
要所謂要道蓋不過格物致知而已耳然聖人自
誠意而下又各疏其說焉非謂格物致知之外又
别有所謂誠意正心脩身齊家治國平天下之道
此蓋聖人深指人以格物致知者然也故聖人於
齊家之條引書曰若保赤子心誠求之雖不中不
逺矣此格物致知之最近者也不識是否
自誠意正心以至平天下固無非格物致知事也然疑
致知格物一段解說自須有闕文
答彭子夀
非禮勿視非禮勿聽
主一則視聽有其則矣
人心惟危
人心因血氣而動蓋危而難安也
喜怒哀樂未發謂之中
喜怒哀樂之未發無所偏倚中之所以得名中者所以
狀性之體段若曰目視耳聽手舉足履則是已發矣其
無不當者迺是中節所謂時中也
鳶飛戾天魚躍于淵言其上下察也
鳶飛魚躍指道之體用無乎不在也
盡心知性
因盡心體之本然為盡其心非善窮理者莫之能也
無極而太極
此語只作一句玩味無極而太極存焉太極本無極也
若曰自無生有則是析為二體矣
堯舜豈無所用其心哉
豈可謂堯舜無所用心特動無非天耳
過化存神
存神體也過化用也存神故能過化
君子行法以俟命
行吾法則聽天所命故富貴貧賤夷狄患難無不安也
答呉德夫
孟子曰形色天性也惟聖人然後可以踐形說者
謂踐者履踐也如非禮勿視聽非禮勿言動之類
謂之踐形如此說恐只是賢人事一說謂聖人猖
狂妄行蹈乎大方衆人則為形所役聖人則能役
形恐踐字說得費力又一說形者事之初萌色者
事之著見惟聖人能踐之於其初賢人則不待著
見而後用力於其間此恐說天性字不出
天之生斯人也有物必有則凡具於吾身者皆物也而
各有則焉踐如踐言之踐實履之也凡人雖有形色而
不能踐也感物而動不知所以踐之者也賢人則能踐
之矣由己故也以我視以我聽以我言以我動也聖人
盡性從容自中與天地相流通故動容周旋無非至理
曰能則猶似用力也曰可以則見其自然而化非聖人
莫能與也
上繫曰可乆則賢人之德可大則賢人之業此一
段論乾坤易簡至於可乆可大可謂極矣何故止
言賢人德業或謂非聖賢之賢乃賢於人之賢
可乆可大賢人之德業也乆大則聖人也矣
舜明於庶物物或説謂物則之物或説謂萬物之
物然則明庶物者奚獨舜哉且攷之經何以見舜
之明庶物也
道外無物物外無道舜明於庶物則萬理著察一以貫
之卓然大中之域非生知其能然乎夫舜起於畎畝之
中一旦加乎羣工之上徽五典而五典從納百揆而百
揆叙賔四門而四門穆納于大麓而烈風雷雨弗迷非
明於庶物其能然乎
孟子曰口之於味也目之於色也耳之於聲也鼻
之於臭也四肢之於安佚也性也有命焉君子不
謂性也仁之於父子也義之於君臣也禮之於賔
主也知之於賢否也聖人之於天道也命也有性
焉君子不謂命也
口之别味目之别色耳之别聲鼻之别臭四肢之便於
安佚豈人所為哉是性然矣而口蘄於美味目蘄於好
色耳蘄於鐘鼓鼻蘄於芳馨四肢蘄於安佚則是感動
於物而為性之欲矣故有命焉而君子不謂性也蓋貴
賤有定分窮達有定數隨其所遇無不得焉而無欲之
之意則是天理也故不謂性者乃所以成性也父子之
恩主仁而仁不得於父子君臣之分主義而義不得於
君臣賔主以禮而不接我以禮賢者冝以知見於世而
邦無道有不得而知焉天道在聖人而聖人固有不遇
者命則然矣然而是可斷以無可奈何乎斷以無可奈
何則人道息矣故有性焉而君子不謂命也仁不得於
父子吾致孝以感而已如舜是也義不得於君臣吾致
誠以格而已如周公是也彼不以禮待我而在我者盡
其待之之道而已孔子之於陽貨可見也知不得自見
吾雖退藏益精其知以樂其道伊尹在莘野未聘之時
可見也天道在聖人而夫子不得如堯舜文武周公施
而達之天下然著之六經傳於門人兼善萬世天道流
行蓋無終窮矣故不謂命者乃所以立命也如前所説
若流其性而不本於命則人欲肆矣如後所説若委於
命而不理其性則天理滅矣孟子之言所以極性命之
微而同天人之用也雖然所以成性而立命者何歟一
則不謂性一則不謂命而心之道行乎其中矣非知仁
者其孰能明之且聖人之於天道立言與上辭不同所
以然者蓋明天道即聖人之道而聖人即天也
孔子之謂集大成集大成也者金聲而玉振之也
孟子言孔子不名一德而集羣聖之大成非三子之所
可及而又以樂之大成明之蓋樂之一變謂之一成大
成則其節奏之大備也金聲而玉振之節奏可謂備矣
蓋又各有似焉金聲有洪殺清濁之殊聖人之智無所
不周者然也玉振始終如一聖人之德無所不備者然
也此其先後固自有倫然自其成者言之則金玉並奏
知行皆極不見其始卒之有異也
金聲也者始條理也玉振也者終條理也始條理
者智之事也終條理者聖之事也
伊川先生云此孟子為學者言始終之義由其能始條
理故能終條理猶知至即能至之知終即能終之又曰
致知智之事行其所知而極其至聖之事也據此一節
乃是言學者之事所以學於聖人者故因上文金聲玉
振而言言學之序如此蓋聖人則聖智合一無始卒之
異學者則必知所先後然後有以入德也故孟子於此
一節特分而言之明聖人之智學者所當先務必明盡
衆理咸極其至然後力行以造夫聖人之所以聖者始
終各有條理而不可亂也智之事聖之事猶言學智聖
之功夫非便以為智聖也
智譬則巧也聖譬則力也猶射於百步之外也其
至爾力也其中非爾力也
此一節復言聖人之事以明夫子所以異夫三子者夫
子智聖合一至而且中矣然所以至者其力也所以中
者非力也是巧之功也是聖人雖曰合一而智聖亦未
嘗不偕極也若三子徒恃其力而巧不足焉則雖至而
不能以中矣若顔子者智足以中矣其力未及至者一
息爾天假之年孰謂其不為孔子哉
西銘云知化則善述其事窮神則善繼其志其㫖
何如
西銘發明仁孝蓋仁人之事親也如事天事天也如事
親須㬰不在焉則失其理矣神是心化是用然須黙識
所謂神則化可得而言矣能繼志乃能述事也
南軒集巻三十一