吳文正集

欽定四庫全書

　呉文正集巻四十九

　　　　　　　　　　　　　元　呉澄　撰

　　記

　　　冝黄縣杜熂興祖禪寺重脩記

冝黄小邑也寺之以禪名者八數杜熂其一也寺後枕

崇岡前頫大溪北之山曰筆峯南之山曰南搭東之山

曰重華西之山曰西華他山不能悉紀也恒産不滿二

百畆水毁其四之一貲力㣲薄而寺僧世守之逮于今

不替雖曰地氣之鍾聚人心之信嚮有以致然亦主之

者能維持保葺而然也寺無碑記莫考本初改律為禪

自雅師始雅師而新師十四傳矣至元丁亥新之徒行

元主其寺節縮所出積儧所入又得諸大家樂施若佛

殿若法堂若樓閣若厨庫東廡西廡中門外門或後或

先以漸脩建月増嵗益完美偉然有隆盛之勢裝飾像

設瞻者竦敬盖自至元壬辰訖延祐甲寅二十三年之

所經營也元之徒四人曰宗敏曰宗祐曰宗愷曰宗義

延祐丁巳宗義嗣其師為寺主泰定丙寅鑄洪鍾竪巍

樓聲聞振揚規制寵峻鏝艧甓甃倍加雄麗於昔亦皆

衆力之助成也義之徒五人曰自亨曰自泰曰自智曰

自恵曰自璋致和戊辰春主僧來言先師艱難興創於

前宗義刻厲繼承於後懼事迹乆而湮泯将勒石以垂

不朽丐文文之且於碑隂并存施財為鍾與樓者之姓

名予嘉其意之公廣悠乆也不辭其請而為文以畀宗

義秉戒䖍應務熟僧俗咸欽重焉烏乎世之公卿大夫

士所以謀國家而詒子孫有能長計逺慮若此者乎

　　　净居院記

崇仁一縣六鄉而崇仁鄉之地最廣鄉之南鄙不二十

里間僧之院有九貲力則長興院為甲徒衆則净居院

為盛其初同鄉陂頭袁氏施田一百八十畆共一區田

之兩旁山林園野皆與焉宋紹定庚寅院遭䖍冦殘燬

既燬而脩乆而後完景定甲子僧覺應建法堂及東廡

咸淳丙寅僧覺昇建佛殿及西廡前所建法堂鏝以采

甃以甓而猶未周備也皇元大徳甲辰僧道正重脩佛

殿兩廡増益陶瓦鱗比縷密加以鏝甃越三載造新庖

延祐乙夘造中門外門回環四圍繚以墻屋次年鑄大

鐘又次年新覆法堂又次年題助於樂善好施之人以

造鍾樓望之巋然即之偉然而院始周備矣予適家食

道正求文記之嗚呼晉唐以來佛法與儒老二家並而

為三教三教兼崇無所偏重者皇元之徳也前此僧自

置司徴取無藝力不能支往往僧迯而院廢皇上御極

嘉恵僧徒罷去専官四海之内咸仰聖恩大小寺院浸

以興隆净居在深山之中非若大禪刹日費浩瀚然數

年以前㡬不能以自立今而得以安居暇食香燈鐘鼓

晨夕供養優㳺自樂有此室廬非賴吾皇天&KR0636;地育之

賜其何以臻此哉僧道正豐城徐氏其師曰永順其祖

師曰覺應道正之下其徒殆将十人九院長興修祈華

嚴芙蓉各有僧義興石繩龍泉龍興皆净居之徒分處

　　　海雲精舍記

不廬而居不耕而食者浮屠氏也其初盖不以奉身之

物累其心爾後世尊重其教優異其徒而宏敞其居豐

饒其食則至貴至富之奉亦或蔑以加焉其初豈若是

哉不惟處者然也而行者亦有奉或行千萬里之逺或

厯千萬日之久不問舍而有歸依止宿之適不齊糧而

無覊旅窮乏之虞奢之者曰此佛教之所以為盛佛徒

之所以為能也臨川海雲精舍當一郡闤闠之衝而為

僧人接待之所僧之游行至是饑者得以飼勞者得以

息無不容納如大海之於百川任其去住如浮雲之於

太空供給日仰於人而未嘗不足主之者誰與僧文煥

實肇其事煥過姓郡城人也為僧於金溪之静思院至

元甲申游閩游浙謁䝉山和尚而有契乆之還鄉結茅

白水渡離郡而孤栖家有二兄嘉其厲行大徳戊戉仲

兄良弼首讓己宅為今精舍伯兄仁亦割己田助其日

費既有以居既有以食乃精専自冩四大部經由是感

孚賢善競捨財粟皇慶士子始大營繕寶藏法輪金仙

正殿巍然壯觀輪奐一新綱條具舉延祐乙夘煥年四

十有一端坐入㓕二兄念煥開基勤篤思得其繼僉言

静思院僧文恢煥之同派戒律素嚴善譽乆著必能成

煥之志於是合辭以請恢來嗣業一遵成規有崇無墮

庖厨府庫僧堂旁舍備所未備上瓦下甓盖甃完整丹

漆艧塗煒煜美觀純金裝飾梵相五身又市隣屋撤而

擴之則出富室呉仁甫之力損俸起立華嚴寶閣上塑

觀音及善財五十三叅像裝嚴圓滿又市近地闢而拓

之則承郡牧閭閭公之意諸方僧衆二教勝流來往過

從殆無虛日轉藏徼福繩繩不絶施財施田月益嵗增

鐘魚震揚香積芬飶㡬若十方大禪刹之風恢之成終

可無負於煥之創始也已郡牧徴予文為記精舍始末

予惟二師先後相資其善心公溥共願力堅固有可書

者遂不辭抑嘗聞釋氏經教言飯善人福最深重而謂

飯善人不如飯五戒飯五戒不如飯四果况諸菩薩佛

又在其上毎日飯于精舍之人莫能知飯者之人品髙

下等為何如則飯之者福徳深淺重輕固亦莫可知也

師之意若曰佛心慈悲佛門廣大來者飯之而已不問

彼之人品也又奚暇計此之福徳哉文煥師號稱懶牛

文恢師號稱了如云

　　　泰元院記

泰元院者崇仁雲峯院僧恒可之所肇創院在冝黄崇

賢鄉之笁南磜其初山谷深阻草樹䝉翳狐狸豺狼之

所窟宅䕫魈盗賊之所藏匿延祐己未春恒可翦除荆

榛墾闢基址於其西偏東偏構供佛栖僧之屋各一泰

定甲子始建佛殿於中旁有樓閣前為三門繚以廊廡

額曰泰元院廣其田以食衆度其徒以繼緒請予記其

肇創之由以貽永乆恒可福之候官縣人而於撫之崇

仁為僧嘗從講主演説經論後遂披法衣坐講席欽奉

國恩受袈裟之賜至再受大師之號亦至再初號圓悟

繼號𢎞教净明此俗僧之所夸以為尊所羡以為榮者

而恒可不然方且幽尋人跡不到之地以營梵宫不私

其所有而與衆共殊無一毫貪癡留滯於胸臆予以為

當於佛法中求之而非可與世之族僧例例視也故於

其請記也不復辭文以畀之俾歸刻于石

　　　雲峯院重脩記

崇仁縣之鄉凡大而崇仁一鄉地最廣山最多鄉之雲

峯院距縣八十里在重岡複嶺間東南有馬祖岩西有

山曰龍滇有峯曰疊石院盖肇於唐前時廢興無碑記

可考至宋末将圮國朝初僧法旻道建鐘樓徳杲徳鑑

新佛殿及佛像恒可恒敬新法堂及供器又立外門繼

而恒恵修一二門造廊廡徳郴徳義備其未備以底于

完美僧寮派别而各寮俱肯悉心協力用能使營構周

足設飾輝煌壯梵王之居聳衆目之觀有如此者由其

心公力勤故也僧來謁記予聞洪之分寧亦有雲峯院

昔南曽氏作記薄其土俗而稱院僧道常斥散有餘淡

泊無累獨與彼土之敝俗異今吾崇仁民俗素厚非如

分寧而雲峯僧衆皆閩人饒人心無所私力無所靳與

吾鄉之善俗同予安得不嘉之重嘉之而樂為之記乎

　　　元真院長明燈記

噫佛氏之教四大俱幻萬縁俱空以天地父母生成之

身為大累况身外物耶為佛氏之徒崇佛氏之教夫孰

敢云非是而不之貴然而着貪癡者營營自私汲汲多

積視外物重於身愈有而愈不足倘俾公其所有雖毫

毛之㣲如邱山之重靳靳然難之或乃甚於市井殖貨

閭閻畜帑利者之為噫是誠何心哉佛教固若是乎古

豐城之㑹昌鄉有元真院廢也乆矣而净居衆僧恵空

興之其徒惟叙敦土木之事功半而空入㓕叙竭力成

之殿堂樓閣門廡館庖舍僧之室供佛之器咸具靡闕

捨己所有之田悉歸于公以飯徒衆其用心也公矣又

作長明燈三炬一供佛一供普庵師一供后土祗别施

己財買田嵗入以斗計者三百詒之後人專給燈費期

於永乆續續如初其為謀也逺哉心之公謀之逺於佛

之教其庻㡬於佛之徒其亦可尚也已雖然燈之長明

果何謂所以象佛之性常明也朝朝暮暮嵗嵗時時常

明不㓕彼燈如是吾性亦然融大圓光普照世間黒闇

㝠迷刹刹塵塵同囿净恵正覺之内是又佛祖禪宗所

傳之燈厯千萬刼而長明者諸有等是虛妄畢竟銷亡

惟此一燈真實自如吾今説是燈己見在未來一切僧

衆皆當歡喜踊躍信受奉行

　　　五峯庵記

自佛氏之教行乎中土其始也福田利益之説足以誘

庸愚其乆也明心見性之説足以悦賢智是以智愚賢

不肖莫不翕然信奉而尊事之由晋隋唐宋以逮于今

可謂盛矣百年之前袁州慈化寺僧號普庵師得正覺

法了悟自性作慈閔念濟度衆生住世之時固己起人

之尊慕入㓕之後威靈氣燄震燿逺近信奉之者跨越

江淮奔走祠下一嵗不知㡬千萬億人僻在荒服亦且

航海梯山而効布施圖刻像貌家家而然凡有天灾人

禍必叩普庵普庵云僧道興者瑞州髙安諶氏之子幼

年辭家捨身臨江寶慶院苦行勤力遍遊諸方道路橋

梁種種方便事不憚勞瘁獨力修完嵗在乙亥厯撫州

冝黄于時疫癘煽熾憑普庵師威神發願救治是年六

月行冝黄南鄙之仙符坪左黄山右華盖五峯森聳乎

其前照鏡石仙人塔隠暎乎其後水口無路可通沿流

而下有九龍淵幽閴寥逈亢爽顯敞拱衛旁羅襟抱環

匝於佛境界為冝遂結草為庵名曰五峯地屬袁氏即

日喜捨庵之四畔林阜原陸悉以歸焉墾闢荒蕪自給

衣食毎冇祈禳應答如響趍之者如市至元壬午有樂

貢士祈禳獲安施杉木一千株搆佛殿及藏殿運轉法

輪大徳庚子於東建觀音閣至大己酉時西建華嚴閣

門廡庖厨一一周徧又設普庵道塲曰玉泉庵命其徒

覺了主之又造僧寮一所曰桂溪庵命其友江生主之

夫道興赤手而來於萬山之間人迹不到之處誅茅菅

剪荆棘驅狐狸豺狼而立佛祠乙亥至癸丑垂四十年

鼓舞羣動赫赫如小慈化雖曰福利之誘人然非堅志

長才足以辦事亦安能成就若此故嘗謂世之士大夫

學孔氏之教者食君上之禄膺民社之寄使人人能如

佛氏之徒何事不可辦而素餐尸位怠其事者比比可

嘆已吾安得不於道興之所為而嘉其志其才之不易

及哉興之為僧也續吉州三學派禮臺山禪寺僧大顯

為師興傳之徳通通傳之恵深是以五峯開山以來相

傳之次

　　　小臺院記

小䑓院在撫樂安天授鄉杯山之灣唐僧肇建而宋僧

徳聰神寶自滿智清守寧紹端嗣海了印道洪道源道

溟經咸淳辛未院廢大元至元甲申洪豐城静安寺僧

法成來起廢院再興成而智敬敬而得寧寧而恵昌亦

且四傳矣考之舊碑宋元祐間自滿主院事時里人陳

若谷兄弟肯有所施象設一新滿之徒智清請記於游

主簿極紹熈間僧了印宏敞其居開禧嘉定里人鄭安

國父子續有所施營構大備印之徒道源請記於劉居

士迂院之再興也大徳庚子里人黄一元殷正吉造佛

殿至大庚戌塑一佛二菩薩於法堂者亦一元所施也

延祐甲寅僧恵昌自出己槖諸善士暨黄助之起鐘樓

脩殿宇并完三門两廡諸寮及羅漢像十八泰定丁夘

作大佛像七福海上覆香案前横金飾花果羅列璀璨

甓甃内外鏝艧輝煌者又一元所施一元翁年八十矣

過予求文以記将欲佛像僧廬之永乆不敝壊也俾衆

目觀瞻想佛氣燄駭佛神靈而勉於為善懾於為惡翁

之用意厚矣哉嗚呼自佛法之行乎中國也鼔舞一切

智愚翕然信從之然智者之根有利鈍愚者之疾有微

劇信從則一而所以信從之實奚啻百千萬品之不齊

約其大較則有四上焉者超於無徑造頓悟諸緣悉空

智根之利也次焉者猶未免滯於有或由教入或由律

入或由禪入而以漸至智根之鈍也下焉者徼其福謂

佛真能貴我冨我壽我康我愚之疾㣲也其最下者直

不過怖其禍爾必有所感觸必有所嚴憚境變心移庶

或可㡬其畏威寡罪愚疾之劇也然則佛教之夸靡烜

赫于其居處像設者殆劇疾者之藥歟游之記曰闡教

敬言俗劉之記兼存普攝盖亦如予所云予以黄翁昌

師之發念積既可嘉尚故為申前碑之説而記焉

　　　雲峯院經藏記

藏者何藏經之所也昔釋迦牟尼佛以世外法為天人

師凡一言之出聞者莫不恭敬作禮圍繞讃嘆何也以

其言誠可尊重故也匪特其徒為然後千餘載傳入中

土中土之人尊之重之亦如其國譯以華言名之曰經

不敢輕慢也措諸塔廟貯之以藏不敢䙝瀆故也藏之

所在經之所在其尊其重如佛在是無智愚無貴無賤

人想慕其功徳烜赫其威神焉雲峯院經藏者僧自新

及其徒妙鑒之所建也院占冝黄縣南之上游距縣六

十里宋初有里人樂黄琮譔記亦莫詳其肇創之年代

無城市之喧囂有山林之幽寂事佛者居之為稱自新

父母家里之樂氏侍郎史之族裔也離俗為僧謹朴淳

厚不畔佛之戒律自至元己丑主院事三十年餘艱勤

備嘗以克禃立至治壬戌授其徒妙鑒抄題衆力於癸

亥嵗建經藏一所将底周完而鑒先逝新再主院畢其

前功金飾二龍於两楹為䕶衛甚偉其徒孫曰道隆曰

福廣曰慈珏咸知輔翼其長珏徧告善士得所施助購

四大部經滿足一藏新來文記之以示永乆予謂經藏

所藏之經悟觧之者超最上乘其次上乘其次中乘又

其次下乘其下持戒脩福亦可成就種種福果藏制之

圓象天擬法輪之運轉無息也院僧之所崇奉善士之

所信嚮豈徒為是美觀而已哉新能率其徒為永乆計

以不墜其教可嘉也夫

　呉文正集巻四十九