金華黃先生文集
金華黃先生文集
金華黄先生文集卷第十一 續藁八
記 臨川危素編次 番昜劉耳校正
净居寺記
黄檗山在吾烏傷北望之森然其起如騖其伏如踞其支而出
也如趍如附亘二十里靡迤而不絶抵縣治廼巳由山之趾縁
脩蹊而上磬折行清池古木間至其腹重岡㳫嶺周如四墉則
又窈然而深有佛廬曰净居院唐渉公禪師行道之所也先是
山皆榛莾貁貍蛇虺以為窟宅樵蘇之迹所不通涉公以雙林
緇錫猥衆欲去喧而就寂咸通中始来隠于此結茅自䕃宴坐
磐石上人無知者乆乃得棄𬞞磵水濵遂相率訪求之旣見而
髙其行為闢地治棟宇如它浮圗居且白状于刾史以聞賜寳
勝額宋大中祥符初易今名景定未大比丘珏公以癡鈍嫡嗣
領天下第一山理宗甚尊禮之故其境以人而益勝予兒時避
兵山旁民家屢徃憇焉仰視殿堂丹采皆 昧父老指石羅漢
云相傳池水甞夜出光怪因得此像十六及石磨一或以爲廬
山歸宗寺故物莫知何以至此又指前鉅閣云此御書閣舊蔵
理宗所書荆叟兩大字荆叟珏公自號也後予㳺䆠四方不能
數造其䖏属者偶過之則文栱華榱晃耀林谷中嚴金相後列
玉函花香物器備完無闕上人法暉揖予而言曰暉少得業是
山今老矣大懼無以續前人之遺緒經營積累殆十星霜佛殿
則創扵泰定元年之十月藏殿則落扵至順三年之二月僧堂
兩廡次苐畢新盖其材則因山之良食則取歲之羡不足則繼
以衣盂之私雖未甞持簿赱民間里中好事者捐錢爲助亦弗
拒也竊不自揆将馳書謁辭以紀歲月而辱惠顧焉敢遂以爲
請嗟夫今之為佛學者方務飾空言以相髙凡塔廟之奉類指
為非道之所存而不以屑其意上人廼䏻逹理事之不二汲汲
焉扶植振起之豈非難㢤予觀兹山土堅石秀水無暴湍杉櫧
松楠竹箭之産荗羙而恱澤清㳤所鍾固宜代不乏人髙山仰
止渉公之行業珏公之名徳未墜也綢繆牖户上人之功盍可
以弗嗣乎書而歸之俾刻諸石庻来者有槩扵心而益致其力
焉爾其徒相是役及施者之名氏具列于石背云
滿心寺法堂記
浮屠氏之居在吾烏傷者四十有八唯滿心為寺㩀湖山㝡勝
䖏南距縣𪠘百八十歩而近歲時祝釐與凡禬禳之事咸集焉
縣大夫率僚属備服就位稱萬夀巳必聲鐘伐鼓合諸名山大
比丘之上首而推其警敏辯慧無礙者俾舉揚乎師說以啓天
人龍鬼之聴學徒得持所聞用相叩擊環而觀者動百千人非
有崇階廣霤穹座邃筵則說者不嚴聴者不肅不嚴不肅則不
足以契感通之妙而昭報 上之誠其演說之所豈餘列刹比
㢤主是山者以甲乙相授受至普澤師而仆者必興缺者必完
獨法堂未有所改作以梁間題識驗之歲行十周天矣懼愈乆
且壞乃與其徒藴謐撤而新之地之亢爽不殊扵昔而棟宇之
偉麗宏敞視舊有加堂之後又增創重閣妥故所奉普賢大士
以至順三年春某月庀事夏某月訖功市材甓僦匠傭緫費錢
若干緡出扵師與謐者什九而惟祥智慧洎里中十數大家之
為助當其什一程督勸相則印傳悉力焉盖寺産素薄師雅不
欲飛竒鈎貨以病民而壹以身任之謐亦能不為黍案計惜竭
已槖倡衆以成師之志徃来之人第見夫丹甍翠桷隠顯扵水
光山色煙雲晻靄間而莫知其爲役之殷也按圗經唐武徳四
年甞即縣置綢州七年復廢州以爲縣寺實州署故址建立之
歲月靡得而詳其先號宣化咸通九年更號聖化宋開寳五年
始易今額而猶以綢名其山者襲州之舊也溍旣爲記堂之成
而寺之本末前無所登載并記之溍它日歸休故廬望鵷鷺行
邈在天上幸獲從里父老拜舞退而升斯堂庻㡬覩優曇鉢華
之一現而於其爲法㦯與有聞焉兹不敢縁作記勦記而儳言
之也
鳯皇山禪宗大報國寺記
昔在
丗祖皇帝執金輪以御宇内聲教所暨與如来化境相爲逺邇
普天率土悉主悉臣惟宋人藉中華之運保有荆楊益三州之
地乆而未服至元十一年肆命宰臣㑹師南伐不三載而勝國
之社遂墟二十一年有 旨即其故所居杭州鳯皇山之行宫
建大寺五分宗以闡化其傳菩提逹摩之學者賜號禪宗大報
國寺乘法力以暢 皇威宣天休以隆 國勢也比丘妙齊承
詔開山 朝廷既授以田若干畒而蠲其稅賦齊復置宜興莊
田若干畒而貲用日益豐夫何嗣其後者因循架漏歴歲滋乆
寝就衰削延祐六年又以不戒于火而寺盡廢側金所布鞠為
荆榛其眀年江浙行中書省左丞相脫歡荅刺罕領行宣政院
事擇可任興復之寄者得大訢以為住持訢旣涖法席則告于
衆曰
世祖皇帝肇建兹寺以鎮南服非它列刹比宏模偉畧當垂之
億萬斯年有墜必舉吾屬之責敢憚其勞勩乎扵是耆舊僧法
徧竭智殫慮以賛其經畫聚貨食召匠傭斥基址蕳材甓将諏
日以庀事首令善扵宫宅地形之術者測景辨方審其面勢寺
故東向易稍近南作佛殿法堂丈室山門而庫蔵囷倉庖湢以
次就緒後負立壁前瞰奔濤茂松羙竹蔽虧左右位置適宜而
山川爲之改觀飛翠濕紅侵霄映地棟宇之雄麗亦昔所無刻
雕藻繪像設有嚴華旛鼔鐘列置如式荘田奪扵豪民則白之
有司而侵疆畢歸泰定二年訢遷中天竺而法眀来補其䖏眀
宗門宿衲土木之事悉諉扵徧繼主是山者皆不乆㦯委順而
終㦯髙蹈而去程督勸相徧獨以身親之雲堂蒙堂衆寮兩廡
既成而牀策卧具井匽舂磑之屬一無所缺至正四年今住持
正逵寔来其明年造鐘經兩樓而叢林之規制大備自始役至
訖功凡十六寒暑其爲費大率取諸經用之羡財而合衆縁以
相其力之所不給訢𬒳遇
文宗皇帝命為大龍翔集慶寺開山卑三品文階以冠師號
今上皇帝加授釋教宗主兼領五山便蕃寵錫中使狎至訢亦
欲彰 君之賜間以所得金幣来致助焉鐘樓則徧罄其巳槖
以為之也逵以狀来諗于溍曰寺之廢而復興非一日之積逵
忝備洒掃而獲視其成晨香夕燈以昭薦 國釐而荅揚
帝力固無敢弗䖍惟是原本始以詔方来為經乆之計者不可
無述予甞有職業于太史氏其言倘可傳信幸為文以記之溍
竊觀自古帝王有天下運祚之綿長必取以仁義守以仁義我
世祖皇帝承靈山之付嘱以不殺而定天下于一攝一切世界
歸一世界取之既有其道所以守之者不特厖㤙&KR1070;澤周浃乎
黎庻又以神道設教使含生之類莫不泳㳺扵覺海之中而安
養休息扵天日覆照之下法幢所建百靈受職時康物阜枹鼓
不驚遐陬裔壌鑿飲畊食為太平之民巳七十年此盖
聖神在御參用真乘宻禆至化之眀效大驗二帝三王有所弗
及也煌煌寳構奠兹奥區法筵重啓龍象咸萃王臣外護稽首
順風尚有以扶植教基俾與 國家同其悠乆也㢤溍下凡愚
陋管窺蠡測罔旣名言叙次本末苐以謹其歲月云爾狀稱始
創寺時斸地得㫁石乃安國羅漢院記相傳此即其故址異時
以院為行宫而今復為寺殆非偶然按宋史及臨安志行宫本
杭之州治其徙安國羅漢之額於相國西井在建行宫後五十
有五年與状所載不能盡合姑附見之以廣異聞焉
上天笁寺觀音殿記
杭之上天竺山廣大靈感觀音教寺新作大殿成住山慧日屬
溍記之按郡志石晋時僧翊結菴兹山有瑞光發于前磵就視
得竒木募善工刻為觀音大士像㑹僧勲自洛陽持佛舎利来
納寘頂中妙相以具呉越錢氏易菴為院宋天聖𥘉乃徙今所
即瑞元所發䖏也嘉祐治平間賜號靈感遂以為院額淳熈初
易院為寺淳祐末又加以廣大之號云
皇元尊像法而尚教乘天竺實居江南列刹之首仍紀至元之
三年春三月寺毀于菑惟聖像巋然獨存珎異服器亦無損豪
末人以為是有神物隂護之必重興之兆亡何而主僧仲頥告
寂集慶子思以五年夏五月来涖寺事謂欲復吾故宇莫先扵
治殿以掲䖍妥靈耆舊僧之意適同各探巳槖出錢有差知事
僧亦力相之俄有大商至自江右獻巨柟六十有三㝷收亡僧
所遺錢以緡計者五千銀以兩計者七百八十田以畒計者四
百旣而逹官大姓相繼輸錢爲施不啻十萬緡扵是随木之冝
以庀其材歛田之入以給其食量緡錢之多寡以緫其費殿之
始建以其年冬有十有二月凡其制爲間二十有四悉准其舊
其崇八㝷倍其崇而益㝷有二尺以爲脩半其脩而去㝷有二
尺以爲廣功未竟者三之一而子思以至正二年春二月遷四
眀之延慶本無由延慶東堂出領兹山悉力殫慮圗終其役三
年春三月殿乃落成冬十月本無逝四年春閠二月慧日自下
天竺山陞𥙷其䖏命莭縮浮費併裒衆施之羡餘完以杇墁墍
茨益募施者得錢二千五百緡飾以髹彤布以文甓而前堂後
室煥乎一新先是平章政事執禮和台光禄公覩其帳座故敞
卑子思錢五千緡使改爲之鸞翔鳯翥金碧焜煌諏辰恊吉安
奉如式逮慧日之来而器物之須法所宜有者纎悉畢備緇白
之侶有所瞻依薦紳之流咸共欣慶焉盖天竺㩀羣山之奥乳
竇峰跱其前白雲獅子雙檜諸峯拱揖其左右其外則襟江而
帶湖風氣之㑹清淑所鍾神棲聖止光靈彰灼有以大庇乎斯
人而杭在異時爲行都旄頭属車之幸臨宸章奎畫之褒飾寳
冠龍符玉缶觚彛之賜予燁其餘輝下賁林壑矧今昭代
帝徳所覆承護有嚴名香花旛中使狎至王公貴人至扵閭里
好事之家稽首慕趨恒恐弗及冝不難扵以壞爲成然猶六更
歲籥三換主席乃克就緒溍是用備記其廢興之顛末来者尚
鍳扵斯而扶植之俾勿墜㢤若夫大士以種種之形示現諸國
土以巍巍之力饒益諸衆生非世諦文字可得而記者不敢&KR1036;
一辭也
天竺靈山教寺大殿記
如来昔扵舎衛國談般若波羅宻大弟子集以為經祗陀給孤
獨非當機同聞衆而其名號首見于序豈不以别而為六則始
扵檀那終扵般若通而為一皆波羅宻歟教外之傳𥘉至中土
斥造寺功徳為人天小善有漏之因者盖以其執着扵有為計
所施而求獲從貪起妄滋長無眀故用是導之出扵迷途云爾
積土聚沙皆已成佛詎可忽哉苟能信財施法施非有差别扵
二施中知施實相起慈悲心發願囬向具足方便成就無上菩
提佛果是則名為事究竟到彼岸度無極以佛之福慧而自莊
嚴奚止局扵人天小善有漏之因而已杭州天竺靈山教寺自
東晉時梵僧理公始置翻經院隋觀法師改建天竺寺唐末盗
起寺焚時則有若呉越武肅王為造五百羅漢院宋初更號靈
山慈雲法師領徒唱教其間時則有若兾國王文穆公臨鎮是
州為奏復天竺舊額而發帑蔵以搆大殿兵部侍郎胡公繼典
州事為輟俸資以營三門兩廡此皆王公大臣獨任其役如樹
之出扵祗陀園之岀扵給孤獨故特著於銘刻列扵圗志它輸
財薦貨以支傾植仆者不可得而殫紀也寺燬於重紀至元之
三年惟普賢殿僅存雖甞繕葺之而未及大起其廢至正二年
夏六月日公来住是山亟謀興作頋未知費所出上海蔡君思
恭以儉嗇致𥙿夙慕宗乘所以為嚴奉之具傾其貲無少靳僧
徳春其里人也君間語之曰向聞天竺菑變吾有志為創大殿
今主法席者為誰能成吾志否吾欲迎致其来尚肯耶否耶春
為言日公行願之精堅而力贊其事且以白于日公日公欣然
欵君之門君一見若有宿契旣與為賔主之禮遂卑以錢十五
萬緡具舟衛送其囬日公即命徴工僦傭大治土木而躬涖視
焉始役扵其年冬十有二月事未半而蔡君以三年夏四月屬
疾不起君妻李氏卒緒成之秋七月乃告訖功李氏復捐錢雕
佛菩薩護法天神凡七軀環以十六大阿羅漢其後為觀音大
士湧現雲海間依正俱圎主伴参㑹人天胥仰靈山儼然觀者
咸以為三百年来兹山非無大興作未有如蔡君䏻繼昔之王
公大臣獨任其役者日公旣祠君于殿之西偏㝷升居上天竺
嗣住是山者安公恐来者不知所自爰伐石介上人慧炬求予
記之予竊惟蔡君之為力固不易抑亦日公之行願黙有所感
召也財法二者交相為施檀那般若皆波羅蜜世俗文筆曷能
頌羙其萬一乎姑叙次梗㮣如此
岳林寺經藏記
如来滅後傳扵今者像教而巳開元所録五千四十八卷與後
人之增譯即其所謂教也自菩提逹磨承摩訶迦葉教外之别
傳而不立文字學者㡬扵廢經不談而禪林所在無安置經藏
尊奉惟謹竊意世尊從始成佛乃至涅槃扵其中間不說一字
藏固無所収雲臺寳網盡演妙音毛孔光眀皆能說法藏亦不
可攝凡其所教所傳有以開示悟入乎佛之知見者盖非外非
内非别非同也岳林寺古之禪苑水南湘師今之禪伯師主寺
事十有六年以其化導之餘力從事乎興作而於經藏尤汲汲
焉致其意以至治元年冬摹全經至順元年冬構廣殿元統元
年冬度羙材徴良匠建大寳輪一柱八面實經其中其上山立
其作雷動天宫水府神帝龍君涌現圍繞如佛所住前呵後負
可怖可愕琢雕藻繢殆無遺功金碧髹彤絢爛溢目觀者爲之
嘆仰而不巳㑹予謁𥙷怛洛迦山還過岳林師謂予曰吾書中
言觀音彌勒各有五百化身彌勒在震旦淛河之東扵雙林則
為傳大士扵岳林則為布袋和尚其應迹尤暴著大士以創物
之智肇制經藏撮十方扵一塵卷大海扵一滴使夫人一舉手
而種種佛法皆悉現前兹大聖人以方便利益群品而吾徒之
所取法也子大士里人藏成而子適来宜為之記予旣覩兹殊
勝且有以識夫為禅學者不即文字亦不離文字實非扵教外
别有可傳庸弗辤而記之寺之本末有事實刻石堂上兹不著
崇夀院西方三聖銅像記
杭之北山盡䖏是為寳石山清㳤之氣畢萃焉標以佛塔而環
以僧坊號崇夀院飛榱涌簷縹緲烟際岌若中天化人之居西
湖之曲苐一勝境也宋元祐間性法師来自㑹稽始建殿扵塔
之後而塐西方三聖像於其中宣和間大律師净公之弟子蹈
法師因以為修念佛三昩之所而闡揚律師之教律師道髙行
滿人尊之而不敢名指其族姓號喻彌陀縁託境而成境資人
而重緇白四衆靡不有所瞻依矧今昌辰興隆像教崇飾嚴護
罔或弗䖍而成住壊空事至叵測延祐三年冬十月癸未塔毀
于災殿堂像設莫能獨完上人慧炬得度扵兹院而所從請業
之師曰眞如觀主正夀間甞過其遺墟周視太息謂吾徒生於
像法未墜之時亦云幸矣像之弗存法将安寄苟欲得大堅固
乆住而不壊曷若範羙銅以肖金色之身乎上人聞之慨然負
荷其事頋力有不給遂倣佛所發願之數化同行之人四十有
八令一人復化四十有八人如是展轉乃至百千萬人約以日
稱佛名一千而持一錢為施㦯施以多錢弗拒也積三歲得錢
四百八十萬為銅三萬二千四百八十斤好事之家輸財萬計
助庀工接踵而至肇自重紀至元之五年擇間曠之地扵葛嶺
以治爐鞴越眀年夏五月丙辰佛像成其髙丈有六尺遵教典
也二大士之像則以次成扵至正二年冬十二月乙卯三年春
三月戊寅迎致有儀妥安有式益募施者大市材甓構殿以覆
焉時逾兩紀舊觀乃還若正若依如佛所住㝷又造尺有六寸
之像四十有八軀俾有縁念佛者探而得之用表分身之化徃
上人旣以佛之弘誓自製發願文納寘腹相之中且屬予推述
其㮣刻諸貞石以告来者原夫婆娑化主稱讃樂邦務引衆生
出離五濁教以觀彼佛六十萬億那由它恒河沙由旬之法身
而先之以華上寳像者開示方便使觀麄見妙也繼之以一丈
六像者随順下凡使觀小見大也盖麄妙異想悉由性而起脩
小大殊形咸自本而垂迹能觀之性𥘉無差别所觀之本寧可
度量是故圎頓之談一音普被開示其次苐而非漸随順其根
器而非偏並啓觀門全彰實相像教之源不在兹乎上人念廢
興之無常而以有為之力圗其永乆廣為未来作大饒益此不
思議事也覩相生善者誠能因似以證真即劣以顯勝悟惟心
之所造非昔毀而今成同夀量扵虚空等金剛之不壊則上人
本願可酬功不唐捐矣上人㑹稽王氏子蚤服勤扵衡台之學
雖莫知其何修何證而一時豪家貴族下逮閭巷小子識與不
識皆呼之曰炬菩薩若将以配嚮之喻彌陀者其人固不待讃
也兹予得以略焉
延慶寺觀堂後記
四眀延慶寺故保㤙院也宋至道丙申拓以為大叢林大中祥
符已酉乃易今號頋其規制未備有講舎而無觀室定慧尊者
然公始闢其隙地剏彌陀懴院庀工以元祐乙巳訖事以元符
已卯忠肅陳公記焉建炎庚戌金人擁大兵至城下城䧟寺焚
而院屋巋然烈㷔中金人異之因挟然公以北嘉定庚辰寺以
菑毀院竟莫能獨存寳慶丁亥乃復于舊涖教事者古雲粹公
實主其役入 國朝以来荐厄扵至元巳丑重構扵元貞乙未
而守者不戒于火又以㤗定甲子秋九月廢為瓦礫之區乙丑
春二月石泉洽公嗣領教事令僧慶夀合緇素之士分募民錢
謀以建西方殿未及視其成而去至順壬申夏四月殿成秋九
月今住持我菴無公實来郡人鄒某首捐私槖俾僧普光出其
意匠凝土鑠金肖三聖睟容于殿上普光亦悉已力倡衆功即
殿後作海水巖壁像觀自在大士佛菩薩僧天神龍鬼湧現其
間無公㝷以元統癸酉冬十月建大悲殿而禪觀之室護法之
祠以次落成其徒伐石請為之記以示永乆無公以為定慧之
弘願忠肅之微言不可使没而弗傳命重勒舊記且属溍書其
廢興之歲月于下方他施者之氏名則見諸别刻云
北禪寺觀堂記
天台智者之傳在吴郡惟北禪寺為特盛故有觀堂歲乆不治
来者無所依止皇慶初住山天泉澤公以為失今弗圗恐墮先
業而墜教基旣命其徒徳普相與支傾植仆且将議興作頋力
有弗給郡人陸君雅尚浮圗法普未得度時甞父事之亟以為
言陸君夫婦欣然為捐錢若干緡葺其杗桷之蠧敝者繕其瓴
甓之摧圮者飾其金碧丹白之䵝昧者華香物器列置如式延
净行僧十有六人各㩀一室依教以 觀而舉其業精行成者
一人為之領袖仍贍以田若干畒俾與寺異籍而從住山擇人
司其出納於是昔所有者復完其未有者今亦畢備澤公将刻
石以示方来俄遷主杭之下天竺乆乃復歸住是山求予追書
之按圗經及舊記寺本晉戴顒故宅唐名乾元宋名大慈元祐
間法智三葉孫大比丘梵公尸教席以行願力故感普賢大士
扵虚空中授戒羯磨岀大音聲如撞巨鐘而飛雪散華天神按
行鬼王頂禮諸靈異之迹尤衆郡守推為管内法主緇素之士
莫不稽首嚮風奔走附集其座下宣和末始即寺西偏别為禪
觀之所曰無量夀院從觧起行者得以同居焉建炎初燬扵兵
大弟子深公嗣為法主首發弘願以起其廢重階祕殿脩廡宻
室規制視昔有加而糜粥鹽醯𬞞茹湯茗之須猶有資扵施者
恒患其絶而弗續未暇日㝷土木之事也垂二百年始得陸君
夫婦而營締日侈儲蓄日豐其建立成就之不易如此盖有志
于道者固無事於安居而飽食然必有以厚其養使之體舒氣
夷而無撓乎意慮乃能致夫静且眀之效如来以種種言說教
人趍極樂正路脩證之要為觀十有六而山家緫眀四教用觀
前方便莫先扵具五縁故此道塲旣有菩薩僧示現作為建立
扵其前又有善知識随順開導成就於其後方便之力固不容
擬議也有能扵檀波羅宻而生净信若陸君夫婦者可無所表
見乎陸君名應祥兼通道家者流虚無之說嗣天師甞卑以髙
士號其婦周氏與之俱乘化而逝于徳原女慧真悉能繼其志
為山門外護云
松山普眀寺記
餘姚江支流由州署之西磬折北出二十里所水踰堰而入復
支為兩又北行五里所有山隆然突起兩水間按郡志是曰松
山或曰是盖名從山從山者言衆峯離立水外東西拱揖其勢
如相從也山之南麓普眀寺在焉僧法炬爲予言山之未有寺
也里人陳氏居之有以身爲僧而以家爲寺者是爲文通法師
山之初祖也寺建扵唐天祐號報恩逮宋祥符乃錫今額而俾
以甲乙次相授黄牒故在可考歲寖逺而繕治弗繼華榱文甓
或委爲土梗吾徒懼焉相與殫晝夜之勤日綴而月緝迄今餘
二十稔未始資毫末之助扵人而仆者起缺者完像座華旛鼓
鍾食飲之物纎悉必具凡爲三門而斵石爲楹以棲扁牓扵其
外者炬之父舜若深及安也爲室以禮六時者安及炬若觀也
爲輪藏實經其中而屋其上者炬父子也惟吾浮圗氏廟塔在
人間廢興相㝷如漚起電㓕兹山之香灺燈炷閱㡬成壞而不
與刼俱化盖吾祖之蒙被其胄㣧者深且厚也然其言行於僧
經佛史一無所登載所度五弟子亦莫之有聞焉獨近代夢菴
華禅師為山隂陸公㳺方外交又卒隠不耀願有述俾後之人
知吾徒所慿藉為乆逺者皆前人之遺休而吾祖尚託以弗泯
也頃予始至其䖏見其池深而木寒甍桷户牖隠顯煙際意以
為此仙聖之宅必有化佛靈僧寓跡其間而炬言如此飛鴻印
雪瓜趾宛然固無俟予擬諸形容也姑叙興復之槩使刻焉
菁山普眀寺記
普眀禪寺在湖之烏程由郡城之南㴑大谿舟行四十五里捨
舟登陸又二里許是為菁山去人境殊不逺而泉清木深峯巒
峭㧞巖壑欝紆最為勝䖏乆蔽翳扵荒榛灌莾間未有居焉者
宋紹興五年閩僧觀公禪師始来駐錫而結菴為宴坐經行之
所名之曰普眀後十年山神一夕見夢告以有趙姓人當至宜
出迓之翌日師出山僅數百歩見服儒衣冠者兩人憇古松下
延之入坐甫定兩人相頋曰地之羙者無以易此熟視師而莫
敢言師叩其氏名其一果趙姓乃孝宗之兄崇憲靖王将營宅
兆以葬其父秀安僖王與之俱者則隂陽家師欣然撤其墻屋
以地卑之寺之右安僖園廟其故址也師㝷改卜而築菴扵今
所買民山若干畮置長興秀徳荘田八百畮以贍其徒淳熈五
年孝宗在位十有五年矣用憲靖奏為降敕額曰普眀禪院師
春秋八十有六而終憲靖執弟子禮親為文以祭之殁因葬于
院之西麓了菴審公與師為法門兄弟既以次𥙷其䖏益買山
拓地建殿堂門廡增置山旁下吴垻之田六百畮松江田二百
畮儲蓄愈充規制悉俻寧宗嘉定四年賜號净照禪師仍書了
菴二大字俾為山林之榮觀焉了菴三傳為栢庭果續置長興
秀福荘田五百畒由栢庭五傳為㫁江義首𬒳我
成宗皇帝大護持之命且易其故為院者曰普眀禪寺盖自觀
公至㫁江皆以甲乙相授受翰林學士承旨趙文敏公實憲靖
四世孫始請于
仁宗皇帝命友雲龍為住持龍退席玉林妙瓊以了菴四世嫡
孫嗣主是山乃還甲乙之舊天暦二年也扵是寺之凋弊已乆
莊田多以質錢扵冨人棟楹傾仄堦序拆圮佛僧之奉缺如也
玉林念前人創置之不易扶衰舉墜靡愛其力發巳槖復所質
田視歲豐凶量入為出經用之餘盡以資土木之費修佛殿法
堂建丈室正受堂左右兩廡作佛菩薩像範銅為鐘其外則繚
以穹垣一萬餘尺䕃以巨木五十萬本三田荘乆廢則重立焉
旣又捐私錢以創藏殿且将度羙材以造佛閣殫慮畢力十有
七年于兹以寺之㳂革廢興未之有述爰伐石来徴文以記之
嗟夫憲靖覬得地而觀公一無所靳院之有額卒頼其力文敏
慮甲乙之傳得人為難而以廢為興碩有待於了菴四世之嫡
孫此皆事之不可逆知者也然竊觀今之叢林宿衲多以激揚
斯道自任而於事為之末或不以屑其意觀公審公俱圜悟粹
禪師之嫡嗣玉林則圜悟勤禪師之七葉孫其劬躬盡瘁示現
有為成始成終為功多矣非性智融眀逹理事之不二何以及
此乎是用為之備記其顛末庻来者知自朂而相與扶植之俾
乆而弗墜也玉林之行業有可稱道而不係扵寺之廢興者皆
不書
普眀寺藏殿記
玉林妙瓊師既屬予記其所住菁山普眀禪寺復以書来曰瓊
俻貟兹山所以興壊起廢者固不敢不力然多因其舊而作新
之惟藏殿故所無有瓊竭其衣盂之資創為之者也幸詳記之
而别刻焉盖開山觀禪師故閩人卓菴于此菴旣有額為院師
欲備列刹之制乃還閩中造藏經以来此有經之始也師報縁
既謝乘化而逝繼之者了菴審禪師始命僧閱其經且置長興
田若干畒儲其歲入以待熏蠟湯茗之須後以田歸扵了菴塔
院而其事遂廢今已六十餘年逮玉林自南屏歸正法席院巳
改稱為寺旣繕治使一新謂舊規之乆廢者不可不復乃建藏
殿于寺之西廡此有殿之始也起至正元年冬十有二月訖二
年春三月為工以日計者二千用錢以緡計者二萬而殿以成
列楹五十崇髙脩廣率與之稱中奉佛菩薩護法天神之像而
左右設四大厨代轉輪棲匭函庋置經卷以便於開闔仍買寺
西雞籠塢之山五百畮以卑之百須之費咸取材而給焉以田
不可必其常稔而山非有旱乾水溢之虞也凡其為費皆玉林
獨任之昔逹摩指楞伽可以印心六祖聴談金剛般若而知一
切萬法不離自性豈不以摩訶迦葉之所傳與阿難陀之所結
集同出扵一佛並行而不相留礙歟四十二章肇見扵漢六百
五十七部大備於唐通謂之三藏者其多至五千四十有八卷
猶日増月益而未巳博覽在乎專精妙悟存乎冥契特患夫利
鈍殊器勝劣異機愚者不及而憚其大繁賢者過之而視為可
略不然則外縁弗具㦯撓之也今之髙人上士俱㑹一䖏幸無
過不及之失名師宿徳為之負荷又有以資之使息諸縁務而
㳺心聖教必有發信生觧渙然氷釋扵一句一偈之間者矣觀
公審公及今玉林俱以不立文字為學而汲汲焉致力扵經藏
之事如此予所謂並行而不相留礙也来者詎可忽諸它見於
前所記者兹不重出也
龍山浄眀寺記
杭州龍山净眀寺建扵晋天福七年吴越文穆王給號廣濟以
䖏佛氏之為律學者大中祥符元年乃賜今額南渡草創有司
以其地在國之陽因取僧所食田若干畮為祀天圎丘而寓齋
宫扵其室乆之僧相率自言起䖏非便請撤寺屋即其西南改
築而居焉宋氏失國郊祀事廢至元二十年所司以聞于
朝願斥祠壇仍為田以卑之事竟沮不行延祐二年住山律師
國瑞以訴扵行省始悉得其故地方謀所以増&KR0763;益狭而或者
不戒于火師慨然以興作為己任旬積月絫閱十寒暑而寺以
復完凡殿堂門廡庫庾庖湢緫為屋若干區費錢若干緡一出
扵經用之羡財與其私槖豪末之助不以資扵人泰定四年某
月某甲子落成之日也師之同業興教律師道眀以書来曰净
眀廢興之顛末粗見扵郡乘而瑞之經營寺事未之有述也幸
為文以記之夫談觀㳺之羙者必稱杭之南北山靈僧化佛之
所依止金鈴寳樹震耀崖谷王公貴人好事之家無不目寓而
心趍焉唯净眀居南山之南由湖漘舎舟陸行踰慈雲嶺乃抵
其䖏大江横陳潮生汐落髙桅勁艣之後先魚龍之出沒風沙
雲日晦明之變化旁睨海門諸山隠顯天際怪竒閎廓可喜之
觀治兩山間所無有然以其去人逺莫適以為意盖自像教布
傳中土未有盛扵今帝力所𬒳侵者歸仆者立而净眀當此
時衰削毀敗乆且弗克自振獨頼師之為事也勤為志也專以
及有是可無述乎寺故有江月菴笻舄亭而所謂梅巖易安齋
者又爲齋宫時所創也累朝御題石刻猶在云
衢州大中祥符寺記
佛㓕度後像教東傳至我 朝而益盛自王公戚里百執事之
臣下逮黎庻靡不稽首嚮風奔走附集以致其力靈宫祕宇巍
煌中天宏耀崇嚴古所未有四方禪林法窟緇錫所聚徃往蒙
其餘休仆者以起缺者以完而衢之祥符當此時荒榛廢礫充
滿其中敗屋數楹僅庇風雨香灺燈炷不絶如綫莫有能振之
者豈非時既至而猶有待其人歟按圗志寺本名鄭覺後更號
隆興宋真宗時例易今額舊傳吴征虜将軍鄭公評年九十有
三捨所居宅爲寺而唐中書侍郎平章事陸公贄給以田四千
石銘刻墜軼而鄭公守龜山事載太平寰宇記可信不誣其建
立巳不啻千載中間歴㡬廢興皆無所扵考由至元丙子兵燹
之餘龍象散亡人天摧慕者又五十年於此矣泰定乙丑義山
逺来主兹寺慨焉以興復為已任因前人所作三門大殿加盖
瓦級甎而髹彤藻績之造佛菩薩執金剛神像緫十有一軀剏
東西廡畫善財所參五十三善知識兩壁間寳塔珍臺煥焉畢
新室堂庖庾繕治以次為巨鐘範銅至若干斤以七載之勤成
就若是而不敢遽以為足謀所以崇役之未巳也其徒咸共慶
幸謂人與時㑹以濟登兹當有紀述用昭 帝力之所被永永
無極伻来属溍書之盖依扵幻有者不能以無弊有待以拯其
弊者恒患乎天時人事之不齊宜其廢興相㝷如空華之起滅
壊之易而成之難也若夫毗盧樓閣非成非壞與此道塲非同
非别然則向未始作寺乆已成成而無作無能壞者是而壊相
非目所覩曷可言傳㢤姑因其所欲道者直叙之如此是役也
施者凡若干人惟郡人陳某所輸錢尤厚且捐田若干畒以贍
其衆云
逹觀院興造記
武康縣東北沙谿上獨蒼山之陽有佛廬曰逹觀院其僧之上
首曰古山宗青山祐故同氣也青山以大慧五世孫出鎮叢林
唯古山身任院事其為人魁重多才幹緇白共推服之大徳庚
子用甲乙之傳主是山所以經紀之者靡愛其力裒衣盂之羡
以皇慶壬子剏西方殿程庫庾之入以延祐乙卯改建藏殿礱
斵丹&KR0627;弗侈弗陋華屋寳凾嚴奉以式益買田二百畮而施以
田一百畮山五百畮青山時涖妙峰亦助以田及山合一百畮
贍其衆者既日充裕人咸樂扵勸功方謀磬巳槖斥大其三門
而報縁已謝以至治壬戌委順而化繼之者東山軍僅獲眡兩
廡之成俄又告寂今主僧唯能實古山之弟子與其徒心鏡正
傳師授䓁夙夜以先志之弗嗣爲懼凡其留貸壹不敢有悉用
市木石以泰定丙寅撤三門而新之仍度其故材更立外門崇
髙脩廣無少愆于疇昔指畫之素過者莫不徘徊歎息以爲古
山雖没不已矣青山之徒師瑞以予與山門辱有事契狀其顛
末俾記焉按圗志院始造扵梁之大同一刹那須巳八百年陵
遷谷變而兹幻境獨不随刼增減逮今盛時弗替愈隆是固非
有顯官豪民爲之外護如它名山比保守於既盈振飭扵未墜
冝代不乏人而舊記所叙㫁自宋新公而下五季之上皆無所
考且謂諸僧清苦自持寡求不争以故香火弗至曠絶予觀古
山兄弟之或出㦯䖏不即世間亦不離世間其示現有爲以作
佛事誠未易以淺窺也豈直如向之所云而巳㢤予姑因其迹
之可見者序次之如此
百丈山大智夀聖寺天下師表閣記
菩提逹摩大師後八葉有大比丘居洪之百丈山人稱之曰百
丈禪師
今天子始命因其舊謚大智覺照者加以弘宗妙行之號寺以
夀聖名則故額也山去郡治三百里其未置寺時林壑深阻岩
徑峭絶樵蘇之迹所不通有司馬頭陀者善為宫宅地形之術
覩其山勢斗㧞與夫岡巒首尾之起伏知為吉壌所留鈐記有
曰法王居之天下師表禪師之来式符其言東陽徳煇以禪師
十八代孫嗣住是山既新作演法之堂且増創重屋其上以妥
禪師遺像榜于楹間曰天下師表之閣云初
文宗皇帝入踐 天位即金陵潜邸造寺曰龍翔集慶詔開
山大訢領其徒而以禪師所制清規為日用動作威儀之莭頋
其書行世巳乆後人率以臆見互有損益自為矛盾靡所折衷
煇與訢學同師而柄法扵祖庭大懼夫来者傳疑莫知適從無
以壹諸方之觀聴爰走亰師欲有請而釐正之今御史大夫撒
迪時執法中臺為言于
上得召見有 旨令煇譔次舊聞以授訢使擇習扵師說者共
考之而頒行為叢林法仍加錫禪師以今號褒顯而風厲焉煇
奉璽書将南還以閣之成未及有所紀述諗于溍曰願叙其
構興之端原歸而刻諸溍竊觀遂古聖賢乘時繼作弛張迭用
循環不窮所以通其變也佛之為教必先戒律諸部之義小大
畢陳種種開遮唯以一事去聖逾逺局為顓門名數滋多道日
斯隱是故建摩不階方便直示心原律相宛然無能留礙世降
俗末誕勝真離馳騁外縁成邪慢想是故百丈弘敷軌範輔律
而行調護攝持在事皆理盖佛之道以逹摩而眀佛之事以百
丈而俻通變之妙存乎其人厥後逹摩之傳派别爲五而出於
禪師者二它師所倡殊宗異教雖各名其家至扵安䖏徒衆未
有不取法扵禪師者然則天下師表之言良可徴不誣也粤自
中土君臣知尊佛法光昭崇極莫越扵今煇遭值 聖時蒙被
帝力用克發揚先訓紹隆宗風俾與 國家相爲悠乆永永無
已不持今之天下以爲師表盡未来際咸有依承溍是用謹志
之而於其經度之勤營締之羙有不暇論也閣爲屋以間計者
五其崇百有二十尺三其崇之一以爲其脩三其脩以爲其廣
以至順二年夏六月庀工冬十月訖事實煇住山之眀年而煇
入對以元統三年夏五月 命下則其明年春三月也
蔣山寳公塔院記
道林真覺慈應慧感普濟大聖師寳公感縁應迹肇見於宋齊
之際靈異不可殫紀至梁武帝信嚮尤篤親執弟子禮以事之
大師甞指蔣山定林寺前岡獨龍阜謂帝曰苟以爲隂宅後當
永乆帝問誰合得大師曰先去者得天監中大師示寂于興皇
寺帝以錢二十萬購其地奉真身窆焉皇女永定公主旣捐湯
沭之資造塔其上帝因爲建僧坊其下今太平興國禪寺是也
寺𥘉爲精舎名開善塔曰妙覺大師應世之塔唐乾符中改精
舎爲寳公院南唐復開善故名而以院爲道塲宋太平興國中
乃卑今額錫大師以道林真覺之號而詔避其諱祗稱寳公慶
暦初郡守葉清臣始合定林諸寺爲一以廣其居而奏請十方
禪刹紹興中又累加大師號以慈應慧感塔曰感順之塔云塔
去寺二百歩其環以列屋别為塔院不知昉扵何時逮入
國朝廢而復興已六十年矣㤗定二年寺厄于災㑹
文宗居潜邸數臨幸而有禱扵大師禎祥之兆屢形吉夢錫以
緡錢圗起其廢暨歸御宸極内出金幣雲委山積飭工庀材窮
壯極麗且進封大師曰普濟聖師徴主僧守忠對揚便殿授三
品文階以冠師號増創新寺賜額崇禧惟塔院尚存其舊規制
&KR0763;陋未及改作而守忠遷主徑山今住持法匡来𥙷其䖏莭縮
浮蠧庫庾日充乃盡撤塔院而一新之塔之趾徑六筵以漸而
銳其上六面五級周以歩簷最下一級飛榱外出至二十有二
尺當其前為正殿以間計者三其髙六㝷脩如其髙而益㝷有
二尺以為其廣又前為獻殿井亭後為觀音殿以間計者五而
其崇减扵正殿五之一正殿之旁翼以應夢之樓彌勒之閣闢
兩扉而作堂直其衝左曰木末右曰真樂環其外為僧廬庖湢
之屬以地勢中髙外下易於傾阤則帖石以廣其址四隅各設
巨甕貯水百斛以俻不虞門術故多怪松乆而摧缺益植穉松
以萬數凡木石瓦甓匠傭之費為鈔一十四萬九千九百緡為
米四千三百九十斛經始於至正四年之冬落成扵六年之夏
華鐙輝映金鐸鏘鳴曲檻方櫺下臨無地耆舊僧竒偉䓁謂此
殊勝昔所未覩冝有登載以示方来爰狀其實謁辝為記按建
康志蔣山距城十五里舊名鍾山建康今為集慶路山之得名
志所叙詳焉考其地脉則由東南泝長江而西數百里乃止其
止也蜿蟺磅礴既翕復張中脊而下降為平衍郡治在焉西為
覆舟鷄籠諸山又西為石頭城而兹山對峙其東諸葛亮所謂
龍蟠虎踞帝王之宅主於土中而言也盖自其所負山脊側而
睨之兹山持其左腋及至其䖏則沓嶂横陳廽鑾内向正中一
小峯隆然孤起即所謂獨龍阜後人以峯頂圎粹如珠名之曰
寳珠峯縁坡陀下抵山足仰而視之苐見夫坐㩀要會而獨擅
其尊不知為山之腋也今又决渠立牐遏西谷之水折而東流
以合隂陽家之法人力之所及抑有以助成其形勝者焉竊意
宇宙間清㳤之氣倐聚忽散𥘉無定在雖古帝王莫得而專是
以支為名山莫兹吉壤神棲聖止託焉以安其光靈震耀閱千
載猶一日殆非偶然也矧今昌辰遭逢之盛所以致其崇極者
蔑以加矣然非荷負得人安能祗承徳意昭宣遺休如此乎是
用弗辤而為記其歲月若夫大師為如来使宻贊化機乘方便
而示現有生假神通而攝誘群品不思議事固非凡情所能度
量且有前賢之碑銘記傳在兹不贅述焉
金華黄先生文集卷第十一