少谷集

欽定四庫全書

　少谷集巻二十一

　　　　　　　　　　　　明　鄭善夫　撰

　論著(一/)

　　易論

伏羲仰觀象于天俯觀法于地中觀人物真見得陽是

實陰是虚故陽一畫中實隂二畫中虚乃見得天有日

月之類是陽畫中自有陰陽地有山川之類是陰畫中

亦自有陰陽日月山川之中復自有陰陽陰陽相生八

卦成象衍為六十四卦天下萬有之理畢而無餘矣

夫君子以趨吉避凶防微杜漸易其聖人至教也故曰

君子用之小人勿用如姤之時五陽在上一陰在下小

人雖微將盛之機也然其道未成其勢易剪時則必去

之而後已杜其漸也至於二陰在下其惡已遂其勢已

成在君子則有遁遁之時不可為也猶可去也至于三

陰在下天地不交否之時君子將何逃乎亦惟守死善

道完其志以竢命於天矣蓋聖人可完名則完其名可

完身則完其身遇否則完其志而已如一陰在上五陽

在下小人尊而無權君子盛而有助剪之易易矣五王

不去武三思自為杌上之肉蓋不明於易之義矣

堯舜最善用易堯舜盡聖人之權者也自羲黄以來相

傳至堯舜物極必反之時也故丹朱商均皆不肖焉堯

能祈天永命即禪之舜舜復能祈天永命即禪之禹以

濟其否是分明奪天地造化而反之正者也故曰聖人

贊天地之化育世道治常少亂常多謂何陽只一陰便

有二五行之清氣本少濁氣本多今看一世天地山川

之氣生賢才能有幾何顧是困知勉行成功則一人只

是不學大抵是禀得精粹之人絶少也静則觀其象而

玩其辭象乾象也辭元亨利貞也動則觀其變而玩其

占變變乾也占元亨利貞也

邵子曰至哉文王之易其得天地之用乎故乾坤交而

泰坎離交而旣濟也乾生於子坤生於午坎終於寅離

終於申應天之時也置乾於西北退坤於西南長子用

事而長女代母坎離得位而兊艮為耦應地之方也

震艮坎三男乃坤求乾各得一陽而成本皆坤體故多

陰兊離巽三女乃乾求坤各得一陰而成本皆乾體故

多陽

乾下交坤於子坤上交乾於午是各反其所繇生也故

再變為後天卦則乾退西北坤退西南不用震代父始

事而發生於東方巽代母繼事而長養於東南也東者

離之本位繇上而交坎於西再變為後天則退得乾位

西者坎之本位繇下而交離於東再變為後天則退得

坤位而少女兑少男艮為耦繇先天而後天此文王之

易所以得天地之用也

乾父也坤母也震長男也巽長女也坎中男也離中女

也艮少男也兊少女也先天主乾父後天主震子統天

莫如乾父主宰莫如長子羲文作易惟一陰陽也

河圖之數一六二七三八四九五十相承者陰儀陽儀

太極也主順行相生一六水生三八木三八木生二七

火二七火生中央五十土五十土生四九金四九金生

六一水

洛書之數中五者參天两地也戴九履一左三右七者

陽數居四正也二四為肩六八為足者陰數居四隅也

主逆行相尅一六水尅二七火二七火尅四九金四九

金尅三八木三八木尅中央五十土五十土尅一六水

　此文王後天之圖以氣言坎離縱六卦横流行之易

　易之用也

　帝出乎震震東方雷動萬物萬物出也齊乎巽巽東

　南風撓萬物萬物齊也相見乎離離南方火燥萬物

　萬物皆相見也致役乎坤地也萬物致養焉説言乎

　兊兊正秋也澤説萬物萬物咸説焉戰乎乾乾西北

　陰陽相薄也勞乎坎坎北方水潤萬物萬物歸之成

　言乎艮艮東北也萬物成始成終也

　　洪範論

洛書之圖戴九履一左三右七二四為肩六八為足中

央之五謂之皇極天三地二圓故三方故二合而為五

也一五生三故四方四維其數皆十五也

天一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地

八成之地四生金天九成之天五生土地十成之此以

才質言也若論五行則天初生水五行具矣生火者凡

有開明處即火也

天一三五七九則五為中地二四六八十則六為中地

不言十者十即一之變也故洛書用九河圖用一各以

三乗之積八十一則六千五百六十一之數具矣

九九圓數配一年八節冬至在九九一一之間所以黄

鍾之宫為中聲蓋陰陽始終合尖之處也二二立春三

三春分四四立夏五五夏至六六立秋七七秋分八八

立冬猶天左旋是以日行黄道二十八宿躔次皆因之

與易圓圖相類易始一陽来復即九九一一之間也始

震而離而兊而乾畫卦自乾至震今自震起所謂數往

者順也由乾而巽而坎而艮而坤畫卦自巽而坤所謂

知来者逆也

洪範方數與易方圖亦相類皆陽起西北陰盡東南也

(闕/)　八十一字前軰皆無解看来只是明時以七十二

候分配八十一圖之中如潛次原守次潛信次守直次

信之類而以堕終終之亦猶孔子序卦之意也理數(闕/)

微之起也理氣形微之顯也理數微於(闕/)理氣微於形

數生知所來死知所去者數之始終

蔡子曰陰陽五行其體而用用而體者耶渾渾淪淪而

出入異門繩繩井井而形色俱冺合之而異析之而同

微之而顯充之而不窮夫變化者陰陽之屈伸消長也

非二則不能久非一則不能神一者形氣之元也極也

極無不中也一藏於二二藏於萬形氣則有偏也此所

以有善惡失得之分吉凶禍福之著也

河圖體圓而用方聖人以之畫卦洛書體方而用圓聖

人以之叙疇卦者陰陽之象也疇者五行之數也象非

耦不立數非奇不行奇耦之分象數之始也太𤣥以奇

為象經世以耦為數多窒而難通矣

象以耦為用也有應則吉數以奇為用也有對則吉象

者静而之動也數者動而之静也

成形者陽也成性者陰也陽者數之生陰者象之成陽

以三至陰以倍乗生生不窮各以序升(闕/)　順性命之

理也一為水而腎其徳智也二為火而心禮也三為木

而肝仁也四為金而肺義也五為土而脾信也

順數知物之所以始逆數知物之所以終數物非二體

始終非二致

洛書數九而用十何也十數之成也數成而五行備也

數非九不生非十不成九以通之十以節之九者變通

之機十者五行之叙也方隅對待中五含而十數已具

於九數之中矣以見圖書之相為經緯也

朱子曰天數中於五地數中於六天有陰陽故二其五

為一十合三與七一與九亦十也地有柔剛故二其六

為十二合四與八二與十亦十二也十為干十二為支

十干者五行有陰陽也十二支者六氣有剛柔也五行

六氣實一氣也五行在天為五氣雨暘燠寒風也在地

為五質水火金木土也天五氣雨暘質也地五質水火

氣也天交於地而雨暘為質地交於天而水火為氣變

者陰陽之正也三不變者陰陽之雜也

　　洪範九疇解(洪大也範法也疇類也言/治天下大法有九類也)

一曰五行水火木金土此天之氣行於地者也

二曰五事貎言視聽思此天地氣質畀於人也

三曰農用八政食貨祀司空司徒司㓂賔師(農阜/也)

四曰協用五紀嵗月日星辰歴數(協合/也)

　日行不及天一度月行不及天十三度天無體以二

　十八宿為體日每至三十日不及天三十度月来㑹

　其下則月體無光故謂之晦朔蘇也月遲則漸有光

　故謂之朔每年㑹十二次㑹處謂之辰無星處為辰

　日晦十二辰十月晦在寅十一月晦在丑之類

五曰皇建其有極

　皇極大而君臣父子小而事物細微皆是

六曰又用三徳正直剛克柔克(又治/也)

七曰明用稽疑(明辨/也)

　兆為雨霽䝉驛克

　卦有貞悔貞事之始悔事之終陰陽皆少而無動則

　内卦為貞外卦為悔陰陽或老而有動則以遇卦為

　貞之卦為悔

八曰念用庶徵雨暘燠寒風五氣有時不時為休咎也

九曰嚮用五福威用六極(嚮向也/威畏也)

　五福夀富康寧攸好徳考終命六極㓙短折疾憂貧

　惡弱

九九相乗成八十一數共六千五百六十一

　一一至一九　一一冬至

　二一至二九　二二立春

　三一至三九　三三春分

　四一至四九　四四立夏

　五一至五九　五五夏至

　六一至六九　六六立秋

　七一至七九　七七秋分

　八一至八九　八八立冬

　九一至九九

　數始於一參於三成於八十一備於六千五百六十

　一數之大成也

　一數之周一歳之運也九數之重八節之分也一一

　陽之始五五陰之萌三三陽之中七七陰之中二二

　陽之長四四陽之壯五則陽極矣六六陰之長八八

　陰之壯九則陰極矣一九首尾為一者一歳首尾於

　冬至也此蔡子凖洛書之象起數也

大數猶卦也小數猶爻也大小數之中各有大小數如

大數一之一上一大數下一小數也小數亦然從卦數

起爻數得時皆從吉字起以下圖加於上圖之上卦大

數左而直卦小數右而横如一之一上一字管小數之

左一至九皆直看下一字管小數之右一至九皆横看

填吉㓙灾祥餘以類推五數不同自五一至五九左皆

平者大數五字管攝之五得數之中也右同前惟五之

五不同大小數皆得數之中也左直旣平矣右横如一

吉則化九凶三祥則化七灾八休則化二咎六悔則化

四吝而為平也

　　洪範數補叙

範數也數者理之具也時之因也繫之辭焉所以告也

定之吉㓙所以斷也九疇者總其綱也九九者衍也六

千五百六十一者數不可窮也八節之分也七十二候

之備也嵗之終始也陰陽之迭運也年月日時者而各

專其用也餘而(闕/)　也吉㓙灾祥休咎悔吝平者緘其

變也所(闕/)　　　　易有八卦九疇之符也九九者六

(闕/)　　　　者比其體也數者效乎爻也釋辭(闕/)

　　　也者極于精不可窮者通乎變不可(闕/)者妙乎

神廣大悉備引伸觸長天下之能事畢矣蓋所以因貳

而濟民行也易更四聖而(闕/)　之數待九峰而著然釋

數之詞缺而弗偹蓋開端而不竟余生後四百餘載貫

于嵗月乃率辭揆方僭叙所得用蓋其缺辭盡而理無

涯數定而意也不可語神而明之黙而成之惟無沈心

者得之嗚呼易傳而範不傳天地之數久藏其秘道蓋

未昭也千古一心其有来世之俟焉

　　序數傳

二至者一嵗之樞紐陰陽之肇也萬物原於陽而終於

陰冬至陽生萬物之原故原數始焉夫物之始其潛于

下故受之以潛陽乃曰潛氣漸(闕/)　以漸長也濳藏也

物藏不可不守故受之以守守不可不信故受之以信

信者實也所守(闕/)　　　直則䧟於偏邪故受之以直

過直則(闕/)故受之以䝉蒙者物之穉也穉物所當閑故

受之以閑閑闌也闌物必有所欲故受之以須須者須

所欲也過欲必危故受之以厲知危懼則有成故受之

以成物成而動故受之以沖沖動也動必振于外故受

之以振振者奮也奮振必有求故受之以祈祈求也所

求不可越其常故受之以常常者所當順也故受之以

柔柔順也順常則不為苟難故受之以易平易近人然

後可親故受之以親親者歡以相愛也相愛必文以相

接故受之以華華文也文著見故受之以見旣見則天

下文明道無不獲故受之以獲獲者得也得人以相從

故受之以從從則有交之道焉故受之以交旣交必育

故受之以育育長也既長必壯故受之以壯物壯而興

故受之以興興起也物興起而欣欣然故受之以欣欣

者情必舒故受之以舒舒徐也叙也叙必相比故受之

以比物不可久比故受之以開既比(闕/)　　　晉故受

之以晉晉進也進不苟故受(闕/)　　　　一一者益也

故受之以益益而後(闕/)故受之以章章明也明則益以

盈故受之以充充滿也充滿不可以自私故受之以鍚

錫予也益以錫予則人心靡然故受之以靡靡偃也人

心偃靡所從者衆故受之以庻庻不决則黨故受之以

决衆决則恱故受之以豫豫恱樂也恱樂而升故受之

以升升者進于上也陽之極也陽極于上無不中也陽已

極而陰萌焉夏至時之中也故受之以中過中陰之伏

也故受之以伏陰而曰伏氣漸于終道將否也伏匿也

匿必有過故受之以過過愆也愆過則疑故受之以疑

疑則失衆故受之以寡寡過則闇而日章章飾也故受

之以飾飾文也文過必自戾故受之以戾戾必不情故

受之以虛理虚則昧故受之以昧昧則有損故受之以

損損過以用中故受之以用過用則退故受之以却却者

退也退不可(闕/)　　故受之以翕翕聚也聚以致逺故

受之以(闕/)　　不可不奮故受之以迅迅於逺不可(闕/)

　故受之以懼有懼必當去故受之以除除(闕/)

必弱故受之以弱弱者氣失其平故受之以疾疾之不

已必争故受之以競競則必(闕/)故受之以分分而失均必

訟故受之以訟訟不可長故受之以收收斂也物斂則

就實故受之以實實者誠也誠則能以禮下人故受之

以賔賔而弗穆必危故受之以危危者自髙而懼也懼

危則自堅故受之以堅堅剛也金剛則革故受之以革

革以通天下之利故受之以報報者禮也禮必有所止

故受之以止止亂莫如戎故受之以戎起戎者怨之結

也故受之以結結聚也聚必有養故受之以養養以致

用故受之以遇遇合也合而必勝故受之以勝勝者俘

其囚也故受之以囚囚敵也勝敵則能任故受之以壬

壬任也壬者水居萬物之歸陰之極也陰極(闕/)　固也

故受之以固久固必遷故受之以遷(闕/)　墮故受之以

墮墮復于下冬至之半(闕/)　　終也故受之以終終焉

蓋始終一歳之成也

　　田制論

賦税之法所以出財以供國用也賦者所以給車馬兵

甲士徒賜予也税者所以供郊廟社稷奉養禄食也十

一而征則其供也易征及商賈與虞衡者抑浮食也宅

不毛出里布地不耕出屋粟人無職事出夫税家税者

罪其惰也嵗役不過三日者愛其力也

禹畫九州制五服任土作貢畿内五百里曰甸服外五

百里曰侯服外五百里曰綏服外五百里曰要服外五

百里曰荒服

殷分百里内曰畿以供官千里内曰甸以為御千里外

曰流設方伯以為屬公田藉而不税七中而助

周分九畿方千里曰王畿外曰侯畿貢祀物又外曰畿

甸貢嬪物又外曰男畿貢器物又外曰采畿貢服物又

外曰衛畿貢材物又外曰蠻畿曰夷畿要服也貢貨物

又外曰鎮畿曰藩畿荒服也一見貢寳玉

周制任事有等任農以耕事貢九穀任圃以樹事貢草

木任工以飭材事貢器物任商以市事貢貨賄任牧以

畜事貢鳥獸任嬪以女事貢布帛任虞以山事任衡以

澤事各貢其物　又因其比隣以五人為伍五伍為兩

四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍以起軍旅以

作田役任土所以紀地宜也分五服設九畿所以别逺

近也為伍所以知衆寡也因井廬以定賦税農圃工商

牧嬪虞衡之人皆因其所工不求其所拙也履畆紀于

魯宣者履畆而税也宣公無恩信於民民不助力於公

田故履畆按行擇其善者税之穀梁曰私田稼不善則

非吏公田稼不善則非民税畆雖十一悉其民矣

魯成作邱甲者使邱出甲也周禮九夫為井四井為邑

四邑為邱邱十六井出戎馬一匹牛三頭四邱為甸甸

六十四井出長轂一乗戎馬四疋牛十二頭甲士三人

歩卒七十二人此甸所賦成公使邱出之重斂也

魯哀用田賦者一井之田斂其財物也言用田賦者若

漢家歛民錢以田為率矣公田不過十一軍賦十井不

過一乗哀公外慕彊吳空盡國儲故復用田賦過什一

矣

漢武置平糴立均輸起漕運興鹽鐡開鬻爵設𣙜酤收

算緡納雜税造錢幣雖經費獲湍民無聊矣㪚淳樸之

風成貪饕之俗自此始矣

租庸調之法嵗庸二十日既免其役日收庸絹户丁一

尺夫庸者猶古嵗庸三日之名調户丁摹倣井田調發

兵車之名然去古逺矣租者蓋屯田之法古者以逸制

敵内無亡費之利外有守禦之備自漢昭遣人屯田張

掖之復趙充國破先零屯浩亹鄧艾滅吳屯淮潁歴代

因之皆得其利今之屯田其名雖存其法盡廢守屯之卒

與農氓無異其官亦但知了賦税而已更不知屯以用

兵一旦有㓂興師費財屯田實無補尺寸失古者屯田

之意矣甚至争民奪利祗為民害愚意屯田之法不復

不如無屯

九章乗除法(乗者自尾而首歸/除者自首而尾)

　一曰方田以御田疇界域○二曰粟布以御交質變

　易○三曰衰分以御貴賤廩税○四曰少廣以御積羃

　方圓○五曰商功以御功程積實○六曰均輸以御逺近

　勞費○七曰盈朒以御隠雜互見○八曰方程以御

　錯揉正負○九曰勾股以御髙深廣逺

九歸法

　一歸不須歸其法故不立○二歸二一添作五逢二

　進一十(逢四進二十逢六進/三十逢八進四十)○三歸三一三十一三

　二六十二逢三進一十(逢六進二十/逢九進三十)○四歸四一二

　十二(四人遇一數每人得二/十餘二未分寄下位)四二添作五四三七十

　二逢四進一十(逢八進/二十)○五歸五一陪作二五二陪

　作四五三陪作六五四陪作八逢五進一十○六歸

　六一下加四六二三十二六三添作五六四六十四

　六五八十二逢六進一十(逢十二/進二十)○七歸七一下加

　三七二下加六七三四十二七四五十五七五七十

　一七六八十四逢七進一十(逢十四/進二十)○八歸八一下

　加二八二下加四八三下加六八四添作五八五六

　十二八六七十四八七八十六逢八進一十(逢十六/進二十)

　○九歸各隨身(下/加)逢九進一十

問一萬二千三百四十五兩六錢七分八厘九毫二人

　分之各得幾何答曰每人得六千一百七十二兩八

　錢三分九厘四毫五絲二因還原

問前數三人分之各得幾何答曰每人得四千一百一

　十五兩二錢二分六厘三毫三因還原

問前數四人分之各得幾何答曰每人得三千八十六

　兩四錢一分九厘七毫二絲五忽四因還原

問前數五人分之各得幾何答曰毎人得二千四百六

　十九兩一錢三分五厘七毫八絲五因還原

問前數六人分之各得幾何答曰每人二千五十七兩

　六錢一分三厘二毫五絲六因還原

問前數七人分之各得幾何答曰每人一千七百六十

　三兩六錢六分八厘四毫不盡一絲不盡的不用因

　七因還原

問前數八人分之各得幾何答曰每人一千五百四十

　三兩二錢九厘八毫六絲不盡二忽八因還原

問前數九人分之各得幾何答曰每人一千三百七十

　一兩七錢四分二厘一毫九因還原

　　右乗除總式

問錢二萬五百二十文每米一石價四百五十文該米

　幾何答曰該米四十五石六斗

　　右粟布法

問四方田四靣各一百二十六歩為田幾何(每一歩六/尺每畆二)

　(百四十/方歩)答曰得一萬五千八百七十六歩該六十二

　畆一分五厘

問畹田下周九十九歩徑五十一歩為田幾何答曰周

　徑相乗得五千四十九歩四歸而得一該一千二百

　六十二歩四分歩之一以畆法二四歸除之得五畆

　二分五厘不盡二歩四分歩之一

問四不等田東四十二歩西五十六歩南六十四歩北

　五十八歩為田幾何答曰得二千九百八十九歩該

　十二畆四分五釐四毫一絲

　　右方田法

問勾股假令縣燈准日月于直路之南不知髙逺各幾

　何却就直路之北逺處設一木表髙一丈二尺得燈

　影一丈五尺又退近處設一木表得燈影一丈兩表

　之間地二丈五尺間北表燈影盡處至燈下地逺幾

　何燈縣去地幾何答曰逺九丈髙七丈二尺何也前

　影一丈五尺後影逺二丈五尺地只得一丈即以餘

　數五尺為法除之退三表位則前影盡矣又以表間

　地三丈乗之共七丈五尺并前影一丈五尺故曰逺

　九丈也逺既九丈矣以前影一丈五尺除之退六層

　表位而九丈盡却以表間一丈二尺六層乘之得七

　丈二尺故曰髙七丈二尺也餘以類推

　　右勾股測天法

演禽法

　角木蛟　亢金龍(在辰/)氐土貉　房日兔　心月狐

　在夘尾火虎　箕水豹(在寅/)

　　右東方蒼龍七宿天之東陸也

　斗木獬　牛金牛(在丑/)女土蝠　虚日䑕　危月燕

　在(子/)室火猪　壁水㺄(在亥/)

　　右北方𤣥武七宿天之北陸也

　奎木狼　婁金狗(在戌/)胃土雉　昴日雞　畢月烏

　在(酉/)觜火猴　參水猿(在申/)

　　右西方白虎七宿天之西陸也

　井木犴　鬼金羊(在未/)栁土獐　星日馬　張月鹿

　(在午/)翼火蛇　軫水蚓(在己/)

　　右南方朱雀七宿天之南陸也

日宿例

　一元虚　二元奎　三元畢　四元鬼　五元翼

　六元氐　七元箕

時宿例(日月火水木金土/虚鬼箕畢氐奎翼)

　七元每元七曜移一位如一元日在虚是子時二元

　日在鬼三元日在箕也一元月在鬼是子時二元月

　在箕也餘以類推

將星例

　甲子　己夘　甲午　己酉

活曜例

　凢起天禽實有從日烏月貉火狼中水蛇木䑕金羊

　上土宿常從箕上逢

推時禽泊處吉㓙例

　日午月未火寅水甲木亥金己土申乾支上順數山

　水田園井刀砧草㟁風湯火

占法

　二月十二日丙子宿值氐土貉(他禽/)箕水豹(他禽/)

　(是飜禽所得他禽/)

　月將星三元甲子畢月烏

　辰時值翼火蛇(我禽/)泊在子上　角木蛟(我禽/)

　(是活曜所得天禽/)

　凢占看授時歴本日二十八宿值何宿即慿其宿看

　屬何禽七曜中何曜　假如曜屬土憑土字就翼上

　起一元是翼二元是虚三元是鬼縁本日將星是三

　元故用鬼就子上起時鬼具一子時順數到辰時是

　翼火蛇是我禽也即將將星畢月烏就辰上順數尋

　時禽翼火蛇泊在子上就子上逆數至辰是箕水豹

　是他禽也　又用時禽火字取活曜奎星就寅上逆

　數尋時禽至寅上是翼即飜倒順數至辰上是角木

　蛟是我禽也　又推泊處吉㓙時禽是火就寅上順

　數至泊子處是陽則泊不得其所也大要要時禽伏

　日禽天禽伏地禽為妙

奇門遁甲法

　天有三奇乙丙丁　六儀戊己庚辛壬癸　人有八

　門一休二死三傷四杜五開六驚七生八景(範數一/吉九㓙)

　(洛書之/數也)

　甲者太乙人君之象十干之首常隠於六儀之中故

　名遁甲

　天有九星一天蓬(坎/水)二天内(坤/土)三天衝(震/木)四天輔(巽/木)

　五天禽(中土寄/於坤位)六天心(乾/金)七天柱(兊/金)八天任(艮/土)九天

　英(離/火)

　三奇者何蓋甲君象所畏者庚庚為七煞之讎也甲

　妹之乙妻於庚能救甲故為乙奇甲木生火男丙女

　丁火能尅金庚故丙為二奇丁為三奇奇以日月星

　名日為萬木之華陽精所成也乙屬木故曰日奇丙

　丁火俱南方離明之象月行南方中星考於南方故

　丙曰月奇丁曰星奇以其有照臨之徳也

　五陽時者何甲位既尊戊位同之乙丙丁為三才故

　甲乙丙丁戊五陽時善神治事為吉也戊之同甲者

　如一圖甲在一位戊亦在一位二位亦在二位也

　九星配各方之色

　一貪狼白　二巨門黑　三禄存碧

　四文曲緑　五亷真黄　六武曲白

　七破軍赤　八左輔白　九右弼紫

　奇門十八局一局為一圖自冬至至芒種陽遁為九

　圖自夏至至大寒陰遁為九圖

　地盤安八門八卦九星三奇六儀其八門永為直使

　天盤九星三奇六儀其六甲為直符其六儀三奇為

　年月日時之干以直符加臨其上

　人盤八門為直使加臨太嵗月建(正建/寅)日辰(干/支)處又

　定有九天九地太陰六合𤣥武白虎騰蛇依直符加

　臨

　地盤不動天人等盤隨局轉移加臨既畢乃看圖之

　所載何方得吉門三奇得使不得使看星門反伏吟

　丙背庚格擊刑入墓門廹白虎騰蛇朱雀青龍等格

　不䧟方可用

　陽遁冬至後十二節逆奇順儀陰遁夏至後十二節

　順奇逆儀皆主時干而論

　如陽之一局甲在一則乙丙丁三奇逆為九八七戊

　己庚辛壬癸六儀順為一二三四五六如陰之一局

　甲在九則乙丙丁三竒順為一二三戊己庚辛壬癸

　六儀逆為九八七六五四是竒儀之順逆而甲戊之

　同位可見矣

　十二宫　一長生二沐浴三冠帶四臨官五帝旺六

　衰七病八死九墓十絶十一胎十二飬(金木水火土/)

　甲子直符加三宫甲戌加二宫甲午加九宫甲辰加

　四宫甲寅加四宫皆是六儀刑擊

　乙加甲戌甲午丙加甲子甲申丁加甲寅甲辰為得

　使

　三竒遊旺地故乙天居未庫丙居戌庫丁屬火金居

　臨官宫

接氣超神法

　神日神也氣節氣也詳見竒門歌

　　衣

上古穴處衣毛未有制度後代以麻易之先知為上以

制其衣後知為下以制其裳衣裳始備黄帝堯舜垂衣

裳蓋取諸乾坤故衣𤣥而裳黄旁觀翬翟草木之華

乃染五色始為文章以表貴賤而天下理

虞書曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作繢

宗彞藻火粉米黼黻絺繡備十二章夏殷之代相襲

無變

　　冠

上古衣冠㡌皮後代聖人見鳥獸冠角乃作冠纓黄

帝造旒冕始用布帛唐虞二代無文至周六冕章數

始備黄帝作冕垂旒目不邪視也充纊示不聴讒言

也

却非冠　却敵冠　幍　葛巾

　　車

上古聖人觀轉蓬而為輪輪行可載因物之生復為

之輿輿輪相乗流運無極任重致逺以利天下

考工記曰一器而工聚焉者車為多上蓋為規象天

二十八橑象列宿方輿象地三十輻象一月前視則

聼鑾和之響旁觀則睹四時之運等威既辨貴賤有序

故書曰明試以功車服以庸

人皇乗雲駕曰抵　五龍氏乗龍上下以理　黄帝作

車　少昊駕牛　陶唐彤車　虞鸞車　夏鈎車　殷

大輅亦曰山車亦曰金根車　周五輅一玉輅樊纓十

二就建大常十二斿以祀二金輅樊纓九就建大旂以

賔同姓三象輅樊纓七就建大赤以朝異姓四革輅樊

纓五就建大帛以即戎五木輅亦五就建大麾以田

秦㓕典籍舊制多亡因金根車為帝軫𤣥旗皁斿以從

水徳　紀里鼓車　白鷺車　鸞旗車　辟惡車　耕

根車一曰芝車魏建赤旗以藉田鼓吹車上施層樓四

角金龍銜流蘇羽葆凡鼓吹陸則樓車水則樓船在殿

庭則書筍簴為數上有翔鷺棲烏梁制也　象車　黄

鉞車　豹尾車周制也象君子豹變尾言謙也軍正用

之淮南子執豹皮以正其衆　建華車

　少谷集巻二十一