弇州四部稿

欽定四庫全書

　弇州四部稿巻一百七十三

　　　　　　　　　　　　明　王世貞　撰

説部

　　宛委餘編十八

王荆公以誤解三昩字為釋門所譏余久不得頻婆末

利花果二字義近於宋板翻譯名義集攷出怳若獲真

珠船者因取佛書中有常用而不能解或此解而不知

彼音者悉録之

多陀阿伽陀如來也阿羅訶應供也三藐三佛陀正徧

知也亦云正徧覺也鞞侈遮羅那三般那明行足也阿

耨多羅無上也脩伽陀去也路迦憊世間解也富樓沙

曇藐婆羅提可化丈夫調御師也舍多提婆魔㝹舍喃

天人教師也路迦那他世尊也阿羅訶應供也又殺賊

也又生觀也佛陀知者也佛覺也罽那尸棄寳髻也提

洹竭然燈也毗婆尸一曰維衛也勝觀也毗舍浮一切

自在也俱留孫所應斷也拘那含牟尼金寂也迦葉波

飲光也袍休蘭羅大寳也即多寳佛阿彌陀無量夀也

又為無量清浄阿閃無動也剌那伽羅寳積也提和羅

耶天人王也盧舍那光明徧照也釋伽能仁也牟尼寂

黙也瞿曇純熟也姓也刹帝利王種也秦言田主須陀

洹入流也斯陀含一往來也阿那含不來也菩薩菩提

薩埵自覺覺衆生也文殊師利妙徳也邲輸跋陀普賢

也阿那婆羅吉低輸觀世音也摩訶那鉢大勢至也純

陀妙義也阿迦雲藥王也達磨法也乾陀訶提不休息

也維摩羅詰浄名也彌勒燕氏也提婆達多天授也阿

差末無盡意也般若拘羅智積也那羅延金剛也阿羅

漢總名殺煩惱逺離諸惡堪總供飬不受三界生也舍

利弗身子也又曰鶖子摩訶迦葉波大龜氏也阿那律

無滅也須菩提善吉也又空生羅睺羅覆障也阿難歡

喜也又無染賔頭盧不動也難陀善歡喜也離婆多星

宿也拘絺羅大膝也提婆犀那天軍也嗢呾羅上也迦

留陀夷黒光也優陀夷出現也須跋陀羅好賢也耶輸

陀羅華色也阿濕縳寠生馬鳴也那伽曷樹那龍猛也

(言龍/樹誤)阿梨跋摩師子鎧也求那跋摩功徳鎧也阿僧伽

無着也婆藪盤世親也(言天/親誤)賔伽羅青目也波毗吠伽

清辨也逺磨波羅護法也達磨法也伊濕伐邏自在也

布剌拏圓滿也尸羅跋陀羅戒賢也曷利他如意也鳩

摩羅什婆童夀也佛陀耶舍覺明也曇摩耶舍法稱也

曇摩䜟法豐也曇無竭法勇也菩提流支覺孝也波羅

末陀真諦也波頗智光也地婆訶羅日照也多羅救也

波利護也宣灑弟子也比丘乞士也上乞法下乞食也

芘芻香草以喻僧也沙彌息慈也優婆塞優婆夷清浄

士女也僧伽衆多也又和合也沙門本名宣摩那拏功

勞也和尚本名鄔波遮迦于闐翻為和尚此力生又近

誦也闍梨本名阿遮梨邪軌範也頭陀抖數也又脩治

也摩摩帝寺主也羯磨事也鐸曷攞小師也阿夷怡新

學也提多羅咤治國主也忉利本名多羅夜大梵西音

此名離欲又浄行也尸棄火也首陀羅浄居也摩利支

陽炎也耆婆命也蘇利耶日神也蘇摩月神也印度日

月也盎哦羅迦火星也部陀水星也勿哩訶娑破底木

星也沙乃以宣折囉土星也戌羯羅金星也阿那婆達

多無熱也夜义勇健也伊羅臭氣也羅刹連疫鬼也乾

闥婆香隂也天樂神阿脩羅無端正也又非天迦樓羅

金翅也緊那羅疑神也波旬本名波卑夜惡也魔登伽

本性也阿斯陀無比也又端正羼提忍辱也婆藪天慧

也摩㝹舍喃人也摩㝹賒意也僕呼繕那衆生也逋沙

丈夫也迦羅越居士也婆羅毛道也鄔婆弟鑠父母也

波帝夫也婆棃耶婦也鳩那羅惡人也拘摩羅童子也

般吒黄門也扇提羅石女也䭾索迦奴也㫋陀羅嚴熾

也即屠者羯恥那煮狗人也須達多善施也耆婆能活

也婆羅門浄行也梵志浄裔也娑毗迦羅金頭也又黄

髪蘇氣怛羅善星也彌戾車惡見也薩遮尼乾離繫也

琰魔亦曰閻羅静息也又雙王闍黎哆祖父也鳩槃荼

甕形也是魘鬼毗舍闍顛鬼也烏芻瑟摩火頭也惡祁

尼火神也婆庾風神也鉢健提堅固也婆里旱力士也

地㗚伽長大也分那柯滿也底栗車畜也那伽龍也宫

毗羅蛟也叔叔邏虬也僧伽彼獅子也迦耶象也瞿摩

帝牛也婆蹉富羅犢子也朅伽犀也阿濕婆馬也蜜利

迦羅鹿也悉伽羅野牛也摩斯咤獮猴也舍舍迦兔也

迦陵頻伽妙聲鳥也嘶那夜鷹也臊陀鸚鵡也僧娑鴈

也迦頻闍羅雉也鳩鳩咤鷄也斫迦邏婆鴛鴦也舍羅

百舌也迦布徳迦鴿也摩由邏孔雀也阿棃耶鴟也姑

栗陀鷲也揭羅闍鵰也毗囉拏羯車婆龜也摩竭鯨也

失收摩羅鰐也泥犁耶無有也(地獄/名)阿鼻無間也三摩

耶假時也因陀羅天主也帝也遮閲那王也摩訶三摩

阿羅遮太平等王也薩縛達一切施也尼毗迦與也歌

利惡也波斯匿和悦也阿闍世未生也阿育無憂也尸

羅阿迭多戒日也祗陀戰勝也摩訶摩耶大術也末提

希思惟也索訶一曰娑婆能忍也閻浮提勝金也鬱單

越勝處也羅閲祗伽羅王舍城也拘尸那角城也伽耶

山城也罽賔賤種也烏仗那苑也赭時石國也颯秣建

康國也屈霜你迦何國也(史有何/國人)弭秣賀米國也屈支

龜兹也脂那一云支那文物國也蔑戾車邊地也蘇迷

慮即須彌妙髙也耆闍崛鷲頭也屈屈咤播陀鷄足也

補陀落迦海島也(今定海中/山有此名)優留曼陀大醍醐也蘇達

梨舍那善見也額温縛拏馬耳也阿濕麽石也阿迦水

也阿耨達無熱惱也□伽天堂也婆竭羅塩海也賀邏

䭾池也提洲也婆那林也畢利义髙顯也阿輸迦無憂

花樹也娑力义樹也軻梨羅苦梗木也多羅舊名息多

岸也尸多婆那一名尸陀寒林也鞞鐸佉嚼楊枝也頗

羅果也菴羅柰也頻婆相思也訶梨勒天主特來也播

囉師胡桃也鎮頭迦柿也篤迦栗也居&KR0008;迦李也布瑟

波花也弗把提天花也末利花柰花也曼陀羅雜色也

優鉢羅黄白色花也婆羅羅重生也分陀利白蓮也漚

鉢羅青蓮也鉢特摩赤蓮也拘某陀黄蓮也乾陀羅耶

香也栴檀離垢也瞻博一曰瞻蔔黄色香花也迦箅藿

香也咄嚕瑟劍蘇合也杜嚕薫陸也突婆茅香也羯布

羅龍腦也薩闍羅婆白膠也莫莫訶婆伽麝香也多揭

羅芸香也阿伽嚧沈香也拙具羅安息也茶矩磨鬱金

也蘇伐羅金也跋折羅金剛也阿路巴銀也鉢擺娑福

羅珊瑚也阿濕摩揭婆琥珀也牟婆洛揭拉婆車渠也

摩羅伽𨽻瑪瑙也摩尼珠名離垢也鉢摩羅伽赤色珠

也甄叔迦赤寳也吉由羅瓔珞也彌訶金帶也曷剌怛

那揭婆寳臺也洛义十萬也俱胝百億也那由它萬億

也阿僧胝無央數也佉梨斛也婆訶篅也受二十斛摩

偷又宰唎翻酒也毗嵐迅猛風也差羅波尼灰水也朱

利草賊也薩裒煞地蛇藥也優檀那印也婆利曲鈎也

亟縛屣鞾也含樓伽藕根也俱蘭吒色也伊尼延金色

也蘇樓波妙色也尼羅青也阿羅那赤也盧醯咀迦又

迦沙野同叔離白也訖里瑟拏黒又迦茶里也健陀羅

黄也羅差紫也氷伽羅蒼也脩多羅又素怛纜經也毗

柰耶善治也又為毗尼滅也律也阿毗曇無比法也又

奢薩怛羅論也俱舍藏也祗夜重頌也和伽那授記也

尼陀那因縁也阿波陀那譬喻也伊帝目多伽本事也

闍陀伽本生也毗佛略方廣也阿浮達摩未曽有也阿

含本阿笈多教也又法歸也首楞嚴健相也楞伽本䮚

迦不可往也薩達磨芬陀利妙法蓮花也般丹佛立也

摩訶袒持大秘要也盂蘭倒懸也本名烏藍婆拏救倒

懸也脩跋拏婆頗婆鬱多摩金光明也曇無徳本曇摩

毱多法密隠覆又法藏也薩婆多一切有也摩訶僧祗

大衆也犍度本婆犍圖法聚也瑜伽師地相應也毗婆

沙廣解也鼻婆沙種種説也毘勒篋藏也毘婆闍婆提

分别論也波羅密木义解脱也三昩調直定也又正定

也正受也末底慧也檀那布施也尸羅清涼也羼提安

忍也又忍辱也毗梨耶精進也禪那精進也般若智慧

也阿羅蜜逺離也波羅蜜度彼岸也波羅伽同豆佉苦

也三牟提耶集也尼樓陀滅也末伽道也奢摩它止也

毗婆舍那觀也憂畢义平等也毗跋耶斯四念處也摩

奴是若如意也娑羅力也尼坻願也薩婆迦摩樂欲也

浮曇末至誠也懴摩本义摩忍也地底迦有愧也波娑

提伽即梵摩清浄也羯摩業也又事也布薩浄住也鉢

剌婆剌拏隨意也唄匿止也又梵唄梵音(音/敗)讚歎也婆

闍尼娑婆啉聲音也鉢底婆辨才也槃那寐訛曰和南

我禮也那謨悉羯羅禮拜也南無或那謨或南摩歸命

也又恭敬也歸命覺也信從也彌羅慈也迦樓那悲也

阿檀或阿㮏摩無我也阿蘭那無諍也又寂浄也䭾那

演那静慮也毗怛迦尋也毗遮羅伺也三跋羅䕶也三

跋致發趣也達嚫財施也摩訶般湼槃那大滅度也又

圖寂也湼言不生槃言不滅阿耨多羅三藐三菩提阿

無也耨多羅上也三藐正三徧也等也菩提覺也又道

也阿婆磨無等等也目帝羅解脱也阿鞞跋致不退轉

也膩地依也陀羅尼能持也又遮持也薩怛多般怛羅

白傘葢也蘇盧都訶決定也胡蘇多除一切鬱蒸熱惱

也蜜奢兠金鼓也呾你也他所謂也娑婆訶善説也又

解去也尒焰所知也多伽梢根智也漚和俱舍羅方便

也阿提初也阿耨波陀不生也羅闍垢也波羅末陀第

一義也遮梨夜行也那不也邏求輕也陀摩善也婆陀

縛也茶闍它不熱也沙六也和波陀語言也多它如也

夜他跋實也吒婆障碍也迦邏作者也娑娑一切也磨

磨迦羅我所也迦陀底也闍提闍羅生也䭾摩法性也

賒多寂滅也义耶盡也若(闕/)　也阿施義也婆伽破也

伽車提去也火夜喚(闕/)　　　　　　　那厚也歌大

衆也遮羅地動也(闕/)　　　　　　　　　那摩名也

波陀句也跋渠品也都羅喜也摩訶羅無知也喝薩訛

也娑度善哉也阿呼竒哉也闍維本茶毗焚燒也陀呵

燒也僧柯慄多弭有為也般遮于瑟五年一大㑹也般

遮于旬五神通人也(似以三字釋五而/以一字貫三四義)四毗舍羅無慳

義也没栗度耎也麗𢮓毗細滑也烏瑟膩沙佛頂也母

陀羅結印手也迦私光也舍利骨身也頻婆帳者身影

也離佉書也毗伽羅也攝拖苾䭾聲明也韋陀智論也

僧佉論本僧企耶數術也鞞崽無勝也勒沙婆苦行也

路伽耶順世也又善論也逆路伽耶陀左世也又惡論

也殺三摩娑離合也達梨舍那見也尼延底深入也羯

吒斯愛也提鞞沙嗔恚也慕何癡也何耆毗伽邪命也

阿羅伽欲也奢佗諂曲也質多耶心也汚栗䭾草木心

也紇利陀耶肉團心也末那意也阿陀那執持也菴摩

羅清浄識也乾栗陀耶真實心也塞健陀藴也鉢羅味

奢入也䭾都界也歌羅邏凝滑也頞部曇胞也蔽尸凝

結也健男凝厚也鉢羅奢佉形位也娑路多羅戍縷多

能聞也迦羅尼羯羅拏能嗅也砥若時吃縛能嘗也鼻

豉迦種也攝提假也優陀那丹田也阿那遣來也入息

般那遣去也出息烏波有也薩迦耶薩無常也仡那生

也末剌諵生死也生死總名又曰闍提闍迦摩羅黄病

也阿薩闍不可治病也珊若娑廢風病也刹摩本掣多

羅丈田也剌瑟胝竿也即幡柱也羅摩院也招提本名

招鬬提奢四方僧物也訛為招提翻作别房施又對面

施阿蘭若逺離處也一作閑静處僧伽藍衆園也那爛

陀施無厭也林微尼解脱處也阿奢理貳竒特也窣堵

波方墳也又圓塜又髙顯也梵名塔婆發訛為浮圖浮

圖者聚相也支提可供飬處也舍磨奢那塜也健陀俱

胝香室也滿茶邏壇也脱闍幢也拘吒迦小舍也犍椎

磬也又鐘也舍羅籌也隙棄羅錫杖也軍持瓶也本名

捃稚迦甆瓦浄用銅鐵觸用鉢里薩羅伐拏濾水羅也

鉢塞莫數珠也鉢多羅應器也即鉢也徤&KR0008;淺鐵鉢也

俱夜羅隨鉢器也震越衣服也袈娑去穢也一云不正

色一云離染服僧伽梨合也重也又重複衣鬱多羅僧

上著衣也即七條安陀㑹中宿衣也鉢吒縵條也一幅

㲲成尼師壇坐具也僧祗支掩掖也泥縛些那裙也舍

勒内衣也迦絺那功徳衣也憍奢耶蟲衣也(蠶所/成)屈眴

大細布也睒婆木綿也迦波羅刼貝也即木綿迦隣陀

衣細錦衣也兠羅綿細香也一翻楊華欽跋羅毛也頭

鳩羅細布也芻摩麻衣也那波吒絹也摩羅蔓也逋沙

他齋也烏晡沙它受齋也蒲闍尼正食也佉闍尼不正

食也半者蒲善尼五噉食也半者珂但尼五嚼食也佉

陀尼可食物也鉢和羅自恣食也分衛乞食也但鉢那

麨也迦師錯麥也

安居者南山云形心攝静為安要期住此為居結夏者

通制三時偏約夏月一無事遊行妨脩出業二損傷物

命違慈實深三所為既非故招世謗又云夏中除大小

便餘則跏趺而坐所以但結三月者前為開後為成供

身衣食故也四月十六日是前安居十七日已去至五

月十五日名中安居五月十六日名後安居一云前三

月則從五月十六日至八月十五日後三月則從六月

十六日至九月十五日入則為結夏出則為觧夏其云

坐夏坐臘皆非也臘不是冬月義接也謂新故之相接

其云僧臘葢亦一嵗新故相接耳

因果經云二月八日佛誕生摩騰云周昭王二十四年

甲寅之嵗四月八日生周書異記同唐費長房則云周

莊王它十年四月八日生什法師石柱銘同趙伯休記

云周貞定王二年甲戌至法顯則云殷世武乙二十六

年甲午生鷲嶺聖賢録則説佛生時有八别一夏桀時

二武乙時三周昭王時四穆王時五平王時六桓王時

七莊王時八貞定王時又云周正四月非今四月也然

則今之定以為昭王甲寅四月者雖於衆説為長亦未

確然

僧食稱齋亦取齋戒之義云齊也日未中與過中皆不

齊故不食所謂五正食則麨飯乾飯魚肉也一云噉食

五不正食枝葉花果細末磨食也一云嚼食

法華經佛告彌勒日月燈明佛入滅弟子妙光菩薩持

妙法蓮華經滿八十小刼為人演説妙光弟子八百中

有一人號曰求名貪著利飬雖復讀誦衆經而不通利

多所忘失故號求名是人亦以種諸善根因縁故得無

量百千萬億諸佛供飬恭敬尊重讚歎彌勒當爾時妙

光菩薩豈異人乎我身是也求名菩薩豈異人乎汝身

是也至縁起經則云釋迦彌勒脩菩薩道時俱當成佛

釋迦以精進故超三刼彌勒即求名以貪供飬故退三

刼其不同乃爾夫既精進可超貪供可退則佛所懸記

弟子當來成佛摩訶迦葉須菩提大迦旃延大迦葉富

樓那彌多羅尼子憍陳如比丘等又豈無一二進退於

其間耶且先許者佛夀十二小刼其次則二十四小刼

最後則無量阿僧祗刼而不以學業功行為次第皆不

可曉也

十大弟子舍利弗智慧目犍連神通大迦葉頭陀阿那

律天眼須菩提解空富樓那説法迎旃延論義優婆離

持律羅㬋羅密行阿難陀多聞葢亦吾孔門十哲之擬

也

提婆達多生身謗佛入地獄尚云不減四禪天樂又云

佛於異類中行及脩菩薩道時世世為讎後亦懸記成

佛以其世世相值若曰他山之石攻玉云耳夫成佛是

真則何以戒人謗法使謗法是假則何以止謗法之人

此又不可曉也

韓退之言漢明帝時始有佛法在位止十八年宋齊梁

陳事佛漸謹梁武在位四十九年餓死臺城國亦尋滅

此不足以服憲宗心也自憲宗前赫連勃勃畫佛於背

廹僧禮拜為雷震死子昌滅佛教身死國滅魏太武誅

僧毁寺見弑人手周武帝除佛法次年晏駕子夭國亡

自憲宗後武宗去塔寺亦以次崩無子宋徽宗改佛為

金仙約僧留髪尋有播遷之禍以唐文皇宋藝祖我太

祖太宗之明斷隋文帝之威果而不能不歸心釋教此

必有内契於心者矣

譯經圖記云明帝永平三年庚申帝感異夢勅郎中蔡

愔中郎將秦景博士王遵等十八人西尋佛法至印度

國請迦葉摩騰竺法蘭用白馬䭾經像以十年丁卯至

洛陽帝悦造白馬寺譯四十二章經十四年正月一日

五嶽道士褚善信等不悦朝正之次表請較試勅遣尚

書令宋庠引入長樂宫詔以十五日集白馬寺南門信

等以靈寳諸經置道東壇上帝以經像舍利置道西七

寳行殿上信等遶壇泣懇天尊以栴檀香燒經冀經無

損並為煨燼其諸昇天入火履氷隠形諸術皆不復能

善禁呪者亦呼䇿不應太傅張衍語信曰所試無驗即

是虚妄宜就西域真法時南嶽道士費叔方慙忸自感

而死時佛舍利光明五色直上空中旋環如葢徧覆大

衆映蔽日輪摩騰先是阿羅漢即以神足游空飛行坐

臥神化自在時天雨寳華及奏衆樂摩騰復坐法蘭説

世後宫隂夫人王婕妤等百九十人司空陽城侯劉善

峻等二百六十人四嶽道士吕慧通等六百二十人京

都張子尚等三百九十一人俱出家引吳書闞澤對吳

主云褚善信費叔方自感而死為證攷之漢史明帝自

元年太傅鄧禹薨後絶不置此官三公中亦無所謂張

衍者十四年衛尉趙憙行太尉司空為牟融亦不聞有

所謂劉善峻也且道教符籙之興起於張陵盛於冦謙

之而極於杜光庭當時豈知所謂二教亦豈以白馬一

寺而道士遂與之鬬法哉此既云永平十四年以靈寳

諸經鬬法而廣𢎞明集云靈寳創自張陵赤烏始出上

清肇自葛𤣥三洞造於鮑靚其自相矛盾可見

從佛出十二部經從十二部經出九部脩多羅從九部

脩多羅出方等從方等出摩訶般若從摩訶般若出大

湼槃譬之從牛出乳從乳出酪從酪出生酥從生酥出

熟酥從熟酥出醍醐用脩之譚苑醍醐葢本此也噫豈

其能醍醐哉

哀歎品曰云何為秘密之藏猶如伊字三㸃若並則不

成伊縱亦不成如摩醯首羅面上三目乃得成伊三㸃

若别亦不成伊按伊字□有兩伊舊伊横豎斷絶新伊

下草相連細畫葢梵書也苑咸書三㸃成伊本此

諸天命欲終時五死相現一華冠萎二腋下汗出三蠅

來着身四見更有天坐已坐處五自不樂本座見然大

論又曰五衰一衣服嚴具出非愛聲二自身光明忽然

暗劣三於沐浴位水滴着身四本性囂馳今滯一境五

眼本凝寂今數瞬動此五相現非定命終遇勝善縁猶

可轉復有五種大衰相現一衣染塵埃二華蔓萎悴三

兩腋汗出四臭氣入身五不樂本座此五相現必定當

死葢大同小異

苑咸詩又有蓮花卍字總由天按卍字本&KR0008;佛胷前吉

祥相也又□字佛髪右旋而結作此形亦吉祥相也中

國呼為萬音疑亦意㑹耳

湼槃經閻浮界内有振旦國我遣三聖化導人民慈哀

禮義具足法行經孔子光浄菩薩老子迦葉菩薩顔子

月光菩薩

祖有兩龍樹西土少年時博綜藝術與同志三人學隠

身術入王宫數月美人懐妊者衆王用智臣以細土置

門中見四人足跡乃令勇士揮劒空中斬三人首近王

七尺刀所不至龍樹歛身依王得免悔而入山成道後

化南天竺王問諸天何所作為答曰天今與阿脩羅戰

須㬰空中刀劒及脩羅刀鼻相繼下王乃驚服又與善

呪婆羅門角力婆羅門化大池蓮華坐其上龍樹化白

象入池鼻舉蓮花髙擲婆羅門傷背而伏葢道家葛仙

公左元放之流也東土龍樹尊者見入□伽經善逝湼

槃後未來世當有南天竺比丘厥號龍樹得初歡喜地

往生安飬國按龍樹作大無畏論而東土所稱無畏論

主又不載事蹟即此龍樹也

天台智者智顗傳開皇十二年至當陽上金龍池月夜

見二人威儀如王者一人長而美髯豐厚少者秀發前

致辭曰予即闗羽漢末紛亂時事相違有志不遂死有

餘烈故王此山大徳聖師何枉神足師曰欲於此地建

立道塲神曰願哀憫我愚特垂攝受此去一舍山如覆

船其土深厚弟子當與子平建寺化供護持佛法願師

安禪七日以須其成師既出定湫潭千丈化為平陸棟宇

煥麗巧奪人目神即受師五戒乃致書晉王廣上玉泉

伽藍圖王答既事出神心理生望表即當具奏佳號奏

賜名玉泉寺今寺有塑羽像以為伽藍神葢本此也

𤣥光辯惑論攻道家言張陵為蟒蛇所噏子衡奔尋無

處假設權方生縻鵠足置石崕頂剋期告衆云正月七

日天師昇𤣥米民山獠蟻集閾外方夜衡入久之乃出

詭稱云云密抽㳺罥鵠直衝虚空與李膺蜀中記略同

其所著三逆妄造黄書呪癩復勤勤行此又有所謂塗

炭齋者驢輾泥中黄鹵泥面擿頭懸仰埏埴使熟又云

吳陸脩静者甚知源僻猶埿揬額懸縻而已吾嘗跋慧

逺白蓮社圖以脩静相去百年為疑審爾脩静雖同時

慧逺恐不引之入社矣僧道宣又稱脩静因梁武捨道

奉佛走入齊天保六年與沙門較法遇醉僧曇顯不勝

伏法遂革道教後考吳志則云脩静字元徳郡人棲廬

山白雲寺與慧逺師結白蓮社宋文帝表其髙風作停

霞寳贊使徐湛宣㫖留之不可太始三年作崇虚館通

仙堂强招之使講道元徽五年化去春秋七十有二謚

簡寂先生詔以所居為簡寂觀然則江左葢有兩陸脩

静而廬山十八賢與虎溪三笑之疑不待辨也但修静

詔諡如此而正史不載未曉其故

釋道宣記傅奕范陽人入周通道觀隋開皇十三年與

中山李播請為道士十七年事漢王諒諒反遷岐州唐

初為太史令武徳四年上減省寺塔僧尼等十一事髙

祖覽之廢諸州寺塔又云奕本道門起家貧賤武徳之

始西來入京謁道王巋巋左道之望延奕私宅待以上

賔三數日間遂通其婦入堂笑語曽不避巋有兄子為

寺僧見而發之奕大恚恨又引唐臨㝠報記貞觀十四

年奕暴病卒初與道士傅仁鈞薛賾善奕鈞先亡賾夢

見鈞曰先所負錢可付泥問為誰曰傅奕也又馮長命

夢見亡人問傅奕受何報曰已配越州作泥人矣泥人

者泥黎中人也葢地獄名矣按奕相州鄴人事漢王諒

為儀曹諒反以直言不從坐徙扶風髙祖為扶風太守

善之即位拜太史丞以庾儉薦為令數排毁儉儉不為

恨武徳七年上書詆浮屠法又上十二論言益痛切帝

善之未及行貞觀十三年卒年八十五病未嘗問醫忽

酣臥蹶然起曰吾死矣乎即自誌曰傅奕青山白雲人

也以醉死嗚呼奕武徳初入京六十餘近七袠矣豈有

滛王巋婦事葢釋門恨而醜詆之故也第一時諸僧辨

奕者皆力言道法之汚罔豈奕於彼教隂有黨耶

釋有兩慧逺一則開廬山之教於宋初一則護承光之

法於周武

續髙僧傳䕶法以曇無最為首在魏正光元年與清通

觀道士姜斌上殿講法帝問佛與老子同時否姜斌曰

老子西入化胡成佛佛為侍者出開天經明是同時最

問老子同何王而生何年西入斌曰當周定三年在楚

國陳州苦縣九月十四日夜生敬王元年年八十五與

散闗令尹喜西入化胡最曰佛當周昭王四月八日生

穆王五十二年二月十五日滅度經三百四十五年始

至定王三年方生至敬王元年凡經四百三十年始與

尹喜西遁何得言同時乎尋究開天經縁厯斌不能對

配徙馬邑其語如此絶無精義可采又記一小説逝者

見曇無䜟至閻羅王所責以諍論不誠心向道送至一

黒門似非好處傳亦稱後不測所終豈亦為是耶

傳又稱静藹者以周武將滅佛法上書力諍不得請與

道宗人並烹以别真偽帝不聴卒滅之遂歸隠太乙山

錫谷中厭身情廹勅遣侍者跏坐磐石自條身肉段段

布於石上引腸挂於松枝五臟都皆外見自餘筋肉手

足頭面臠析都盡以刀割心捧之而卒次日合掌捧心

跏坐如初所傷餘骸一無遺血白乳滂流凝於石上仍留

偈於壁夫佛教自殺者不復人身此殆不可思議矣

諸有謂佛法入中國不始於漢明者以列子西方有聖

人老子師竺乾及武帝得休屠王祭天金人為證按宣

律師傳有一天人姓陸名元暢來謁律師云弟子是周

穆王時生在初天本是迦葉佛時天為通化故周時暫

現所問髙四士臺者其本迦葉佛於此第三㑹説法度

人至穆王時文殊目蓮來化穆王從之即列子所謂化

人者是也化人示穆王云髙四臺是迦葉佛説法處因

造三㑹道塲至秦穆公時扶風獲一石佛穆公不識棄

馬坊中穢汚此像䕶像神瞋令公染疾公又夢遊上帝

極被責疏覺問侍臣由余便答云臣聞周穆王時有化

人來此土云是佛神穆王信之於終南山造中天臺髙

千餘尺基址見在又於倉頡臺造神廟名三㑹道塲公

今所患殆非佛為之耶公聞大怖語由余曰吾近獲一

石人衣冠非今所製棄之馬坊得非此是佛神耶由余

聞往視之對曰此真佛神也公取像澡浴安清浄處像

遂放光公又怖謂神瞋也宰三牲以祭之諸善神等擎

棄逺處公又大怖以問由余答曰臣聞佛清浄不進酒

肉愛重佛命如䕶一子所有供飬燒香而已所可祭祀

餅果之屬公大悦欲造佛像絶於工人又問由余答曰

昔穆王造寺之側應有工匠遂於髙四臺南村内得一

老人姓王名安年百八十自云曽於三㑹道塲見人造

之臣今年老無力能作所住村北有兄弟四人曽於道

塲内為諸匠執作請追共造依言作之成一銅像相好

圓備公悦大賞賚之彼人得財並造功徳於土臺上造

重閣髙三百尺時人號之髙四臺或曰髙四樓其人姓

髙大者名四或曰兄弟四人同立故也或取大兄名以

目之故有髙四之名至今稱也然則秦穆公時佛法已

入中國矣宣師不應誕

傳燈録謂二祖慧可初事達磨嘗斷一臂置前達磨知

是法器始傳以祖心印及□伽經至續髙僧傳則云周

滅佛法可與林法師同學共䕶經像遭賊斷臂以法御

心不覺痛苦火燒斫處血斷帛裹乞食如故曽不告人

後林又被賊斫其臂呌號通夕可為治裹乞食供林林

怪可手不便怒之可曰餅食在前何不自裹林曰我無

臂也可不知耶可始曰我亦無臂復何可怒二記皆開

士所述而慧可一臂一以為求法一以為遇寇不同乃

爾

　弇州四部稿巻一百七十三