弇州四部稿
弇州四部稿
欽定四庫全書
弇州續稿卷一百五十八
明 王世貞 撰
文部
書道經後
敬美書隂符經金碧古文龍虎上經
此經於道藏中最炳赫有名稱凡三十五條一千二百
九十字其大要言坎離鉛汞之用與參同契相表裏是
六季以後脩真績文之士所擬簉恐非太上𤣥真語也
家弟懋自覲歸為余書隂符經因更書此合成一卷清
燕焚香於團焦中誦之亦不減魔天半偈
乩仙書隂符經
有仙降於孫氏者為余書隂符經一紙甫踰月而復為
天台趙廣文書一紙其為余書稱南極惟慈尊者為趙
君書則稱上洞敕掌超度事升委植鈞道者顧篆法結
搆正同而跋尾復引余相勸勉疑即此一仙道號有二
也趙君用是裝潢成帙而乞余一言之署夫余烏能窺
隂符即有言又烏能為趙君益第願趙君去身六賊以
見天五賊毋若木之滋火而身受克毋狥在目機而使
内觀塞萬化安百骸宅凋三光度億劫其孰能外此三
百言耶經後又有回頭歌一章辭若齪齪而所以警趙
君者至矣昔釋迦世尊作轉輪王時得魔天半偈尚能
成道而況此經與此歌也耶勉旃異心易遷宫中毋忘
此老度師也
虛一書太上内觀明道經
虛一子所書第二幀其標題為太上内觀明道經然僅
經中第三條内所釋命性心意志智慧魂魄血精榮衞
身形質體軀神靈生死道二十三句一百六十一字攷
此經在道藏第一百六十傷字函後尚有百十四字今
削不録而别録三十八字於後所謂知道易信道難信
道易守道難於第九條内有之然本文有信道易行道
難行道易得道難得道易守道難與此亦不盡合也傷
字函内七卷皆膚淺剽綴語而此經所釋名義尤紕漏
其為杜光庭輩偽撰無疑唯第五巻内外日用經小為
切近顧虛一不之書而書此篇又輒用已意増損其後
何也獨篆筆精緻遒緊且粉黄金作之所費掠剩力當
不少感其誠為識而寘之篋笥云爾虛一事見前
元始上真衆仙記
此記别標為葛洪枕中書而序辭稱於羅浮山夜半靜
齋忽降一真人授書謂二儀未分溟滓鴻濛狀若雞子
有盤古真人自稱元始天王游於其中凡六刼而忽生
太元玉女相與通氣結精還居玉京山宫殿凡一刼而
一施太元母生天皇十三頭治三萬六千歲其後天皇
生地皇地皇生人皇太元母又生扶桑大帝東王公號
元陽父九光𤣥女號太真西王母太上真人元始天王
弟子也金闕老子太上弟子也其職如世之有司徒丞
相耳它靈真銜名往往與位業圖相出入至所稱張衡
楊雲為北方鬼帝治羅浮山嵇康為中央鬼帝治抱犢
山伯夷叔齊為九天僕射周公旦為北帝師屈原為海
伯王弼為北海監皆真誥所不載却又有大可笑者洪
化去在晉惠中而許暎許穆許玉斧郭景純皆生南渡
以後與洪不相及又云二許為真人未有掌領又似未
見真誥全文者夫好夸飾而不核古以是作偽書久而
始逗露一何幸也道藏若此類多不可盡摘摘其尤著
者
仙師書大通經
此經在道藏太𤣥部人字函僅百四十二言而分為真
空文理之妙二篇按太𤣥部諸經俱云靈寶大道君玉
宸宫物第不知所繇授而攷其辭義與隂符黄庭及真
誥它所傳絶不類豈靈仙應化在宋時即頫從宋格耶
若乃如空無相湛然圓滿如如自然慧照十方則葱嶺
之微㫖也致靜致和則中庸之格言也唯所謂心生性
滅心滅性現則似指意為心非吾古先生之所謂妙明
本心耳然於理無弗合也曇陽仙師書以授從子駰將
無謂駰猶在方内外間不欲但明一色邊事耳攷經後
餘一偈云有法悟無法無脩解有脩包含萬象體不挂
一絲頭落語當曹溪下荷澤上師故削之耶抑偶不暇
書耶為補志於後
常清静經
老子所著唯道德五千文見正史而所謂常清静經者
通二章不能二百七十言然不盡見信於吾黨大約謂
其文頗淺易往往掇拾經傳之餘與道德若出二手及
稱自葛仙公受之東華君東華君受之金闕後聖以上
遡西母而晉迨六朝諸公都不齒及之又道釋之諍起
人主下明詔以道德為真西昇化胡為譌而至於常清
静亦無及者遂以為後人之傅㑹然厯考宋季南北登
真如王馬劉丘輩多引其語以證至道而松雪諸君遂
精書而寶傳之吾無所折衷姑乞公瑕書以附道德之
後備一家言而已雖然子思作中庸解之曰庸平常也
南泉禪師亦云平常心是道然則平常語固道也
許真人石函記後
石函記上下巻按此函既為許真君所載而中所搆撰
皆不類晉人語葢自張紫陽而後陳泥丸白紫清繼之
俱以無礙之辨才發性命之宗㫖一時門弟子模倣為
之末宗骪骳之氣可掬乃至所為醉思仙歌亦托之真
君大還丹歌則托之吳猛鉛汞歌托之嚴君平龍虎歌
托之隂長生破迷正道還丹歌托之鍾離雲房敲爻&KR1592;
頭坏贈别方處士題王先生庵門贈喬二郎鄂渚二道
谷神直指大丹諸歌托之呂洞賓還丹破迷至真三歌
托之劉海蟾鄙俚冗沓不能脫沿街鼓簡氣如出一口
不知長生之四言何其古雅得正始之音而海蟾五言
古風鍾吕近體清逸秀勁何嘗不渢渢唐氏本色耶此
必陳上陽之流為之飾畫無鹽唐突西子良可恨也若
其中有一二精至語不妨作摩天偈例取之
坐忘論
楊用脩謂司馬子微坐忘論為坐馳誤也殆見其名未
熟其語耳子微所謂執心住空還是有所既不合理又
反成病若心起皆滅不簡是非則永斷覺知入於盲空
若任心所起一無所制則與凡夫元來不别若唯斷善
惡心無指歸肆意浮游待自定者徒自悞耳若徧行諸
事言心無所染者於言甚善於行極非此皆從方寸中
鍛鍊一番過來故於受病處極懇至乃爾其治心之法
則曰息亂而不滅照守靜而不著空行之有常自得真
見又云疑則任思悟已則已必其有思思則以智害恬
為子傷本若煩邪亂想隨覺則除毁譽善惡皆即撥去
莫將心受心不受外名曰虛心心不逐外名曰安心心
安而虛道自來居如此下語即吾夫子之毋意毋必毋
固毋我何以異也去曹溪黄蘖亦自不逺以此言忘何
云坐馳吾故曰用脩似未熟其語也
靈寶真靈位業圗
靈寶真靈位業圗者華陽陶隠君通明造大槩依約真
誥所傳而稍編次之余疑以為後人傅㑹書耳而序辭
頗質雅而不快爽類陶筆因手書一通備采翫中有疑
誤者畧拈出之其第一第二天主世所崇奉如元始天
尊玉晨𤣥皇大道君是已其第三天中位太極金闕帝
君李姓下注壬辰下敎太平主者何人也攷第二天右
位首帝晨後聖𤣥元道君下復主壬辰運當下生則是
此君見居右輔次當補處如觀自在而所謂李姓及𤣥
元號者非伯陽甫而何然至第四天中位太清太上老
君又寧非伯陽甫也三位之内栢成子高蒲衣支離被
衣王倪齧缺卞隨華封北人子州善卷長桑秦佚接輿
伯昏郄間莊列之所寓言者往往皆見而末乃有老耼
豈不以莊生所紀有老耼死一條故耶是不知老耼之
即為老子且皆寓言也葛𤣥既列第三左位曰太極左
仙公而復見之第五散仙赤松子列第二左位曰左聖
左仙公南極南嶽太虛真人而復見之第四散仙召公
奭既為第五右位之右保而復見之第七左位其更可
笑者吕政為北帝上相曹操為太傅司馬懿為賓友而
周文僅與之同列周武下作部將中間張繡韓遂嚴白
虎盜賊之雄公孫度劉封偏方之劇何苗賣兄庾亮召
亂皆非令終而並列貴職得非因循真誥之口傳而不
加考訂耶攷通明傳所載著書在世者一百六十六卷
入山者五十七卷都不載有此終恐後人傅㑹耳
又
余始意第三天中位李君即伯陽父及得方諸青童王
君所撰上清後聖道君列紀云李諱𢎞元一諱𤣥水字
子光一字山淵葢地皇之胄以上和七年丙子三月生
於北國天剛山李氏家五歲好道二十辭親逺蹈感天
帝下敎流光拔粲授以鬱儀大章大洞真經給以曲晨
羽葢飲以徊水玉精貽以素羽𤣥翮後道成而紫微上
真天帝玉清君遣太景瓊輿下迎授書為上清金闕後
聖帝君上昇太清中游太極宫下治十天唐承之年積
數有四十六丁亥之間前後在中間鳥獸之世國祈啟
竭東西稱霸以扶弱主主有縱横九一之名建號光跡
昌元其後甲申之歲前後種善人除殘民役水交其上
兵火繞其下到壬辰之年三月六日聖君下臨兆民矣
此語似讖緯又似受記不知上和為赤明龍漢前後與
所謂壬辰者今已過耶為未過耶其事不可知若壬辰
後聖則非伯陽父明矣王君職為上相又有上保大丹
宫南極元君上傳白山宫太素真君上宰西城宫總真
王君葢李君四輔也一云西城總真即逺游也真誥有
上相青童大君而不言姓王又自有西城王君此以青
童為逺遊悞其文亦似後人筆
三茅真君傳後
關中王令賜紱自白光禄啟常所來攜光禄手刻三茅
真君仙傳伏讀之即真仙通鑑所傳而頗加詳者也真
君化跡顯在名山紀之真誥與南真石函並炳烺耳目
夫復何疑所恨𤣥門操觚之士不通史學猥加藻飾以
召瑕攻竟成蛇足耳不佞請得而畧言之夫所謂百十
二字寶號者受之天乎受之人乎受之天不過真誥所
稱而已受之人不過唐宋以後所封而已不應煩雜至
此且襲北極文昌之紕漏也秦時封徹侯至少不過蜀
應文信及始皇時王賁王離趙亥趙成馮毋擇而已以
李斯為丞相尚不得侯而何以有長平侯偃廣信侯熹
也戰國有號無諡始皇不立諡何以又有長平恭侯也
定録仲君以景帝戊戌生至武帝元朔元年舉賢良拜
五官中郎正按元年為癸丑仲君僅十五耳是歲雖下
郡國舉孝廉不聞舉賢良也西漢官無所謂五官中郎
其以上書拜郎中者主父偃三人耳不聞拜中郎也征
和二年轉太子太傅按是歲為癸丑戾太子反若在前
則與少傅石德及宫臣皆從誅在後則不立太子設太
傅也元鳳元年拜破胡校尉武威太守是歲為辛丑時
不設破胡校尉官保命季君以庚子生武帝建元三年
舉方正不就按是歲為癸卯君僅四歲耳又云游梁國
為孝王上賓時孝王薨十餘年矣宣帝地節二年自洛
陽令轉西城校尉是歲為甲寅君年已七十五然是時
亦無西城校尉官也元帝即位仲君拜執金吾季君拜
五更大夫轉西河太守按是歲為初元元年癸酉仲君
年九十五季君亦九十三不應尚之官藉令九卿二千
石有此壽俊人主必當旌異史必為立傳亦不應寂寂
乃爾且九卿年表執金吾為馮奉世無所謂仲君也亦
不設五更大夫官大抵事𤣥者不當以其飾而恣為談
守儒者不必惡其飾而遂生謗取理而節可也長夏無
事偶書於後以示王令倘可遺光禄小刪之何如
桓真人昇仙記
吾於丁卯秋中避跡𢎞法寺抽道藏翔字函小帙曰桓
真人昇仙記吾甚愛之因手書一通葢謂記内所稱西
蜀華葢山李桓仙君授覬金丹大藥與飛歩隠身諸訣
既成而誨之俾從陶隠居為門弟子披髮跣足執鋤為
圃十二年吾當舉之上帝詔昇雲天且謂陶有三是有
四非所四非者其一註藥餌方書殺禽魚蟲獸救治病
其二好筭星度窮究天機潛厭鬼神言人休咎其三種
植花木耕鋤山林伐木匠屋自持聲勢親近朝廷其四
望想太重便希昇仙創待仙樓造降真館又謂陶雕琢
文詞勞神典籍窮究經㫖好述異事且求真不一潛神
二門言菩提行脩西天記作往生文道釋並脩則上帝
未見用也覬如言而往果如期上升四非之說故余所
甚契及後稍暇讀其全文而鄙之以其沓拖猥雜殊無
六朝風氣而徧考諸藏有高道傳云桓法闓字法舒不
知何許人事隠居華陽館十餘年一日有二青童白鶴
自空而下隠居欣然謂已當之童曰太上所命桓先生
也隠居計門人無桓姓推執役者得法闓詰之曰常行
黙朝之道親朝上帝已九年矣隠居更欲師之法闓辭
不許乃懇曰某於求道勤矣而尚淹世者非有過耶幸
為訪之法闓駕白鶴而昇三日密降隠居室謂先生隂
功著矣而所修本草以䖟蟲水蛭之類為藥利在人害
在物以此小淹一紀乃解形當投蓬萊都水監此傳乃
道士賈善翔撰進成都李汝成駁之以隠居𤣥門董狐
豈有異人居門下而不識者又得隠居墨跡南平王所
造清隠館即弟子桓法闓所居邵陵王又有隠居化後
法闓猶存無先期上升之說而法闓受法高弟其非執
役固明甚也據賈高撰傳謂都水監之說為門弟子女
真錢所預告者又攷隠居所著㝠通記則周太𤣥從定
録趙丞得之南真夫人者都不言法闓也若此上升記
絶似唐末宋初人所作其前載李桓命桓闓師隠居語
尤誕妄且是時隠居尚存何得稱貞白先生葢不知貞
白為化後所賜諡也造偽書者賴有逗漏不爾令人頭
眩
書張天師傳後
天師一傳葢因世譜而作其牽合傅㑹不可言請得而
條辨之其云和帝即位聞其有道以三品印綬徵是時
漢未有三品也徵為太傅封冀縣侯此又因卓茂事而
傳之者也太傅位三公上大邑通侯豈平世而遽及草
野且此豈細事而史冊之不載也神符所受能執筆一
遥畫而千萬鬼衆俱死又能使之活則一時西川之厲
太上固頥指靖之而有餘又何必縱之為害至極而假
手天師制之也陽都之人多深山窮谷王法所不及施
故天師以便宜攝之彼地即生齒亦不過數萬耳何以
有三萬六千種外道也夫一畫而能殺鬼太上實授之
而又責其過當殺氣穢空者又何也張魯以漢中降魏
封侯善終史傳甚明而云不受封爵白日昇天且曹子
建著論稱其時道術之士甚詳而不及魯魯子衞隗俱
無所謂奇術者而況上昇也且豈有子女十餘輩累代
昇天而無一紀者自晉世而昭成而椒而仲回而迥而
符而子祥而通而仲常而光而順而士元而脩而諶而
秉一而善而季文而正隨而乾其壽高者皆百歲小亦
不下九十何至乾曜召見之後子孫之壽皆與常人等
葢前代系數不明而又少少則不得不以壽彌縫不明
則可以影響故也大要與鎮南而後其印劒符籙雖存
而未必一一脩持其脩持者未必一一皆驗至宋真宗
之世頗好其事以故稍稍出而應之然亦無可以聳動
者至宣政而虛靜先生繼先出其倜儻變幻君臣各相
競為文彩而其後人因之有世譜耶真誥雖時時稱天
師第呼之曰陵耳亦不甚重之
馬明生隂長生傳後
馬明生隂長生其師弟皆以精誠得道而文彩煥發詩
尤是漢晉間上乘語非餘子所可及也
周紫陽傳
紫陽真人周季通事尤偉奇第其一時所遇中嶽須子
𤣥衍門子趙陀子上衞君沙野先生甯先生淮南子成
張子房李伯陽高丘子陶安君青精先生李子耳趙伯
宣幼陽君司命君墨翟子司馬季主劉子先谷希子王
喬赤松九老仙都君合黎山皇人黄臺萬畢先生九氣
青童小真君龔仲陽之類多傳記所著聞者恐未必不
是理也又所謂中央黄老白元無英三君皆黄庭經内
身中之神而傳以為實且黄庭以晉世下傳而季通為
漢宣時人也夫其傳季通自成耶抑為弟子所撰耶使
季通自成之不當泄漏乃爾使出弟子撰豈能一一親
證若是竊謂紫陽此傳及黄帝漢武王子登等篇於事
非不無而為攻神仙之學所藻飾更使人有蛇足之歎
純陽神化妙通紀
純陽一百八化為道士苗善時編次要多傅㑹揑合而
成者其灼然可信不能十之五也如第二黄粱夢覺乃
即盧生遇邯鄲吕翁事而小變之開元中人與文也第
九化謂隠華山稱麻衣道者以理參同㸃化陳希夷先
生按希夷傳稱時與吕公往返而麻衣道者則僧服而
相錢希白葢又一真也第三十四化與邵堯夫相質事
堯夫生平語無所諱顧絶不及此又所謂吾一念動子
便知之吾寂然子茫然此拾南陽國師殘語也且堯夫
惟能用加一倍法筭耳亦不能得他心通第三十六化
徐神翁處踞坐侵吕惠卿仍作詞喻之攷神翁傳無此
事唯曽對人云吕某與某曽一過耳其人稍得第五十
三化垂虹橋題飛梁壓水詞是一寄士擬作第八十四
化載推錢車入罐後又於東平遇之乃一幻術人江湖
紀聞記之第九十九化言徽宗幸寶籙宫設醮云云當
時有記之者甚詳云林靈素開講上聽之講畢而香爐
下忽得一紙云捻土焚香事有因大都宜假不宜真云
云然首句不言世上紛紛鍊汞銀亦不載道人於上前
以泥和成錠用猛火鍛之霞光四出遂成真銀錠錠上
一詩如模鑄也第其間却有至語不妨采翫
劉海蟾傳後
海蟾子諱操字德成燕山人十六舉甲科至上相為正
陽鍾離真人所度弃而學道初以為耶律時相攷(闕/)
耳所謂舉甲科在唐而拜相則在守光然(闕/)
晉兵至城下其危如累卵何待正陽言之
而後悟第不知其時事勢之迫若此守光(闕/)猜忌若此
何以能脫身去位出家而史之不載何也得非用事於
劉仁恭父子當權寄而非真相也耶醉騎白驢五言一
章佳甚宛有唐人風何薳載其得道後陵轢神廟事尤
奇
金蓮正宗記後
金蓮正宗凡七人重陽王真人生十二歲而丹陽馬長
真譚生二十九而廣寧郝生三十一而玉陽王生三十
六而長生劉生三十七而長春丘生四十八而遇純陽
真人得道五十二而與玉蟾和靈陽李同居二公皆有
證悟者五十六而化長春丹陽長真五十七而化玉陽
廣寧五十八而化長生明年正月遂解形其後丹陽最
先成道諸真亦以次成皆有神奇之跡而長春最晩成
復屢失之末而遇蒙古太祖片言投遘勝殘去殺全真
之敎大行於天下無不知有所謂七真者大抵道家之
有重陽猶釋門之有達磨其前皆敎典而後乃為宗門
長春於道稍平實豈所謂參也竟以魯得之耶道門既
曰性命雙脩王馬二公亦極論養氣而遺身蚤逝又似
不及命者長春臨去以脾疾至卧團側而化後又别無
神奇此所不可解也
𤣥風慶㑹録後
長春丘真人見太祖於西域雪山之陽所面告者幾三
千言畧敘師傳之㫖戒以大怒則傷身大喜則傷神大
思慮則傷氣而惓惓以節色慾為首傍及保國愛民用
賢薄賦之事北人性頗好殺疑其枘鑿而太祖乃歎賞
不已呼為神仙錫以便宜金虎符領天下道敎夫以佛
圗澄之神奇能海鷗石勒然亦危者數四而勒亦不能
用其言長春何以得此於元祖耶一說長春能呪缾水
生金蓮花元祖是以信之攷譜傳俱不載録者曰移剌
楚材疑移剌或耶律訛也其官稱侍臣昭武大將軍尚
書禮部侍郎元至至元後始有侍郎亦不屬尚書省此
恐誤
又
後考湛然居士西征記頗稱長春之短湛然即楚材别
號也此移剌者當别是一楚材
又
丘長春道門之法嗣也其學實得之禪以片言悟蒙古
太祖俾總領其敎而其徒不能盡賢往往侵占寺刹以
為宫觀或改塑三敎像以老子居中孔子居左釋迦居
右或皆侍立後四傳而至所謂孟格皇帝用少林僧裕
奏辨審得道士李志常等義墮焚化胡等經斥道士為
僧者十七人還佛寺三十七所又至色辰皇帝再焚諸
道經復僧寺二百三十七所塑像悉令改正而道敎屈
矣昔冦天師謙之以符籙法佐拓拔世祖世祖因而盡
廢釋氏僇僧人冦悔而欲諫之則無及矣嗚呼其師為
醫弟子蓄毒以殺人師亦烏得無罪哉
手書鸞大師調氣論畧與張仲慧
余考宣律師所著鸞法師傳云有調氣論著作郎王劭
注之而徧訪其本不得後閱道藏延陵先生集服氣經
得此一則為踴躍不寐昔人謂獲古奇文奇事如獲珍
珠船恐亦亡以喻也此篇似非全書但其辭簡質爾雅
斷非六朝以後人筆而末語四大不調由於二起凡氣
節量一任自然足洗搬運採煉之謬我曇陽師示張仲
慧云太上無生其次達生其次貴生今此云但能不以
生為生乃賢於養生也何後先之妙契乃爾故知世尊
得菩薩道時得寂滅為樂一偈窮刼後成佛垂涅槃際
為弟子言之不唐語也因書此一紙貽仲慧
書悟真篇三注後
紫陽張平叔作悟真詩歌發明金丹秘㫖中間迴互隠
伏雖未易窺測而其大指不過二端曰身中求者身外
求者身外之說於楞嚴經十仙所謂交媾堅固而不休
息意同不敢遽謂其無而其事甚鄙其機甚危其品甚
卑其効甚難薛陸二子之注釋猶顯晦相雜至於上陽
子陳致虛者而無餘藴矣且其辭㫖之放浪狂誕滑稽
陋䙝滅天道傷人理而其罪之尤大者曰侮聖言葢王
法之所不容而地獄之所精俟者也其曰實而有者真
隂真陽也同類有情之物也虛而無者二八初弦之氣
也有炁而無質兩者相形一物生焉所謂一者真一之
氣凝為一黍之珠此其本㫖也然至引度人經曰元始
懸一寶珠大如黍米在空𤣥中其侮聖言一也又曰順
之則為人逆之則為仙為佛為仙乎猶可而謂佛由此
而成至云苦行雪山六年達磨面壁嵩少九年皆此物
也然則是二聖人者先採丹於女子而後作此伎倆也
夫佛不必論達磨者得道已百餘年謂中州有法器可
傳故面壁以示之機而始得二祖今豈所以語達磨其
侮聖言二也佛經云如露亦如電謂一切有為之法幻
且速不可持也今以證其功之速而易抑何舛也丈六
金身釋迦之化身也今引以喻十六兩何所取也又云
馬祖未脩大藥而枯坐求佛是有磨磚之譏然則南嶽
讓者誘馬祖而為淫者也其侮聖言三也靈山㑹龍子
戯珠真摩尼寶珠也而引以為女子之鉛是龍女於大
衆中市淫於世尊也其侮聖言四也要之道光之罪在
行而致虛之罪在言道光之背師致虛之誣佛其揆一
也然而道光有得致虛無得也嗟乎紫陽之㫖愈顯而
愈晦使天下有以悟真為誤真者則三子哉
白紫清指𤣥篇
紫清白真人玉蟾師事陳泥丸泥丸之道亦得之於薛
紫賢矣而紫清所著辨惑論脩仙三等煉丹三成皆取
自身已不假西隣其它如谷神不死𤣥關顯秘諸篇皆
妙合黄庭微㫖又何嘗不與悟真相發揮歌辭逸妙往
往有辨才無礙機用紫清之仙格所以獨勝也第紫清
六十四歲卦氣已滿而始得道吾儕其庶可冀乎泥丸
化跡似不可曉
詩歌之横逸痛快無過於白紫清凡張紫陽陳泥丸之
什皆近真其它則不過陳上陽輩依倣而成雖縱横辨
博而實少精理乃托之許旌陽羅公逺鍾吕劉海蟾馬
自然輩吾誰欺欺天乎又有金丹證道四歌云太上老
君作尤可笑也
書金丹四百字後
紫陽之精藴獨有悟真篇耳後所談禪語其門人尚以
為非實録而忽有此四百字者余始得而讀之竊見其
精深微妙雖與悟真相表裏而提喚處尤更緊快文字
亦雅純無支離隠互之病然尚疑其姹女南園手持土
橄欖龍虎交戰洞房雲雨之說或有涉於問隣者尋得
其前序讀之所謂以身心分上下兩弦以神氣别冬夏
二至以形神契坎離二卦以東魂之木西魄之金南神
之火北精之水中意之土為攅簇五行舎眼光凝耳韻調
鼻息緘舌氣為和合四象以眼不視而魂在肝耳不聞
而精在腎舌不吟而神在心鼻不香而魂在肺四肢不
動而魂在脾為五氣朝元以精化為氣氣化為神神化
為虛為三花聚頂以魂在肝而不從眼漏魄在肺而不
從鼻漏神在心而不從口漏精在腎而不從耳漏意在
脾而不從四肢孔竅漏為無漏然後知其絶無所謂西
隣之說而悟真篇指亦可挽而歸之一身然終不能不
小牴牾序尾有因馬自然去講此數語汝其味之尋又
讀白紫清集有謝紫陽書謂昨到武夷見馬自然口述
諄諭出示寶翰凡四百言字字藥石甘露洗心毛骨洒
然又固以知紫陽之所授者紫清也豈紫陽以薛氏之
注誤天下而指抉身中之秘救正之耶將無紫清所得
泥丸授受之微或獨悟之見懼其說之不信從而托紫
陽以神之也馬自然古仙也不為紫陽使者曰馬陽象
也曰自然取不矯飾義也疑亦紫清所托諭也夫以紫
陽四百字之序辭明晳若此而尚有陳上陽鼓其唇舌
以宣淫誘賄則良可歎已
玉清金笥青華秘文金寶煉丹
近復覩此書謂張紫陽表奏上帝著此圗論中間幻丹
說力闢彼家之妄而歸之身其理頗正功用亦頗近而
不能無掇拾跡葢後之學道者忿薛陳輩之誤注悟真
而托紫陽以正之也據序乃提學僉事石淮著而謂遇
劉中貴得所藏本至正德甲戌而後出其為膺作可知
宋搨黄庭經
右軍書法琅琅者行體蘭亭小楷黄庭蘭亭本最多然
肥瘦疎密種種不能盡合獨黄庭如出一手余所見前
後數十本皆然恐是秘閣續帖本廣行人間耳今覩沈
同卿純甫所藏獨幽深澹宕其風格姿韻逺出諸本之
上豈秘閣之前别有一佳本耶抑太清樓翻刻之最初
搨耶純甫素工八法能日臨一過不患不作飛天仙人
也
程孟孺黄庭經
余前後見宋搨黄庭凡數十本此其最精老杜題畫所
謂毫髮無遺恨波瀾獨老成唯此足以當之或謂是秘
閣中續帖一紙余不以為然人間十七帖大勝淳化天
上也陸子深學士詩云山中亦有閒功業搨得黄庭上
白麻異日與東圗共之
弇州續稿卷一百五十八