御製文集

御製文集

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欽定四庫全書

御製文二集巻四十一

 贊

  徐揚倣貫休羅漢贊

   第一阿□達尊者

星景雲慶海濶天空履杖御虚如騎茅龍尊者逰戲何

不棄仗有阿資答笑而相向

   第二阿資答尊者

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伯既行空仲即渡海閃多負槎横亂渤澥香象渡河脚

踏實地視此桴浮曰同曰異

   第三拔納拔西尊者

伽棃在身軍持在几本來不隔誰分彼此銅磬置前擊

之有聲雨隨雲落水逐波生

   第四嘎禮嘎尊者

閉目盤膝置履於前行脚事畢有似止觀觀空亦病説

悟即迷居士胡跪請質所疑

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   第五拔&KR0034;&KR0034;荅喇尊者

鮐背而坐手拖其睂接引婆心示此絲絲後五百年曰

有翠巖重舉公案益覺不堪

   第六&KR0034;達喇尊者

學人諮啟應真顧答試問芥子須彌奚納落落松撐磊

磊石蹲作麽生㑹此皆戲論

   第七嘎納嘎巴薩尊者

含珠川媚藴玉山輝堂堂殊相世間導師比肩屧步托

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鉢橋頭何不浮渡猶恐驚鷗

   第八嘎納嘎&KR0034;喇錣雜尊者

右手拄杖左拊侍者珎重應真是何般若囊琴未鼓橋

下水流山河大地亦作聲不

   第九&KR0034;沽拉尊者

海濶魚躍天空鳥飛七尺之軀亦可著衣鍼線相隨褸

裂縫補王孫相助何不可伍

   第十喇乎拉尊者

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戍削瘦骨其腰半駝嗑然隠背藉此養和忍痛實易忍

癢則難水流石上風過花間

   第十一租查巴納荅嘎尊者

注目於經不見文字童子爇香聞之以鼻鼻直目横如

浄琉璃内外交徹夫何然疑

   第十二畢那楂拉拔哈喇錣雜尊者

手搯念珠立倚古樹有鬼㱥殑來求濟度瘁肌砭髓是

誰所為度在汝邉汝自不知

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   第十三巴那塔嘎尊者

睟面盎背趺坐以居内空外空表裏一如指揮如意天

花自落非維摩室而亦不著

   第十四納阿噶塞納尊者

坐崖垂足示彌勒相去來現在於何置想雁塔手擎將

以供佛佛在塔中華藏轉訖

   第十五鍋巴嘎尊者

笠子不戴奚奴手持稜稜露頂圓相圍之相即非相何

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有於圓如栗棘蓬如金剛圏

   第十六阿必達尊者

顤顟其面慈悲其心現身説法波斯獻琛貫休寫相傳

吳道子摹者徐揚月不在指

  和闐玉古佛相贊

假借四大心本無生堂堂調御是孰所成既三十二復

八十種月印空明風過水動威音那畔彌勒未來刹那

不住曰有是哉兒童逰嬉瓦礫作像視此球琳非一非

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  和闐玉文殊像贊

前身妙光後身徳雲隨縁利物師利童真觀佛如來無

取不取發大莊嚴甚為希有闡義菴提示蹟清涼善財

無著未識行蔵

  和闐玉觀音像贊

普門普度大慈大悲諸佛衆生同一皈依以大圓覺行

六波羅返聞寂照應感隨他燃智慧燈成妙勝果如是

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玉像夫何不可

  玉蓮瓣觀音贊

以恒河沙磨塵下㸃佛土難盡隨聲赴感善財稽首是

何神通宴坐撫膝海濶天空琢玉為蓮瓣瓣現相彼叟

橘中竊此影響與物同悲與佛同慈徹上徹下無止無

  和闐玉伏虎羅漢贊

空洞窿起坐其厜㕒於菟卧側如撫花貍試問應真具

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何威徳山峙川流眉横鼻直馮婦攘臂仲由攬尾彼何

人哉亦復爾爾弭毛馴狎袒裼盤陀偶相伴耳非我非

  摹貫休古佛像贊

威音那畔周穆王時孰今孰古不即不離偶然示現丈

六金身朗朗滿月藹藹光春衣水紋衣無言袖手試問

三乗能外此否吳門髙弟曰惟貫休重摹真蹟法喜隨

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  文殊像贊

把巻執劍袪魔度生是法王子無慮無營不生何度不

魔何袪設曰精進視此如如

  觀音像贊

水在瓶中風還栁上風水相遭如是現相兜羅帕手端

坐佛陀不可思議合掌摩呵

  盧楞伽畫六尊者像贊

   嘎納嘎&KR0034;喇錣雜尊者

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發願度人繼佛出世相示傴僂風清月霽波斯長跪獻

寳於前金剛四句却在汝邊

   拔納拔西尊者

趺坐竹牀南無雙手語乎黙乎學人稽首僧雛擊磬聲

徹大千三蔵轉畢法爾如然

   &KR0034;答宻&KR0034;喇尊者

缾不滿尺倒則瀉水獰龍逾丈躍出其裏是何逰戲是

何神通尊者按杖内空外空

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   嘎&KR0034;巴達喇瑪尊者

入山則猛入禪則伏嗟爾牛哀倍三即六或謂上座有

大威神話成兩橛未識應真

   鍋巴嘎尊者

有僧擎前寳像金蓮化身千億如拂絲然億亦非多一

亦非少以拂拂之如如了了

   租查巴納荅嘎尊者

苾芻炷香篆成卍字與佛胸前無同無異慧縁浄業薰

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習法華問誰作此盧氏楞伽

 盧楞伽畫冊六頁相好各具初未祥其名目因詢之

 章嘉則首頁為十八應真中第八嘎納嘎&KR0034;喇錣雜

 尊者次為第三拔納拔西尊者三為第十七納納荅&KR0034;荅

 喇尊者四為第十八嘎&KR0034;巴達喇瑪尊者五為第十

 五鍋巴嘎尊者六為第十一租查巴納荅嘎尊者復證

 以貫休十八應真畫軸不但降龍伏虎適肖神通即

 其餘結相供具亦髣髴印合盖畫本十八兹僅存其

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 三之一既已失去大半則装裱時前後次第顛倒亦

 理所必有然楞伽至今千餘年尺素流傳雖蠧剥尚

 足寳貴矧此縑墨完好握算而計已得六度圓成耶

 夫阿羅漢果本無我相人相而一葉一佛各有因縁

 合之千億不為多分之一亦不為少更何必於全提

 半提間生分别想耶昔西湖烟霞洞有石刻羅漢六

 尊呉越王時因夢訪求為别刻十二以符靈跡神物

 所在合有天龍䕶持他日或為煙霞之合亦未可知

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 也因標其名各系以贊而識其梗槩如此

  陳士俊畫觀音贊

觀音觀世世音普觀一刹那頃三千大千大慈大悲不

離本座度盡衆生而實無作

  金廷標畫羅漢贊

大澤深山宴坐平石童子炷香各適其適如意在手非

有非無意亦强名如何為乎

  李公麟畫大士像贊

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坐青蓮花披白水田頂後燄輪徧燭大千無處不慈無

物不悲聞聲普度而實無為堂堂月相皎皎氷光具佛

四徳浄樂我常

  繡線釋迦牟尼佛贊

堂堂趺坐寶蓮華心豎窮横徧度與金鍼相三十二好

八十種過去來今如如不動一絲一縷三千大千黙然

無語教乗演全曰空不空謂有何有大圓鏡前禮無量

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  貫休極樂圖贊

西方極樂兜率陀天琉璃界道梵網層懸寶樹七種仙

禽十二匪啻荘嚴各具深義圓覺倒退菩薩聲聞無央

數衆瞻兩足尊堂堂彌陀侍法王子左右以居觀音大

勢(叶/)池茁蓮花跽聴法人以清浄縁為安養因貫休作

圖示往生者一步不移又何謂也

  李遹羅漢贊

脚踏獰龍浩浩雲水手持浄瓶傾出龍子猛則不無慈

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亦可喜豈曰神通逰戲而已

  玉真武贊

靖樂王宫徇齊剛勇修煉武當斡静運動飛昇白日作

鎮北方元武七宿衛聖效祥玉寫神儀星瞳月表須彌

非大芥子非小雨晹時若佑我蒸民朔望瞻祈不為已

  丁觀鵬畫十六應真贊

   第一(迎/阿)機達尊者

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生王舍城居士之子富貴浮雲捨如敝屣皈依導師具

戒定慧能令衆生見如來義

   第二阿資答尊者

所住何山曰阿斯仙惡鬼猛獸馴伏敬䖍盤膝無語黙

演大乗證阿羅漢得何相應

   第三㧞納拔西尊者

羽扇在手寂無所思真諦俗諦證以靡遺有鬼前來支

跽其足授之梵筴度為眷屬

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   第四嘎禮嘎尊者

住僧伽洲親近世尊一聞説法遂證應真說亦何竒證

亦何速淡月碧水清風緑木

   第五拔襍哩逋荅荅喇尊者

瞿沙帝子遯世出家豎拂静坐天女獻花陡峽流水作

雲飛騰前三後三頓悟無生

   第六拔哈達喇尊者

迦毘羅國瞿曇種姓一彈指間六度萬行珍寶堆前學

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人目視曰可惜許爾尚有此

   第七嘎納嘎巴薩尊者

摩伽陀國金牛恒隨棄之學道調御皈依棄亦無捨學

亦無得金鎖垂垂縛脫離即

   第八嘎納嘎&KR0034;喇錣雜尊者

降生伽毘性樂施捨金錢在手何不放下從幻修真度

惡入善如來轉物衆生物轉

   第九拔嘎沽拉尊者

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一鼠持手兩猿跪足曰三即一猶為塗毒夀縁最高髪

無霜毫何必彭籛曲録其腰

   第十喇乎拉尊者

如來有子喇乎拉是隨佛出家願樂法喜於天人中說

法第一了義不了半得半失

   第十一租查巴納荅嘎尊者

婆羅門子始則愚䝉七徴八辨五衍六通既悟楞嚴萬

法靡遺有如曾參以魯得之

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   第十二畢那楂拉拔哈喇錣雜尊者

見食如石訖不能食豈不腹枵意度(入/聲)則惑池出蓮花

供養具足二鬼負花怒&KR0008;其目

   第十三巴那塔嘎尊者

如水中月如空際風嚴浄毘尼是謂律宗所度眷屬其

數九百皆證羅漢鹿苑上席

   第十四納阿噶塞納尊者

五藴非真六根胥幻如彼蓮花不染而燦於清浄地種

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福徳田圍繞伽棃作歡喜縁

   第十五鍋巴嘎尊者

梵帙在左右持其縧不識上座為展為韜四教三乗於

是乎備侍者傾心求演袐義

   第十六阿必達尊者

手擎寶塔中有如來如法華經因縁所開帝釋獻巾欲

以除垢浄亦不存垢復何有