御製文集
御製文集
欽定四庫全書
御製文三集巻十五
硯銘
宋端石三祝硯銘
端溪老石宋坑果側理為之平不頗渾含墨銹池深妥
有龍之而勢掀簸活眼惟三柱承朶刻作竹形枝葉娑
名曰三祝喻則叵堯猶辭之何況我
舊澄泥夔文壺硯銘
唐乎宋乎難辨近久剝蝕弗全數百年有與墨為受與
筆為授(叶/)形肖壺缾夔守其口仿彿勒銘其人曰富(叶/)
硯雖無言兮摛文則傳兮
宋端石璧水硯銘
黝璧一握中規圓也如月滿輪望逾弦也週以碧水印
百川也受墨處凹而未穿也是誰汲古耕斯田也而我
何為置綈几間也憶東坡言不覺囅然也
宋澄泥倣唐石渠硯銘
漢之名唐之式宋之倣三而一潤出堅文入質物聚好
来不翼居其北増惕息
倣唐澄泥螭虎石渠硯銘
螭為子虎其變象大人合成硯綈几絲綸出朶殿勅㡬
省成慎宵旰古訓是式遑眈玩
錢惟善玉堂硯銘
池若眉受不欲多也受而畜百祿是荷也(此語櫽括惟/善硯銘意)
畜斯田其耕必穫也穫而食弗藉其他也
宋硯銘六首
規矩方圎之至乾坤易簡以宣萬物弗出乎此四時不
息而遷聊示象耳實一理焉用注周易可黙會兮韋編
右宋端石方圎規矩硯銘
泥久成石亦其理也剖而為函誰所始也窪中者盖硯
在厎也閱世無分是可喜也覆手井田復古㫖也行之
實難愧在此也
右宋澄泥石函井田硯銘
宋端石今弗鮮矣雲根紫玉識其善矣吉璁所用彞尊
姻覃矣詞見曝書附青雲展矣物聚所好西清蓄將滿
矣泚筆著銘欣以為赧矣
右宋端石雲根紫玉硯銘
青緑如銅脆而堅矣陶乎琢乎泥而石已虎伏伏虎文
經武緯(叶/)池作太極渾然易理擬虎變之大人用豹變
之君子
右宋澄泥伏虎硯銘
奪朱非紫勝藍殊青斐然綠色端溪石生製出宋代而
無製者之名神龍變化圍以滄溟水物鱗族出沒&KR1343;潫
各得其所寧吾於是知愛其類而繁滋其屬者乃龍之
所以為靈
右宋緑端石龍池硯銘
硯田之語聞之熟矣菑畬經訓心沃身淑矣兹肖井形
有志古復矣古其易復哉瞠乎蒿目矣
右宋王應鳳紫端石井田硯銘
舊青緑澄泥石渠硯銘
銅與泥本非族也合而為一是誰所俶也泥已如石銅
乃蔚青緑也想入佳城伴其用者孰也製肖石渠或子
政青藜之燭也硯譜已成斯則後薪之續也其好(去/聲)可
弗慎哉不以為惬而以為恧也
硯銘三首
舊澄泥天禄石渠硯銘
天禄石渠炎劉之名李唐趙宋製為硯形或石或泥色
紫聲清澄泥嵗久堅如石誠或校書乎或製誥乎供儒
林之美稱兹為綈几之用吾惟慎乎綸綍之情
宋端石長宜子孫鑑硯銘
銘之鑑宜子孫也刻之硯仍其言也思彼意欲永存也
厯㡬人筆墨間也斐君子不可諼也
元迺賢五老蜚星硯銘
聚奎之後化為五柱萃此墨池目光如炬咨爾拈毫不
可輕舉津逮六經道耀千古
宋甆硯銘
甆之冶本澄泥也漢之瓦(世傳銅雀臺未央宫瓦琢為/硯最佳以其瓦俾陶人澄泥)
(以絺絡濾過而後埏/埴之故與他瓦異)或庶㡬也不見修内宣和何闕斯
也嵗久如玉視玉堂澄泥猶或遜兹也物聚所好不能
不於此而恧思也
舊澄泥石渠硯銘
泥為石石如銅三一合一三通是義奥理堪窮天地人
寓其中用斯者慎勅躬
米芾玉堂硯銘
紫端舊石為質本良米(芾/)錢(良/右)陸(輔/之)項(元/汴)經四家蔵其
真璧乎其贗鼎乎奚必刻求其詳獨是顛翁不衫不履
人也何歆羡乎玉堂
趙宧光倣宋澄泥石函硯銘
澄泥石函數(上/聲)不屈指斯實倣為亦剥蝕矣銘十六字
署宧光子别其寒山伴我棐几坐北摛詞鎔經鑄史
贊
莊豫徳摹貫休補盧楞伽十八應真贊
第一阿(迎/阿)機達尊者
十八應真楞伽所寫今祇存六佚其餘者(盧楞伽畫十/八應真僅存)
(其六因命莊豫徳摹寫其餘十二幀/並命摹石渠所蔵貫休盡本補成之)貫休全本傳神如
活摹以補之首阿(迎/阿)機達
第二阿資答尊者
往阿斯仙(見梵/典)是用渡海鬼負枯槎如張騫在昂首注
睛似有所望童子酣睡却忘諸相
第三拔納拔西尊者(摹盧楞伽原/本第二頁)
拔納拔西盧圗所有趺坐匡床合掌雙手學人膜拜若
有所咨三蔵浩如以何示之
第四嘎禮嘎尊者
是比邱者是居士乎聞世尊法如飲醍醐住僧伽洲而
無所住情與無情磬聲普度
第五拔雜哩逋答答喇尊者
學佛出家帝子瞿沙扶笻獨坐黙演法華現夀者相無
相可尋眉長拖地度世婆心
第六㧞哈達喇尊者
諮第一義伸指示之㑹則不無問會者誰㑹若為能指
則為所是野狐鳴非獅吼語
第七嘎納嘎巴薩尊者
上人本住曰摩伽陀棄而弗居學佛禪那棄者何捨學
者何求擎鉢進歩如是優逰
第八嘎納嘎拔哈喇錣雜尊者(摹盧楞伽原/本第一頁)
傴僂曲録扶杖坐床是蜀地竹是法王幢波斯獻寳長
跪乎前曰舍曰受僉在汝邊
第九拔嘎沽拉尊者
無始以来具此衣縷既有其形破則須補奚奴㖺火石
猴擎拳異類同行法爾如然
第十喇乎拉尊者
忍痛為易忍癢為難養和自爬不禁粲然侍者擔經重
若弗勝謂且放下可識三乗
第十一租查巴納答嘎尊者(摹盧楞伽原/本第六頁)
是婆羅門親受佛教於首楞嚴而悟其要七處徵心八
還辨見同阿難聞不殊一貫
第十二畢那楂拉拔哈喇錣雜尊者
數(去/聲)珠百八雙手數(上/聲)之有誦無誦惟師自知有則為
色無則為空空色色空䆒竟何窮
第十三巴那塔嘎尊者
曰禪教律佛之三宗初學進歩持律為崇是巴那塔嘎(那/字)
(随巴合音則為班/音詳見同文韻統)傳律居首而不執律如意在手
第十四納阿噶塞納尊者
塔寓佛身擎之以手然則相好為無為有兩邊俱非中
亦不立視此窣堵弗出弗入
第十五鍋巴嘎尊者(摹盧楞伽原/本第五頁)
晏坐寳床漠然無為右持拂子左拖其絲侍者於前擎
佛玉相是絲是拂非背非向
第十六阿必達尊者
磐石掌平結跏而坐軒如非如無可不可畨王長跪持
鉢惟欽其從睨視若不槩心
第十七嘎沙鴉巴達喇瑪尊者(摹盧楞伽原/本第四頁)
於菟弭耳伏卧於前卓錫眂之如褐貓然爾忘爾猛吾
忘吾慈設曰神通義乖導師
第十八納納荅宻荅荅喇尊者(摹盧楞伽原/本第三頁)
十六十八數本無定諮之章嘉乃得明證(阿羅漢之號/十六十八傳)
(聞異辭向嘗詢之章嘉國師證以法住記及納納達荅喇傳/而以同文韻統合音字正其名定為十六應真増二則)
(世所謂降龍伏虎者一為嘎&KR0034;巴達喇瑪伏虎尊者一為/納納荅&KR0034;喇降龍尊者以二尊者具大神通法力故亦得)
(稱阿羅漢則為十八應真矣詳見/題唐貫休十八羅漢贊跋語中)楞伽貫休胥圖降龍
横杖俯睇内空外空
西畨古畫十八應真贊
第一阿(迎/阿)機達尊者
於耆闍窟聞法最先聞者何法不落言詮右持寳鑪左
執拂子鼻根香塵拂之而已
第二阿資答尊者
义手宴坐異類圍繞有見無見黙然了了善名如来空
中影現曰一曰二日面月面
第三拔納拔西尊者
豎二指相空色合分毘婆尸佛說揭如聞聞則不無佛
於何有侍者接經夜义稽首
第四嘎禮嘎尊者
住僧伽洲而来鹿苑聞佛真諦得大安穏手持金鈴而
弗作聲合掌傾耳學人共聴
第五拔襍哩逋荅荅喇尊者
曰色曰空可該萬法以拂拂之水乳浹洽俱那牟尼示
相印證一月千江光光相暎
第六拔哈達喇尊者
鴉穆奈水尊者所住雙手當前一横一豎豎窮三際横
遍十方是無是有宴坐道場
第七嘎納嘎巴薩尊者
佛母現空護法立侍如如不知書經而已借問尊者所
書何經一字不有而括三乗
第八嘎納嘎拔哈喇錣襍尊者
錣襍尊者建立法幢弗降外道外道自降用何神通曰
無所用七百聲聞恒為侍從
第九拔嘎沽拉尊者
手擎善䑕吐珠若泉於護法中如財寳天一即非一二
亦弗二有佛印之即彌勒世
第十喇乎拉尊者
本来佛子從佛聞道可道非道聞豈易曉示少年像持
七寳冠一千一百聲聞繞環
第十一租查巴納荅嘎尊者
金剛趺坐法爾堂堂光風霽月語黙兩忘於鷲峰山聞
楞嚴義辨見徵心似乎餘事
第十二畢那楂拉拔哈喇錣襍尊者
鉢以貯食經以示法法若可食是謂一合聲聞一千侍
者何往乃有二鬼獻花供養
第十三巴那塔嘎尊者
學人求示示以三指曰禪教律一而已耳從漸入頓則
律為先度世無量三十三天
第十四納阿噶塞納尊者
無著天親惟弟與兄授法龍部畢得其精一千二百聲
聞普度住廣脇山而無來去
第十五鍋巴嘎尊者
大士所住曰必呼拉退蔵於宻宻亦弗納龍女獻珠香
象擎蓮拈絲弗顧法爾如然
第十六阿必達尊者
梵阿必達華阿彌陀於尊者頂佛灌而摩雙手擎塔法
華所開曰見像否活物死灰
第十七納納荅宻荅荅喇尊者
應真變相原無定蹤嗒然忘我奚必降龍童子圍繞色
聲香味一一是法共爾遊戲
第十八嘎沙鴉巴達喇瑪尊者
負經於背缾拂在手云何震旦面壁年九牛哀跪伏撫
如花貍何不可度稽首大慈
按梵經納納達荅喇傳及漢經法住記所載應真止有十
六而無十八之號後諮之章嘉國師云西域本止十
六益以降龍伏虎二尊者遂為十八即震旦所謂達
摩彌勒是也向嘗考之同文韻統以阿哩噶哩字書
應真法號定第十七嘎沙鴉巴達喇瑪為伏虎尊者即達
摩第十八納納荅宻荅荅喇為降龍尊者即彌勒自丙子
以来所作應真各贊或題幀軸或鐫玉石無不以是
書之今製西畨古畫十八應真贊疑有訛舛因諦觀
圖中結相供具並證以畨經漢經乃知以十七為降
龍即彌勒十八為伏虎即達摩而阿哩噶哩字名號
之切音漢字亦有不合為之詳晰訂正即依新定字
書扵幀端並將丙子以後所作各贊扵黄綾文本及
御製文初二集刋本一律改正焉至秘殿珠林所儲
古人圖像原本與夫西湖所摹以及玉石所鐫刻臣
工所繕録不下數百十本難以一一易書則命仍舊
貫而無事改泐嗣今有作胥當依此書之並附識如
右
御製文三集巻十五