牧齋初學集
牧齋初學集
牧齋初學集卷第六十八
塔銘一
憨山大師廬山五乳峯塔銘
我 神宗顯皇帝握金輪以御世推 慈聖皇
大后之志崇奉三寶以隆顧養 上春秋鼎盛
前星未耀 慈聖以爲憂建祈儲道塲於五臺
山妙峯登公與憨山大師實主其事 光宗貞
皇帝遂應期而生於是二公名聞九重如優曇
鉢華應現天際妙峯不出王舍城大作佛事而
大師有雷陽之行其機緣所至橫見側出固非
凡情之可得而測也大師之遷化於曹溪也大
宗伯宣化蕭公親見其異爲余道之巳而南海
陳廸祥以行狀來謁余表塔余曰有吾師宣化
公在他日請爲第二碑又明年乙丑其弟子居
廬山者曰福善奉全身歸五乳而留爪髪於曹
溪走書來告曰大師東遊得子而憙曰刹竿不
憂倒却矣燈灺月落晤言亹亹所以付囑者甚
至塔前之銘非子誰宜爲余何敢復辭謹按師
諱德淸族蔡氏全椒人也父彥高母洪氏夢大
士抱送而生七歲叔父死屍於牀問母從何處
去卽抱死生去來之疑九歲能誦普門品年十
二辭親入報恩寺依西林和尚內江趙文肅公
摩其頂曰兒他日人天師也十九祝髪受具戒
於無極某公聽講華嚴玄談至十玄門海印森
羅嘗住處悟法界圓融無盡之㫖慕淸凉之爲
人字曰澄印從雲谷會公縛禪於天界寺發憤
叅究疽發於背禱䕶伽藍神願誦華嚴十部乞
假三月以畢禪期禱巳熟寐晨起而病良巳三
月之內恍在夢中出行市中儼如禪坐不見市
有一人也雪浪恩公長於師一歲相依如無著
天親嘉靖丙寅寺燬於火誓相與畜德俟時以
期興復師旣巋然出世而雪浪卒爲大論師修
治故塔稍酬誓願焉師嘗聽講於天界厠溷淸
除了無人跡意主東淨者非嘗人也訪之一黃
靣病僧目光激射遂與定參訪之約質明則巳
行矣卽妙峯登公也師以江南習氣軟暖宜入
冬冰夏雪苦寒不可耐之地以痛自摩厲遂飄
然北邁天大雪乞食廣陵市中曰吾一鉢足以
輕萬鍾矣抵京師妙峯衣褐來訪須髪鬖&KR4650;如
河朔估客師望其眸子識之相視一笑叅徧融
貞公融無語惟張目直視又叅笑巖巖問何方
來曰南方來巖曰記得來時路否曰一過便休
巖曰子却來處分明遊盤山至千像峯石室見
不語僧遂相與樵汲度夏時萬曆元年癸酉也
明年偕妙峯結冬蒲坂閱物不遷論至𣑽志出
家頓了旋嵐偃嶽之㫖作偈曰死生晝夜水流
花謝今日方知鼻孔向下峯一見遽問師何所
得師曰夜來見河中兩鐵牛相鬬入水去至今
絶消息峯曰且喜有住山本錢矣遇牛山法光
禪師坐叅請益法光發音如天鼔師深契之送
師遊五臺詩云雪中師子騎來看洞裏濳龍放
去休且曰知此意否要公不可捉死蛇耳師居
北臺之龍門老屋數椽在萬山冰雪中春夏之
交流澌衝擊靜中如萬馬馳驟之聲以問妙峯
峯舉古人三十年聞水聲不轉意根當證觀音
圓通語師然之日尋緣溪橫彴危坐其上初則
水聲宛然久之忽然忘身衆籟閴寂水聲不復
聒耳矣一日粥罷經行忽立定光明如大圓鏡
山河大地影現其中旣覺身心湛然了不可得
說偈以頌之遊鴈門兵使胡君請賦詩甫搆思
詩句逼塞喉吻從前記誦見聞一瞬現前渾身
是口不能盡吐師曰此法光所謂禪病也惟熟
睡可以消之擁衲跏趺一坐五晝夜胡君撼之
不動鳴擊子數聲乃出定默坐却觀如出入息
住山行脚皆夢中事其樂無以喻也還山刺血
書華嚴經點筆念佛不廢應對口誦手畫歷然
分明隣僧異之率徒衆來相嬲巳皆讚歎而去
嘗夢與妙峯夾侍淸凉大師開示初入法界圓
融觀境隨所演說其境即現又夢登彌勒樓閣
聞說法曰分别是識無分别是智依識染依智
淨染有生死淨無諸佛自此識智之分了然心
目也師旣建祈儲道塲遂遠遁東海之牢山
慈聖命龍華寺僧瑞庵行求得之遣使再徵不
能致賜內帑三千金復固辭使者不敢復命師
曰古有矯詔賑饑之事山東歲凶以此廣 聖
慈於饑民不亦可乎使者持賑籍還報 慈聖
感嘆率闔宮布金造寺賜額曰海印師詣京謝
恩爲報恩寺請藏 上命師齎送因以便歸省
父母寺塔放光累日迎經之日光如浮橋北度
經在塔光中行也師還以報恩本末具奏曰願
日減饍羞百金十年工可舉也 慈聖許之歲
乙未而黃冠之難作師住山十三年方便說法
東海彌離車地咸向三寶而黃冠以侵占道院
飛章誣奏有㫖逮赴詔獄先是 慈聖崇信佛
乗勑使四出中人讒搆動以煩費爲言 上弗
問也而其語頗聞於外廷所司遂以師爲奇貨
欲因以株連 慈聖左右幷按前後檀施帑金
以數十萬計拷掠備至師一無所言巳乃從容
仰對曰公欲某誣服易耳獄成將置 聖母何
地乎公所按數十萬在縣官鍿銖耳 主上純
孝度不以鍿銖故傷 聖母心獄成之後懼無
以謝 聖母公窮竟此獄將安歸乎主者舌吐
不能收乃具獄上所列惟賑饑三千金有內庫
籍可考 慈聖及 上皆大喜坐私造寺院遣
戍雷州非 上意也達觀可公急師之難將走
都門遇于江上師曰君命也其可違乎爲師作
逐客說而别師度庾嶺入曹溪抵五羊赭衣見
粤帥就編伍于雷州歲大疫死者相枕籍率衆
掩薶作廣薦法會大雨平地三尺癘氣立解叅
政周君汝登率學子來扣擊舉通乎晝夜之道
而知發問師曰此聖人指示人要悟不屬生死
一著耳周君憮然擊節粤之孝秀馮昌曆輩聞
風來歸師擬大慧冠巾說法搆禪室于壁壘閒
說法華至寶塔示現娑婆華藏涌現目前開悟
者甚衆居粤五年乃克住錫曹溪歸侵田斥僦
舍屠門酒肆蔚爲寶坊緇白坌集攝折互用大
鑒之道勃焉中興甲寅夏師在湖東 慈聖賔
天詔至慟哭拂剃返僧服又二年念達觀法門
死生之誼赴葬於雙徑爲作茶毘佛事箴吳越
禪人之病作擔板歌吊蓮池宏公於雲棲發揮
其宻行以示學者自吳門返廬山結菴五乳峯
下效遠公六時刻漏專修淨業居四年復往曹
溪天啓三年癸亥宣化公赴召來訪劇談信宿
公謂師色力不難百歲更坐二十餘夏如彈指
耳師笑曰老僧世緣將盡幻身豈足把翫哉别
五日果示微疾韶陽守張君來問師力辭醫藥
坐語如平時旣别沐浴焚香集衆告别危坐而
逝十月之十一日也溪水忽涸百鳥哀鳴夜有
光燭天三日入龕靣顏發紅鬚髮皆長鼻端微
汗手足如綿僧徒驚告謂師復生蕭公語余衰
老赴闕跋渉二萬里何所爲哉天殆使爲師作
末後證明耳嗚呼知言哉師長身魁碩氣宇堂
堂所至及物利生機用善巧如日晅雨潤加被
而人不知山東再饑師盡發其囷親泛舟至遼
東糴豆以賑旁山之民咸免捐瘠稅使與粤帥
有隙嗾市民以白艚作難羣噪圍帥府師緩頰
諭稅使解圍不動聲色會城以寧珠船千艘罷
採不歸剽掠海上而開礦之役繹騷尤甚採使
謁曹溪師以佛法攝受徐爲言開採利害繇是
珠船罷採不入海而礦額令有司歲解制府戴
公詒書謝曰吾乃今知佛祖慈悲之廣大也師
爲余言居北臺大雪高於屋數丈昏夜可鑑毛
髪堅坐待盡身心瑩然遲明塔院僧穴雪以入
相擕行雪洞中里許乃出當詔獄拷治時怱入
禪定搒箠刺爇若陷木石逾年在雷陽郡丞以
礦事被逮侍者惶遽傳告毒楚卒發幾無完膚
此楞伽筆記所繇作也東遊至嘉興楞嚴寺萬
衆圍遶有隸人如狂易狀搏顙不巳曰我寺西
仲秀才也身死尚在中隂聞肉身菩薩出世附
隷人身求解脫耳師爲說三皈五戒問解脫否
曰解脫竟懵然而覺師之樹大法幢爲人天眼
目豈偶然哉師世壽七十八僧臘五十九前後
得度弟子甚衆從師于獄職納槖饘者福善也
終始相依於粤者善與通烱超逸通岸也貴介
子弟剜臂然燈以求師道現大士像於瘡痂中
而坐脫以去者卽墨黃納善也粤士歸依者馮
昌曆爲上首御史王安舜孝廉劉起相陳廸祥
歐文起梁四相龍璋皆昌曆之徒也師所著有
楞伽筆記華嚴綱要楞嚴懸鏡法華擊節楞嚴
法華通議起信唯識解若干卷觀老莊影響論
道德經解大學中庸直指春秋左氏心法夢游
集又若干卷嗟乎師於世閒文字豈必不逮古
人有不逮焉亦糟粕耳師於出世閒義諦豈必
不合古人有不合焉亦皮毛耳惟師夙乗願輪
以大悲智入煩惱海以無畏力處生死流隨緣
現身應機接物末後一著全體呈露後五百年
使人知有一大事因緣是豈可以語言情見擬
議其短長者哉是故讀師之書不若聽師之言
聽師之言又不若周旋瓶錫夷考其生平而有
以知其願力之所存也謙益下劣鈍根荷師記
莂援据年譜行狀以書茲石其詞寧繁而不殺
者欲以示末法之儀的起衆生之正信也銘曰
人生出沒五濁世閒生死之涂屹立重關重關
峻復誰不退墮師子奮迅一擲而過濟河焚舟
縣車束馬一鉢飛渡誰我禦者冰山蟄伏雪窖
沉埋冰解凍釋水流花開光明四炤上徹帝閽
榮名利養匪我思存震霆赫怒我性不遷桁楊
木索說法熾然覺範朱崖妙喜梅州雷陽萬里
謂我何求軍持應器橫戈杖錫毁形壞衣古有
遺則大鑒重徽靈炤不昧屈眴之衣如施畵繢
師之示現如雲出谷觸石膚寸雨必待族雲歸
雨藏山川自如孰執景光以窺太虚福德巍峩
文句璀璨視此肉身等一眞幻匡山不來曹溪
不去塔光炳然長炤覺路天啓七年丁卯九月
朔嘗熟幅巾弟子錢謙益謹述
聞谷禪師塔銘
聞谷禪師印公以崇禎丙子十二月十七日示
寂於瓶匋之眞寂禪院明年丁丑九月初六日
弟子奉全身塔於孔靑之陽師世壽七十有一
僧臘五十有八主叢林二十五年建道塲二所
度弟子千有餘人得戒弟子萬有餘人師之沒
也傳戒弟子鼓山賢公千里赴弔補師住處爲
其塔上之銘旣葬而其上首弟子大堅等扣余
山中復以勒銘爲請以余於師有支許之好假
世諦文字演說實相爲賢公疏通證明焉亦賢
公之志也余其忍辭謹按師諱廣印字聞谷嘉
善人周珊之子母趙氏夢玄武神仗劒領甲士
擁門而生師爲兒時左眼角嘗見一浮圖住空
中稍長父攜觀大勝寺浮屠訝曰我眼中嘗見
此此後遂不復見年十三祝髮於杭之開元寺
見壁閒法界圖問其師曰十界從心生心從何
處生師不能答往扣西蜀儀峯和尚於淸平峯
敎看雲門露字師直下挨拶至忘寢食峯舉丙
丁童子來求火話詰師舉拳揮按痛罵驅出門
白汗津津浹背益發奮力叅年二十四入雲棲
進具二十六從介山法師習台宗期年而臻其
奥雲棲大師開法淨慈特舉師爲維那數年來
晝則聽講夜則縛禪叅無幻禪師乃謝去講肆
攝靜於西溪法華山單丁四年或數日不食或
一坐連朝叅請漸多乃曵杖而去上雙徑結茆
白雲峯下影不出山者六載看亮座主叅馬祖
因綠疑不能釋一日見黃瑞香花忽大悟從茲
礙膺之物咸冰釋矣出山至雲棲受菩薩戒朝
夕請益盡得雲棲之道至宜陽叅龍池幻有和
尚池謂師曰何不承當此事共相唱和師不自
肯池曰更欲如何曰視圓悟大慧爲多愧耳池
憮然曰當今學者未會先會那能得不自肯如
子者乎老僧當避一頭地矣北游五臺還至徑
山時海內禪席寂寥乃與䯻峯諸師剏禪期於
蓮居永慶儀峯老人復來自蜀因得重徵玄奥
印明臨濟宗㫖峯歸師隱湖之箐山瓶匋爲雙
徑兩目孔道行脚往來無一茅蓋頭師捐衣鉢
創數椽爲接待之計法施雲涌鬱爲寶坊遂移
眞寂廢寺舊額名之事旣竣杖笠南遊隱建州
之廢寺凡三載浙僧始物色得之迎請絡繹掉
頭不顧會主院者相繼遷化師不得巳復歸視
事四方衲子叅請雲集衆至五千指禪淨雙提
規重矩叠稱江南法席之最久之復南游棲建
州之寶善四載年七十乃歸老於眞寂次年臘
月八日說戒畢示微疾逝前一日手書與徑山
長老送仁王經勸其展誦報國索紙書誡語泊
然而逝蓋賢公之銘師如此嗚呼萬曆中方內
有三大和尚紫柏可公雲棲宏公憨山淸公各
樹法幢爲人天眼目三公入滅魔外橫行喝棒
錯互吳越之閒人如中風狂走當此之時眞修
退藏密傳三老之一燈者禪師一人而巳師痛
夫世之盲叅瞎悟者以狂易之病飮塗毒之藥
窮老叅究終不以悟自居學者少逞知解必深
錐痛劄期於爆斷命根而後巳師之砥柱末法
者一也師痛夫世之上堂登座者以俳優之塲
演沐猴之戲堅辭僧衆不許開堂晚歲正告諸
宰官孀居久矣復肯傅粉墨求嫁耶師之砥柱
末法者二也師痛夫世之架大屋養閒漢榮名
利養市賈相求者眞寂告成之後數年退院七
載南游腰包杖錫飄然於荒山野水之閒師之
砥柱末法者三也師器宇沖和神觀閒止導迎
善氣被褐懷玉有儒者闇然之風其持身衞道
苦心危行如冰之淩霜而益堅如玉之煆火而
愈栗搘柱大法於衰殘充塞之餘孤行獨往賁
育不能奪也賢公所謂蒙衆誚而弗恤犯衆怒
而弗顧者信乎其知師者矣師之七十也余爲
文以稱壽曰傳曰不有君子其能國乎以佛門
觀之益信師讀之爲之破顔微笑今師之葬巳
三年矣踵賢公之後而銘其塔慨刹竿之日倒
媿金湯之無人俛仰法門有深感焉乃爲之銘
曰
單傳敎遠禪席寥寥師起其衰如風鳴條禪風
漸扇魔民蜂起師砭其敝如坊止水師不以禪
置律與經歷然光明如谷傳燈師智愈圓其心
愈密閟悟顯修如燈在室寶炬不然金鏡式微
誓揮我戈以指懸車風霜剝落冰雪崔嵬窮冬
沍隂孤陽獨回樓閣千閒雲堂一宿何處是師
本來靣目雲棲爲師永明是宗巋然一塔坐斷
虛空閩山浙水吾師在焉明明如月嘗炤百川
洞聞禪師塔銘
古之得道者以死生爲如幻三昧故有謂坐脫
立亡尚未夢見先師意者世衰聖伏盲師瞽說
各自稱尊則非末後一著不足以勘辨之蓋亦
末法使然也天啓三年七月洞聞禪師示寂於
破山之禪院是時天方溽暑流金鑠石越三日
余趨視之垂首趺坐若入正定蚊蚋却避膚理
瑩潔四衆觀者莫不歎異師行解未知其何如
以余所見亦可謂甚難希有者矣師吳江李氏
子少出家入華山爲默庵和尚侍者舍而歸紫
栢大師大師改名法乗號曰洞聞馮祭酒開之
送似塵洞聞游方序云二上人一脫逢掖一逃
外法俱奇男子體質文弱不耐勞苦一旦以紫
栢師鼓策遂逬裂牽纏給侍瓶錫方出門時巳
無萬里此師行脚因緣也初居虞山之三峯徙
天目之中雲庵卒老於破山師慈和樂易具大
人相所至住山誅茅束薪偕其徒雪庵拮据庀
治師優游兀傲飲石泉而䕃松栢不汲汲⟍於
榮名利養其視世相輕也斯其臨終所得力者
歟師世壽七十二僧臘五十墓在破山寺之南
凡若干步銘曰
師之叅訪踵決履穿小扣大擊如石出煙歸而
住山叅粥飯禪一坐廿夏不震不騫開堂說法
千偈瀾翻究亦何有空谷窅然破山嵳峩龍㵎
蜿蜒殘燈初日師或在焉
鶴林法師塔銘
嘗熟縣治之巽隅建聚奎塔久而未潰於成衆
君子聚而謀住持咸曰鶴林法師其人也師遯
跡北山之藤溪幡然而起率其弟子仁方往蒞
焉師律行精嚴四方歸仰仁方能捐衣去食伐
木輦土以專勤耆事不逾年塔工大興崇禎三
年七月師示疾於塔院說偈别衆堅坐而逝又
一年仁方亦逝其徒知通等奉全身塔於拂水
巖之西嶺以仁方祔焉師諱大寂嘉定趙氏子
甫丱出家得度於䕶國寺永敏和尚受具戒於
雲棲大師學經論於紹覺法師單丁行脚凡十
餘年縛禪於廬山游少林禮五臺歸虞山而老
焉師質貌樸愿志氣專壹其尊嚴毗尼也如法
吏之守三尺謹凜科條而已其講習經論也如
舉子之窮六經穿穴章句而巳繇定以發惠因
相以契性遍叅諸方扣擊宗㫖久之於心地漸
有所發明然不敢高其舉趾輕言向上事曰吾
株守吾經律而巳說法爲人必提唱念佛法門
曰吾所學於雲棲者如是而巳坐虞山數夏空
林荒樾午夜施食鬼嘯魈吟與𣑽唄相應和日
不重食夜不脇席篋衍無一錢之藏徒仵皆化
之仁方病亟求一故絮籍體竟不可得諸方皆
曰此眞鶴林之子也師之葬實崇禎五年十一
月其上首弟子曰智妙卽仁方也墓在師之左
方十餘步銘曰
柳子有言儒以禮立仁義佛以律持定恵去律
小經佛道斯替生死海中風波淫裔孰是船師
亂流而濟師之軌行豈曰滯泥涉生死流回翔
鼓枻盲禪魔民橫奔狂猘讀吾之銘其亦思褰
裳而揭厲也耶
牧齋初學集卷第六十八