午亭文編
午亭文編
欽定四庫全書
午亭文編巻二十一
大學士陳廷敬撰
賦
午壁亭賦
山海經沁水南過陽阿縣東酈道元水經注沁水又東
南陽阿水左入焉水北岀陽阿川東南流逕午壁東沿
波潄石漰澗八丈環濤轂轉西南流入於沁水余村居
近沁水而愛午壁亭之名故取其義以名其居曰午亭
山村今兹逺遊眷言吾土乃作午壁亭賦云
緬闗河以騁望蹇淹留夫逺行異向平之遐尚同宗炳
之幽情𣺌山川以延竚披酈生之水經惟先人之舊業
肇錫我以嘉名攬古文之奇字馳逸想於漢亭沁流兮
清淺午壁兮洄瀠鄰猿鶴兮北山邈文物兮西京有飛
仙之税駕無醉尉之呵行谷口兮寡勞勞之騶唱嶺上
兮多𣺌𣺌之吹笙亂牧兒之歸笛間樵叟之吟聲秋風
兮嫋嫋春草兮青青散晨霞於極浦淪晩景於迴汀撫
四時之迅晷怊惝怳而屏營考古原之遺封兮悲趙衰
之舊邑歴晉侯之故壘兮莽炎劉其相及慨兹亭之在
所兮猶仿彿其未失羡靈光之巋然兮哂秦闗之角立
古今何嵺廓兮只尺其如相接倚伏其何常兮盛衰其
若溘嗟予心之要𦕈兮儵若離而若合縱吾思於千里
兮羌不知其所出入山間兮茅屋原上兮逺邨臨流釣
石倚杖柴門露松際之明月出岫中之閒雲聊逍遥而
容與盡烟景於朝昏雖芳嵗之巳逺尚桑榆之可論
蓍卦賦
何余心之堙鬱兮孰昭昭與為徒瞝九州而係羈兮寄
余懐於圖書披皇古之典墳兮度修名之焉如謇吾重
昬杳不知其所之兮就靈蓍而問諸先聖詔我以法象
兮前喆輔我以箋疏循大傳之遺文兮佩紫陽之擇守
䇿五十而去一兮用四十而有九虛其一以示數不得
用兮儼造化之樞紐不用而用以神兮非數而數乃可
久此所謂無極而太極兮岧岹焉其誰與偶四十九䇿
兮分之兩手象天者左兮象地者右是生兩儀兮孰先
孰後取一於右兮挂左小指之間分天數之奇兮將動
直而静專夫人並天地而為三兮胡獨謂予身以藐然
先置右䇿兮以右手四四揲左焉又置左䇿兮以左揲
右四四如前象四時之行兮生百物而無言揲竒而不
足復揲兮斯用之所由神如厯家之布嵗兮有殘日與
零辰以之置閏兮五行正而四氣均何以歸之兮於扐
以相從左竒者扐第三四指右竒者扐第二三指之中
兩扐象閏兮數以法通易之為道兮參伍而錯綜前後
閏兮相間三十有二月再閏在五嵗之中兮於法無敢
越掛為一兮揲左為二歸左竒於扐為三兮揲右為四
歸右竒於扐兮為五者近是掛一一嵗兮揲左二嵗左
扐三而一歸竒兮三嵗則一閏置歴四及五而再扐兮
五嵗再閏斯乃備自掛至扐兮為一變之大義合再扐
之餘蓍再分再掛再揲兮為二變之所由持傳言掛而
不言他兮掛以象人為天地基無人則無天地兮故鄭
重乎其言之分掛揲扐為四營兮四營為一變視其掛
扐之䇿兮竒偶以見竒則五與四兮偶則九與八三變
皆竒合十三䇿兮則書□於札過揲則三十六䇿兮是
為老陽之質兩竒一偶合十七䇿兮則&KR0306;焉是書是為
少隂兮過揲則三十二䇿而無餘兩偶一竒合二十一
䇿兮過揲必二十八䇿是為少陽兮惟一以畫三偶合
二十五䇿兮是為老隂過揲必二十四䇿兮畫□以尋
凡此隂陽老少兮重拆單交所繇以陳是三變之大指
兮惟變所適斯成初爻兮内卦之菂六變而為二兮中
爻斯著與四同功兮柔中而多譽九變而為三兮下卦
之終與五同功而異位兮剛勝柔危而多凶如是每變
而成爻兮由三暨五底於上十有八變而内外卦成兮
乃觀其卦變之所向六爻不變兮占本卦之彖辭内卦
貞而外卦悔兮貞風悔山之類可知一爻變兮惟變爻
之致思二爻變兮本卦二變爻辭之是推主上爻兮庶
來者之可追三爻變兮觀本卦之卦之彖辭具載本卦
並前十卦為貞兮之卦並後十卦為悔通計三爻之變
兮為卦二十變在前十卦兮兩卦彖辭並觀而本卦是
急變在後十卦兮兩彖辭觀之自之卦以入貞悔各有
所重兮視其變之所及四爻變兮占之卦二不變爻主
下爻兮不變者重其操五爻變兮占之卦不變之一六
爻變兮乾坤占二用斯利斯吉餘占之卦彖辭兮筮事
於以畢余既準此明軌兮亦直為此詁訓也索藑茆以
筳篿兮有時端䇿而問也曰大人之吉兮有言不信何
汶汶也仰蒼天以為憑兮披丹霞以寫心沉九淵其猶
未悔兮偎便非予所能任迷不知徃徑兮敢遵道而改
路嵗冉冉其去我兮迫日月之遲暮靈氛告余以吉兮
吾獨長有此困也陋穆姜之溺於隨兮美雲臺之所為
遯也心紆軫而儃佪兮吾慨想夫皇羲舒侘傺於斯文
兮玩占觀變夫奚疑
河圖洛書賦
天垂象於神物兮遡胚胎於鴻濛有物渾成兮不物而
物物天囿其中天無言而假以物兮將以原始而要終
仰觀俯察睠彼中區于河于洛龍圖龜書垂兩象於中
天兮揭萬古於須臾囊括乎乾坤之未闢兮燀赫乎日
月之齊驅麗九霄而耀五緯兮羅八極而環四輿厯紀
所不能詰其度數兮方圓所不能盡其規模若乃崑崘
出墟熊耳導源津梁箕斗溝澮伊瀍君宗四瀆控引三
川迢迢兮金波之照銀漢泱泱兮藻玉之藴珠淵於其
時也水伯兆祥宓妃襲祉有開必先亦復其始千年清
而榮光浮九日温而青雲駛龍馬負圖以授昊兮神龜
背書以畀姒一六居北二七居南三八居東四九居西
五十居中河圖之位如此也九前一後三左七右四前
左二前右八後左六後右洛書之文若彼也伏羲因之
而八卦以重大禹叙之而九疇是以若夫周文演羑公
旦繼軌爰逮武王訪於箕子展矣尼山歸與闕里繫易
而殫八索九丘之文刪書而備二帝三王之史罔不泝
河沿洛蓍龜是啓盖圖書相為經緯兮卦疇相為表裏
五十有五而盡天地之宜四十有五而該事物之理而
皆數列外而森然五居中而不改既溥博而無方必淵
涵而有宰此大易之所由以太極為尊尚書之所由以
皇極為美也巍巍蕩蕩兮穆穆皇皇以五生數統五成
數同處其位而凝然者如衆星之拱北以五竒數統四
耦數各居其所而巋然者象午日之當陽自天一至地
十積數皆由五而得五則虛中為之體自一五行至九
五福積數皆由五而得五則虛中其若藏故夫中之為
道也天地之所以悠久日月之所以升恒鬼神之所以
變化風霆之所以震驚山嶽之所以屹立江河之所以
流行莫不由斯以為之大本得則昌而否則傾而况人
受天地之中以生而為萬物之靈者乎然終不可得而
强名名之曰中雖易與書有不能盡而仍歸之圖書之
畫以盡天地萬物之情
雜著
伏羲先天䇿數本河圖中五解
卦始於畫畫始於數數何自始乎始於河圖而中五者
河圖之數所由以始也盖中五者太極也隂陽合而未
分而巳具隂陽之數矣何也陽數三隂數兩三兩五也
而中五具焉故數雖有五而合於一所謂太極也聖人
有以見太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦因而重
之為六十四卦而三百八十四爻萬有一千五百二十
之䇿數具於此矣故由一分二葢取數之三者而分之
為陽取數之兩者而分之為隂以凡陽之數皆三故合
三數而畫之為&KR0320;以凡隂之數皆兩故合兩數而畫之
為&KR0306;是凡&KR0320;皆三數凡&KR0306;皆兩數也既有三數之&KR0320;兩
數之&KR0306;是為一隂一陽所謂易有太極是生兩儀也是
五數分三兩也由是二分為四三兩之上各加三兩陽
之上生一陽為□而謂之太陽生一隂為□而謂之少
隂隂之上生一陽為□而謂之少陽生一隂為□而謂
之太隂是為兩儀生四象也是五倍而十也就倍五而
言之故為十細分之則太陽為□而含六少隂為□而
含五少陽為□而含五太隂為□而含四共得二十數
焉則是□皆含六□皆含四矣四象既立由是四分為
八太陽之上生一陽為☰生一隂為☱少隂之上生一
陽為☲生一隂為☳少陽之上生一陽為☴生一隂為
☵太隂之上生一陽為☶生一隂為☷而乾兑離震㢲
坎艮坤生焉是為四象生八卦也是十倍而二十也就
倍十而言之故為二十細分之則乾為☰而含九兑為
☱而含八離為☲而含八震為☳而含七㢲為☴而含
八坎為☵而含七艮為☶而含七坤為☷而含六共得
六十數焉則是☰皆含九☷皆含六也是為老陽老隂
之數也體卦既立乃生用卦由是陽一變而用九凡&KR0320;
皆含九數隂一變而用六凡&KR0306;皆含六數是以於八卦
之上各生一隂一陽則為&KR0320;者八而得數七十有二為
&KR0306;者八而得數四十有八為四畫者共十有六而為數
共百有二十矣由是陽再變而十八凡&KR0320;皆含十八數
隂再變而十二凡&KR0306;皆含十二數是以於為四畫者之
上又各生一隂一陽則為&KR0320;者十六而得數二百八十
有八為&KR0306;者十六而得數一百九十有二為五畫者共
三十有二而為數共四百八十矣由是陽三變而三十
六凡&KR0320;皆含三十六數隂三變而二十四凡&KR0306;皆含二
十四數是以於為五畫者之上又各生一隂一陽則為
&KR0320;者三十有二而得數一千二百五十有二為&KR0306;者三
十有二而得數七百六十有八矣為六書者共六十有
四而為數共一千九百二十矣盖至是而六十四卦成
矣卦之爻凡三百八十有四陽爻用四九三十六䇿凡
百九十二陽爻通計六千九百一十二䇿隂爻用四六
二十四䇿凡百九十二隂爻通計四千六百八䇿二篇
之䇿萬有一千五百二十所以當萬物之數者謂此也
而要皆本於三兩之數以為之本故曰卦始於畫畫始
於數而數始於河圖之中五也
錫土姓説
古無無土無姓之人禹貢言錫土姓惟五服諸侯之事
而不及凡有土有姓者非略之也舉其大而小者可知
也故凡有土有姓其源流失得之故有可考者夏后氏
五十而貢殷人七十畆周人百畆是三代無無土之人
矣而取民之制不過什一魯至宣公初税畆成公作丘
甲哀公用田賦夫税畆猶未逺於什一之法而左氏譏
之曰非禮丘甲重斂已違什一之制至於田賦則實為
後世以田斂錢之始其大逺於什一矣秦孝公用商鞅
廢井田制阡陌任民所耕不限多少其多者得粥賣又
戰得甲首者益田宅五甲首而𨽻役五家兼并之患自
兹起矣民田多者以千畆為畔無復限制以田之多少
為賦斂之厚薄及其後也乃含地而税人地數未盈其
税必備其繆戾滋甚焉始皇三十一年始令民自實田
以定賦盖取大半之賦竭天下之民力以逞其欲二世
承之海内叛亡當是時也天下無復有有土之民矣夫
民之無土其始由於厚斂民既無土而國亦隨之傳云
與其有聚斂之臣寧有盗臣自古以來未有聚斂而不
亡者也然至於秦有無土之人無無姓之人左傳曰因
生以賜姓胙土以命氏史記註天子賜姓命氏諸侯命
族族者氏之别名也姓者所以統繫百世使不相别也
氏者所以别子孫之所出也吕祖謙曰姓者所以統其
祖考之所自出百世而不變者也氏者所以别其子孫
之所自分數世而一變者也春秋纂例云姓則百代不
易惟天子乃得特賜姓如舜賜禹姓曰姒伯夷曰姜武
王賜胡公姓曰媯是也又天子之子例以諡配字僖伯
文伯宣叔襄仲之類是也而後代子孫因以其字為氏
示所出不亂所謂别子為祖也由諸説考之别姓則為
氏合氏則為族則是氏與族為一姓與氏為二矣故羽
父為無駭庶子隠公命以為展氏則氏族為一也風俗
通曰或氏於號或氏於諡或氏於爵或氏於國或氏於
官或氏於字或氏於居或氏於事或氏於職以號唐虞
夏殷也以諡戴武宣穆也以爵王公侯生也以國曹魯
宋衛也以官司徒司馬司冦司空司城也以字伯叔仲
季也以居城國園池也以事巫卜陶匠也以職三烏五
鹿青牛白馬也然凡賜氏族者子孫為卿有大功徳則
生賜以族若叔孫得臣之類是也其無功徳死後乃賜
族若無駭者是也夫無駭生不得賜氏又况生而自以
為氏者乎若是乎氏族之重其君不賜而子孫自以其
祖父為氏為族者皆僣也亂也然氏亦謂之姓如舜生
媯汭賜姓曰媯封舜之後於陳以所封之土命為氏故
舜後姓媯為氏曰陳今之以陳為姓者不聞其别為氏
則姓氏為一也葢其初若將以别之而其後乃復為一
一之以百世不易之姓而不一之以數世一變之氏也
傳有之姓者生也以此為祖令之相生雖及百世而此
姓不改所以統繫焉使不相别也故先王之所尤重者
姓焉而己矣夫惟天子乃得賜姓諸侯則否諸侯賜氏
則凡不得賜而自以為氏謂為僣且亂者所以防天下
之自别其子孫之所出者而因以自昧其始生之祖也
姓顧不重矣哉鄭夾漈氏族略謂凡言姓氏皆本左傳
左氏所明者因生賜姓胙土命氏及以字以官以邑五
者而已今則不然論得姓受氏者三十二類一曰以國
二曰以邑三曰以鄉四曰以亭五曰以地六曰以姓七
曰以字八曰以名九曰以次十曰以族十一曰以官十
二曰以爵十三曰以凶徳十四曰以吉徳十五曰以技
十六曰以事十七曰以諡十八曰以爵氏十九曰以國
係二十曰以族係二十一曰以名氏二十二曰以國爵
二十三曰以邑係二十四曰以官名二十五曰以邑諡
二十六曰以諡氏二十七曰以爵諡二十八曰代北複
姓二十九曰闗西複姓三十曰諸方複姓三十一曰代
北三字姓三十二曰代北四字姓所援据最詳而亦不
分孰為姓孰為氏要之猶未逺乎姓氏為一之義也至
所云三代之前姓氏分而為二男子稱氏婦人稱姓於
文女生為姓故姓之字多從女如姬姜嬴姚姒媯姞妘
婤姶㚰嫪之類夫先王以姓為重今曰男子稱氏婦人
稱姓則是反以氏為重而以姓為輕其亦不明乎禹貢
之義者也禹貢言錫土姓使天下無無土之人亦無無
姓之人也其時所錫者雖止及於五服之諸侯而諸侯
之土田人民諸侯實自經理之雖不得賜之以姓而或
者推天子之意賜氏焉以别其人茍非然者是使髙山
大川雖已奠之而畎澮之水任其横流而不治也其尚
可以為國乎吾故以為古者無無土無姓之人而推言
由秦以來乃有無土之人至於其凡所以得姓之故尤
致意焉使世之讀禹貢者不因文以害義以見先王之
治天下使無土者有土無姓者有姓其為萬世生民計
者至深逺也
河圖中五生數解
河圖中五即無極而太極也而隂陽五行天地萬物之
理備矣其外五十數悉從中生出所謂大衍之數五十
也盖中五虛而不用焉惟虚也故能生天地之數惟不
用故能成天下之大用焉先儒論河圖以生數為主謂
中之所以為五者具五生數之象其下一㸃天一之象
也其上一㸃地二之象也其左一㸃天三之象也其右
一㸃地四之象也其中一㸃天五之象也今中五之外
第二層所謂一者即其下一㸃也所謂二者即其上一
㸃也所謂三者即其左一㸃也所謂四者即其右一㸃
也然無所謂五者何也盖五之數仍寄於中五之中是
則尤有所謂虛而不用者存於其中其中五之中一㸃
乎此其所以生天地之數而成天下之大用也尤可以
見無極而太極之理矣其第三層所謂六者一合五而
成六所謂七者二合五而成七所謂八者三合五而成
八所謂九者四合五而成九而北南東西之位列焉要
之不離乎中五之所生者盖天地之生數至五而極其
所以成變化而行鬼神者不必於五十之數既具之後
然後知之而即此中五之中巳渾然皆備矣至於所謂
十者不惟五遇五而成之自中五所生之一二三四而
十數已定至乎此而遂以成五十有五之數而為隂陽
五行天地萬物之理所莫能外也故曰中五者即無極
而太極也
伏羲先天卦爻解
伏羲八卦次序圖所列乾兑離震㢲坎艮坤則六十四
卦之下八卦也先儒謂一分為二二分為四四分為八
此其説之至明者也至於八卦之上各加八卦所謂六
十四卦者先儒謂八分為十六十六分為三十二三十
二分為六十四嘗試於八卦之上分為十六十六之上
分為三十二三十二之上分為六十四如今易圖之所
列者卦則是矣然即陽奇隂偶之數以求合乎萬有一
千五百二十之䇿則昧然莫得其所以合者焉此盖可
以論卦而不可以論䇿故䇿之數所由生終莫有能明
之者也既不明䇿數所由生則聖人所以畫卦爻之理
亦無因以見矣是以雖得夫加一倍之説而有毫釐千
里之差也吾嘗於外卦求之而曠乎有得焉陽之一變
而用九也隂之一變而用六也陽之數至此而含九而
為下卦之乾隂之數至此而含六而為下卦之坤即以
此老陽老隂之數推而加之於外卦而能事畢矣今試
於所謂六畫卦之四畫者凡陽之畫皆凖九數凡隂之
畫皆準六數於所謂六畫卦之五畫者凡陽之畫倍老
陽之九數而為十八凡隂之畫倍老隂之六數而為十
二於所謂六畫卦之六畫者凡陽之畫倍十八數而為
三十六凡隂之畫倍十二數而為二十四積而計之則
二篇之䇿適得萬有一千五百二十然後歎伏羲之卦
爻準乎天地不易之數此其所以神也先天之祕邵子
知之而不明言其故其言曰猶根之有榦榦之有枝愈
大則愈少愈細則愈繁嗚呼邵子可謂知之者矣
孔氏頴達經傳辨
漢藝文志易經十二篇顔師古謂上下經及十翼盖古
之為傳訓者皆與經别行經傳皆自為一家所謂上下
經者直卦爻之辭而己孔子之彖象繫辭文言序卦之
屬十篇謂之十翼經之傳也孔頴達曰夫子所作象辭
元在六爻經辭之後以自卑退不敢干亂先聖正經之
辭及王輔嗣之意以謂象者本釋經文宜相附近其義
易了故分爻之象辭各附其當爻下言之嵩山晁氏言
以彖象文言襍入卦中者自費直始謂費氏初變古制
時猶若今乾卦彖象繫卦之未至王弼始分爻之象辭
各附各爻之下而遂大亂之也朱子言孔氏謂夫子作
象辭元在六爻經辭之後則是孔氏亦初不見十二篇
之易矣晁氏又㡿劉牧石守道之説劉牧云小象獨乾
不繫於爻辭尊君也石守道云孔子作彖象於六爻之
前小象繫六爻之下惟乾悉屬之於后者讓也葢劉石
之謬不足道也又嘗獨怪孔氏解經號專家既不知有
十二篇之易而顧以其臆説謂象辭在六爻之後者其
眂劉石所見豈有異邪
十翼説
古之為傳訓者皆别為書三傳之文不與經連石經書
公羊傳無經文藝文志載毛詩故訓傳亦與經别而夫
子之十翼其初别行未與上下經參列也故吕氏謂彖
象不連經文者十二巻之古經傳也注連之者鄭氏之
注具載本經而附以彖象如馬融之周禮也融為周禮
注云欲省學者兩讀就經為注盖猶是詁訓之體爾未
便如今之經傳並列大書特書者也晁氏以為始變於
費直既大亂於王弼不知費王以彖象文言錯互入經
時猶是詁訓之體歟抑遂如今之與正經並列而書焉
者歟孔子嘗曰述而不作又曰加我數年卒以學易可
以無大過夫子天縱至聖不敢居作者之名惟曰學焉
而巳詩云以引以翼是則十翼者以為羽翼之云爾豈
遂自以為經乎如揚雄之太元王通之續經皆輒自命
為經而靦顔䝉恥不以為怪妄此朱子所謂自納於吳
楚僭王之誅者也得罪於聖人矣
午亭文編巻二十一