曝書亭集

欽定四庫全書

　曝書亭集巻

五十八

　　　　　　　　　　翰林院檢討朱彞尊撰

　考

　　　太極圖授受考

自漢以來諸儒言易莫有及太極圖者惟道家者流有

上方大洞真元妙經著太極三五之說唐開元中明皇

為製序而東蜀衛琪注玊清無極洞仙經衍有無極太

極諸圖按陳子昂感遇詩云太極生天地三元更廢興

至精諒斯在三五誰能徵三元本律厯志隂陽至精之

數三五本魏伯陽參同契要之太極圖説唐之君臣已

先知之矣陳摶居華山曽以無極圖刋諸石為圜者四

位五行其中自下而上初一曰𤣥牝之門次二曰煉精

化氣煉氣化神次三五行定位曰五氣朝元次四隂陽

配合曰取坎填離最上曰煉神還虚復歸無極故謂之

無極圖乃方士修煉之術爾相傳摶受之吕嵒嵒受之

鍾離權權得其說于伯陽伯陽聞其㫖于河上公在道

家未嘗詡為千聖不傳之祕也元公取而轉易之亦為

圜者四位五行其中自上而下最上曰無極而太極次

二隂陽配合曰陽動隂静次三五行定位曰五行各一

其性次四曰乾道成男坤道成女最下曰化生萬物更

名之太極圖仍不没無極之㫖由是諸儒推演其説南

軒張氏謂元公自得之妙盖以手授二程先生者自孟

氏以來未之有也晦菴朱子謂先生之學其妙具于太

極一圖山陽度正作元公年表書慶厯六年知䖍州興

國縣程公珦假倅南安因與先生為友令二子師之時

明道年十五伊川年十四爾其後先生作太極圖獨手

授之他莫得而聞焉攷是年元公以轉運使王逵薦移

知郴縣自是而後二程子未聞與元公覿面然則從何

地手授乎伊川撰明道行状云先生為學自十五六時

聞汝南周茂叔論道遂厭科舉之業慨然有求道之志

未知其要泛濫于諸家出入于老釋者幾十年反求諸

六經而後得之繹其文若似乎未受業于元公者不然

何以求道未知其要復出入于老釋也邪潘興嗣志元

公墓亦不及二程子從游事明道之卒其弟子朋友若

范淳夫朱公掞邢和叔游定夫叙其行事皆不言其以

元公為師惟劉斯立為從周茂叔問學斯猶孔子問禮

于老子問樂于萇𢎞問官于郯子云然盖與受業有間

矣吕與叔東見錄則有昔受學于周茂叔之語然弟子

稱師無直呼其字者而遺書凡司馬君實張子厚邵堯

夫皆目之曰先生惟元公直呼其字至以窮禪客目元

公尤非弟子義所當出且元公初名惇實後避英宗藩

邸嫌名改惇頤夫既以學傳伊川矣不應下同其名而

伊川亦不引避昔朱子表程正思墓稱其名下字同周

程亟請其父而更焉孰謂二程子而智反出正思下哉

此皆事之可疑者也

　　　浙江分地考

浙江布政使司初設所轄九府而已嘉興湖州統于直

隸故實錄洪武九年十二月書直隸湖州嘉興諸府水

災遣户部主事趙乾等賑給十一年五月勅工部定嵗

造軍器之數其書嘉興湖州亦冠以直隸字至十四年

四月復置巡檢司嘉興府一嘉興縣之杉青牐湖州府

三烏程縣之後潘徳清縣之下塘新市仍以直隸文冠

之宋濂京畿鄉闈紀錄序云洪武辛亥秋八月洊當鄉

貢之期凡畿内三州十七府之士皆懽忻相告裹粻而

奔走儀曹具以狀聞所云十七府者直隸之十四其一

廣徳四年以後始降為州合嘉興湖州而共計之也天

台徐一䕫送趙鄉貢序云元置行省于浙領郡三十二

杭隸焉今領郡九杭亦隸焉崇徳貝瓊縠江漁者詩序

云洪武五年秋校文浙江太末徐復禮迫有司命起與

九府之士俱遂與四十人之選鄞人鄭真跋同年錄云

洪武壬子秋浙省承詔㫖合九郡之士試之得四十名

上諸京師又送何本道還金華序云洪武五年詔命三

年疊試于是浙江所屬九郡以其名上之行省而金華

何本道與焉其云九郡者嘉興湖州不在其内逮洪武

十四年十一月始以二府改隸浙江攷清類天文分野

之書于洪武十七年進呈二府沿革祗書今屬浙江布

政司語焉勿詳後之人㒺聞知由是栁琰鄒衡趙瀛劉

應鈳志嘉興勞鉞栗祁張鐸志湖州俱不言分地本末

惟仁和夏時正撰杭州府志獨云元至正二十六年十

一月皇朝平浙置浙江等處行中書省領府九洪武九

年改為浙江等處承宣布政使司十五年割直隸嘉湖

二府隸浙江領府十一又云洪武三年詔開科舉浙江

行省即杭州府學之西為貢院合試九府之士書之特

詳嘉靖中武進薛應旂修通志自言郡縣志可采錄者

十無一二顧夏氏之志具在何漫無考稽夫畫野分疆

地志之大綱乃置而弗書後之紀方輿者率本通志則

紕繆多矣作浙江分地考

　　　吕冢考

半邏之南有吕冢相傳謂呉孱陵侯䝉冢也考呉志䝉

卒于公安史不言其𦵏處而盛𢎞之荆州記云長沙蒲

圻縣有吕䝉冢冢中髑髏極大蒙形既長偉疑即蒙髑

髏則冢之在楚可信矣按漢末黃巾之亂呉有許昇妻

呂榮不辱于賊為所殺糜府君斂錢𦵏之嘉興南土人

号義婦堰然則吕冢殆吕榮之冢其音聲相近遂譌榮

為蒙爾地名之傳于今往往非昔即以嘉興論如由拳

之譌為油潭西埏之譌為西縣蹲賔之譌為蒸餅射襄

之譌為夀香新塍之譌為新城徐彎廟之譌為徐偃王

廟盖不可勝數矣書以俟記地志者正之

　辨

　　　尚書古文辨

尚書古文出孔子壁中安國孔子後悉得其書考伏生

所傳二十九篇得多十六篇以授都尉朝倪寛于時司

馬遷亦從安國問故班固謂遷書載堯典禹貢洪範微

子金縢諸篇多古文說攷諸史記于五帝本紀載堯典

舜典文于夏本紀載禹貢皋陶謨益稷甘誓文于殷本

紀載湯誓髙宗肜日西伯戡黎文于周本紀載牧誓甫

刑文于魯周公世家載金縢無逸費誓文于燕召公世

家載君奭文于宋微子世家載微子洪範文凡此皆從

安國問故而傳之者乃孔壁之真古文也然其所載不

出二十九篇外惟湯誥載其文百三十字太誓載其文

九十七字良由十六篇未奉詔㫖立博士設弟子安國

不敢私授諸人故自膠州庸生而下至于桑欽所習者

仍二十九篇而已東漢之初扶風杜林得漆書于西州

以授徐巡衛宏于是賈逵作訓馬融作傳鄭康成注解

餘若尹敏孫期丁鴻劉祐張楷孔喬周磐類從漆書之

學初不本于安國而孔穎達正義謬稱孔所傳者賈逵

馬融等皆是又言鄭意師祖孔學而賤夏侯歐陽等由

穎達不察見古文字即以為安國所傳亦觕疎甚矣漆

書古文雖不詳其篇數而馬鄭所注實依是書陸氏釋

文采馬氏注甚多然惟今文暨小序有注亦無一語及

増多篇文是賈馬鄭諸家未覩孔氏古文者也後漢書

孔僖傳自安國以下世傳古文尚書連叢子亦載孔大

夫與僖子季彥問荅大夫曰今朝廷以下四海以内皆

為章句内學而君獨治古義盍固己乎季彥荅曰先聖

遺訓壁出古文臨淮傳義可謂妙矣而不在科䇿之例

世人固莫識其竒賴吾家世世獨修之若是則壁中之

書僖家具存矣獨怪肅宗幸魯遇孔氏子孫備具恩禮

僖家既有臨淮傳義其時上無挾書之律下無偶語之

之禁何不于講論之頃一進之至尊上之東觀乃祕不

以示人乎竊意僖家古義亦無異博士所傳之篇目是

僖亦未覩孔氏増多之古文也趙岐注孟子髙誘注吕

覽杜預注左傳遇孔氏増多篇内文皆曰逸書惟許慎

説文序謂易稱孟氏書孔氏詩毛氏夫以賈馬鄭諸儒

均未之見許氏何由獨得之其撰五經異義于舜典禋

于六宗一云六宗者上不謂天下不謂地旁不謂四方

居中恍惚助隂陽變化此歐陽生大小夏侯氏説也一

云古尚書説六宗者謂天宗三地宗三天宗日月北辰

也地宗岱山河海也日月為隂陽宗北辰為星宗岱山

為山宗湖海為水宗所謂古尚書說者賈逵之說本之

漆書者也使許氏稱孔氏書則四時寒暑日月星水旱

之氣亦必舉之矣乃僅述歐陽夏侯賈氏之說則慎實

未見孔氏古文者也譙周五經然否論援古文書説以

證成王冠期攷今孔傳無之則周亦未見孔氏古文者

也正義謂王肅注書始似竊見孔傳故注亂其紀綱為

夏太康時然攷陸氏釋文所引王注不一並無及于増

多篇内隻字則肅亦未見孔氏古文者也正義又云古

文尚書鄭沖所授沖在髙貴鄉公時業拜司空髙貴鄉

公講尚書沖執經親授與鄭小同俱被賜使得孔氏増

多之書何難上進其後官至太傅禄比郡公几杖安車

備極榮遇其與孔邕曹羲荀顗何晏共集論語訓注奏

之于朝何獨孔書止以授蘓愉祕而不進又論語解雖

列何晏之名沖實主之若孔書既得則或謂孔子章引

書即應證以君陳之句不當復用包咸之訓謂孝乎惟

孝美大孝之辭矣竊疑沖亦未見孔氏古文者也正義

又引晉書皇甫諡從姑子外弟梁栁得古文尚書故作

帝王世紀往往載孔傳五十八篇之書夫士安既得五

十八篇之書篤信之宜于世紀均用其說乃孔傳謂堯

年十六即位七十載求禪試舜三載自正月上日至堯

殂二十八載堯死夀一百一十七嵗而世紀則云堯年

百一十八嵗孔傳謂舜三十始見試用歴試二年攝位

二十八年即位五十年升道南方巡守死于蒼梧之野

而𦵏焉夀百一十二嵗而世紀則云舜年八十一即真

八十三而薦禹九十五而使禹攝政攝五年有苗氏叛

南征卒于鳴條年百嵗孔傳釋文命謂外布文徳教命

而世紀則云足文履己故名文命字髙宻孔傳釋伯禹

謂禹代鯀為崇伯而世紀則云堯封為夏伯故謂之伯

禹孔傳釋吕刑云吕侯為天子司寇而世紀則云吕侯

為相所述多不相符竊疑諡亦未見孔氏古文者也然

則増多十六篇自漢迄西晉蔑有見者一旦東晉之初

古文五十九篇俱出而并得孔氏受詔所作之傳學者

有不踴躍稱快者乎於焉諸儒或說大義或成義疏或

釋音義越唐及汴宋莫敢輕加擬議南渡以後新安朱

子始疑之伸其說者呉棫趙汝談陳振孫諸家猶未甚

也迨元之呉澄明之趙汸梅鷟鄭瑗歸有光羅敦仁則

攻之不遺餘力矣盖自徐邈注尚書逸篇三巻晉人因

而綴輯若拾遺秉滯穗以作飯集雉頭&KR0546;腋以為裘于

大義無乖而遺言足取似可以無攻也論其大略傳文

之可疑者安國嘗注論語矣堯曰篇予小子履十句注

云是代桀告天之文墨子引湯誓若此而傳以釋湯誥

在克夏之後雖有周親二句注云親而不賢則誅之管

蔡是也仁人謂箕子微子來則用之而傳則云紂至親

雖多不如周家之多仁人傳注出自一人之手而異其

辭何與史記殷本紀殷之太師少師持其祭器奔周周

本紀紂殺比干囚箕子太師疵少師强抱其樂器奔周

宋世家微子數諌紂紂弗聽及去未能自決乃問于太

師少師太師少師勸微子去遂行則今文微子篇所云

父師少師自有其人史遷受書于安國其説必本于安

國也乃今孔傳云父師少師三公箕子也少師孤卿比

干也夫三仁皆殷王子父師若係箕子殷人尚質其語

兄之子必呼其名惟出于疵之口故稱微子曰王子也

班氏古今人表亦書太師疵少師强姓名流傳有自而

偽託孔傳者不知也至于賄肅慎之命注云東海駒驪

夫餘馯貃之屬武王克商皆通道焉攷周書王會篇北

有稷慎東則濊良而已此時未必即有駒驪扶餘之名

且主驪主朱䝉以漢元帝建昭二年始建國号載東國

史略安國承詔作書傳時恐駒驪扶餘尚未通于上國

况武王克商之日乎序文之可疑者三墳言大道五典

言常道遯辭易窮分之無可分也讚易道以黜八索述

職方以除九丘無稽勿聽刺之無可刺也古文之存于

今者惟岣嶁禹碑竒古難識其諸壇山石岐陽獵碣以

及夏殷周鼎鐘鬴鬲敦卣盤匜之屬並不作科斗文何

獨孔壁所藏書獨用之殆不過張皇其辭以欺惑後世

焉爾文言以所聞伏生之書攷論文義定其可知者此

金華王柏所云古文之書初無補于今文反賴今文而

成書者已且如司馬氏問故于安國載入史記諸篇字

句多别今四十九篇中凡今文所有悉與伏生所授無

異辭則作序者初不見孔壁古文僅増多二十五篇而

已且班固漢志劉歆移太常博士書荀恱漢紀顔師古

注漢書増多祗十六篇而安國承詔為五十九篇作傳

若是則諸家所云翻不足信也史記孔子世家稱安國

為今皇帝博士至臨淮太守早卒自序有云予述皇帝

以來至太初而訖又云卒述陶唐以來至于麟趾是安

國之卒本在太初以前若巫蠱事發乃征和二年距安

國之没當已久矣漢紀孝成帝三年劉向典校經傳考

集異同于古文尚書云武帝時孔安國家獻之則知安

國已没而其家獻之漢書文選鋟本流傳偶脱去家字

爾若班氏云遭巫蠱倉卒之難未及施行乃史家追述

古文所以不列學官之故而序言會國有巫蠱事經籍

道息乃出自安國口中不亦剌繆甚乎自髙齋十學士

登之文選後之學者遂不敢非是不可以不辨　　　五羖辨

孟子百里奚自鬻于秦養牲者五羊之皮食牛趙岐注

人言百里奚自賣五羖羊皮為人養牛自賣句截五羖

羊皮為人養牛盖言衣此食牛也朱子集注云人言其

自賣于秦養牲者之家得五羊之皮而為之食牛殆言

因自鬻得五羊之皮解者遂疑鬻身止得五羊皮非已

扊扅歌云百里奚初娶我時五羊皮又曰西入秦五羖

皮然則奚盖服五羊之皮入秦者紉五羊為裘毛之最

豐而賤者所服也曩客代州言之李孔徳孔徳不以為

然偶讀范處義詩補傳釋羔羊之詩云素絲必以五言

蓋合五羊之皮為一裘循其合處以素絲為英飾也百

里奚衣五羊之皮為秦養牲盖仿古制古之羔裘其製

甚精養牲者被五羊之皮盖賤者之服而召南在位之

君子亦服之非節儉而何其説竟與予合按史記百里

奚亡秦走宛楚鄙人執之繆公聞百里奚賢欲重贖之

恐楚人不與乃使人謂楚曰吾媵臣百里奚在焉請以

五羖羊皮贖之楚楚遂許與之盖百里奚在秦五羖其

素所被服繆公慮楚不信故以奚所衣之服與之不然

則五羖微物楚人豈貪之乎太原閻百史好較正注疏

之失作孟子劄記書此質焉并以寄孔徳

　原

　　　原教

始為三教之説者誰與其小人而無忌憚者與生民之

初草衣而血食露處而野合聖人者出教之田里教之

樹畜養生之本既具然後修道以明之其理身心性命

其治家國天下其端禮樂刑政其文易詩書禮春秋盖

自庖犧氏作而伊耆軒轅堯舜禹湯文武周公孔子以

數聖人損益之而教已大備初未嘗有所不足必待佛

老之説以濟之也佛老者持過髙之論行不近人情之

事不耕則無食不蠶則無衣無男女則生人之道息

無上下則紛爭之漸起以彼其説行之中國盖有時而

窮則相率聚于國中食人之食居人之廬陽叛聖人之

言而隂收聖人之教之利愚者不察遂惑其説至等聖

人之教三之嗚呼彼之所奉者一而我之所奉者三曽

彼之勿若矣天下之理出乎剛則入乎柔出乎陽則入

乎隂出乎君子則入乎小人未有兩是者也惟内無所

主則死生禍福戰于中其初守道不篤持論兩端其究

歸于無所忌憚而獲罪名教當是非可否之際倡為調

停之説者未有不流為小人者也且所謂教者何哉君

臣父子兄弟夫婦朋友之教而已矣舜命契曰敬敷五

教孟子曰使契為司徒教以人倫故曰教以孝所以敬

天下之為人父者也教以弟所以敬天下為人兄者也

教以臣所以敬天下之為人君者也彼二氏者既以棄

絶其人倫事物之常將何以副教之名哉子路問為政

夫子告之以正名謂名之不正至使民無所措其手足

若是其甚也世之儒者誦聖人之言而安于三教之目

其亦罪人矣夫

　　　原刑

墨劓剕宫大辟非舜之五刑也舜以命皋陶者流也鞭

也扑也贖也賊也象以典刑五者是已甫刑曰苗民勿

用靈制以刑惟作五虐之刑曰法斯則劓刵㭬黥之謂

肉刑之始矣刑者一成而不變聖人之所甚不忍也故

就典刑命士流者宥之鞭扑者贖之若夫怙終不悛則

法在必誅賊之為言殺也春秋傳晉侯使鉏麑賊趙盾

是也相古有虞之世畫象而民知禁赭衣墨幪别其冠

服使觸罪者知恥悔過得以自新自五虐之刑作殘其

形毁其體膚斷者不可復續終其身不敢與士民齒將

無用恥焉彼夫劓刵㭬黥在苗民發聞惟腥舜方哀矜庶

戮之不辜務遏絶之豈反效尤而以至仁用至不仁之

法乎荀卿有云治古無肉刑而有象刑斯言是也乃班

固漢志援俗説著論以為禹承堯舜之後自以徳衰而

制肉刑昔者鄭子産鑄刑書叔向非之其言曰夏有亂

政而作禹刑商有亂政而作湯刑其云禹刑湯刑者初

未嘗指為肉刑而班氏實之孔氏書傳稱吕侯以穆王

命作書訓暢夏禹贖刑之法夏刑大辟二百臏辟三百

宫辟五百劓墨各千不知何所據依殆無稽之言爾愚

考肉刑夏莫之用商亦無明徵伊訓臣下不匡其刑墨

出古文尚書未足深信迨周官分職乃掌之司刑墨者

守門劓者守闗宫者守内刖者守囿然則肉刑其昉于

周與穆王閱實其罪許罰以鍰是亦不忍人之政矣盖

至漢而文帝始除之仁人哉俾五虐之刑絶于世可謂

盡心焉已顧腐儒之論尚謂肉刑當復豈不謬哉作原

刑告後之君子治書者兼可明孔傳之偽焉

　　　原貞

表貞婦之里而旌其門自後世始也然則古人未之重

與曰在易恒之大過曰恒其徳貞婦人吉古之人以為

從一而終者出乎義之宜無足異也曰女子未嫁而夫

死終身不嫁焉可謂異矣顧經傳亦莫之詳何與曰先

王制禮用以防民之所不足期合乎人事之宜而已未

昏而夫死既𦵏而除服服除而嫁人事之常也其或終

身不嫁盖禮之過焉者也此經傳之所未詳也嗚呼自

昏姻之禮廢而夫婦之道苦民至有自獻其身者矣蒙

之蠱曰見金夫不有躬貞也者後世之所難雖過於禮

焉苟合乎從一之義是則君子之所深取耳曰古者女

未廟見而死不遷於祖不袝於皇姑歸𦵏於女氏之黨

示未成婦也而况其未昏者乎謂之從可乎曰夫婦之

道守之以恒而始之以感夫男女異室無異火澤之相

暌自將之以行媒之言信之以父母之命委之以禽納

之以純帛則猶山澤之通氣其感與之理已深故曰男

女暌而其志通也因其所感不以死生異其志乃所謂

恒其徳也春秋僖公九年書伯姬卒文公十有二年書

子叔姬卒公羊穀梁二子傳曰許嫁矣字而笄之死則

以成人之喪治之禮女子未許嫁而笄燕則鬈首許嫁

笄而字則為之纓盖至嫁而後主人親脱之凡此者明

繫屬於人所以養貞一也則從之之義也曰趨喪而哭

禮與曰記有之取女有吉日而女死壻齊衰而弔既𦵏

而除之夫死亦如之斬衰而弔焉鄭康成范甯皆主其

説其誰曰不可也曰然則死可以合𦵏與曰周官媒氏

掌萬民之判禁遷𦵏與嫁殤者未昏而合𦵏是嫁殤也

曰生不得結其褵死不得同其𦵏是人事之最可憫者

矣旌表焉不可以已也曰此有司之事也彼女子之貞

惟知一其志以恒夫婦之道而已又豈樂有聞于鄉里

而為之者乎山陽髙于雲其兄之子昂聘大河衛蔣氏

之女未娶而夭女趨喪而哭甚哀自誓不嫁每嵗寒食

必往祭昂之墓年五十餘矣而有司莫知也世儒拘牽

之見謂女尚未嫁不當輒詣夫家撫棺而哭而鄉里憫

其守者謂死即可以合𦵏于昂之墓皆非也髙子習于

禮而克明貞女之志故不請于有司乞予文述其事予

遂原貞女之志行合乎經義者告之而載之世史者不

復詳焉

　曝書亭集巻五十八