古歡堂集

欽定四庫全書

　古歡堂集卷十六　　　　户部侍郎田雯撰

　　雜著

　　　論詩

讀卜商毛詩序知古今来文章之大莫善於詩

鼔吹曲辭謌謠雜體五色相宣八音協暢詩家所必采

也四言自曹氏父子王仲宣陸士衡諸人後唯陶公最

髙停雲榮木等篇殆突過建安劉後村之言當矣

學詩者言漢魏六朝四唐兩宋諸家何不直學三百篇

二南含蓄無盡豳風景在目前衛風碩人秦風小戎束

山零雨用意婉厚妙不容説今之作詩者皆可神明變

化而學之他如鹿鳴鳷弁之宴好黍離有蓷之哀傷氓

蚩晨風之悔歎蟋蟀山樞之感慨柏舟終風之憤懣枤

杜葛藟之憫恤葛屨祈父之譏訕黄鳥二子之痛悼小

弁何人斯之怨誹小宛雞鳴之戒惕大東何草不黄之

困廹巷伯鶉奔之惡惡木𤓰采葛之情念雄雉伯兮之

思懐北山陟岵之行役伐檀考槃之素志常棣蓼莪之

大義皆可學也昔人謂繁欽定情本之鄭衛生年不滿

百出自唐風王粲從軍得之二雅張衡同聲亦合關睢

是也

大雅三頌與典謨訓誥無異而詩人宛轉之致風人温

厚之辭所謂情動於中嗟歎之不足而咏歌之者則具

於國風小雅潛玩長吟衆妙畢出

或謂三百不可學以四言故也維以不永懐誰謂雀無

角非五言乎胡取禾三百㕓兮維昔之富不如時非七

言乎

桑中溱洧紫陽以為淫風即曰淫風聖人亦不刪而存

之夫鳳凰和鳴中於律吕是謂希世之音則葛覃卷耳

非乎其他圎轉清謡令聞之者足以戒雖欲不存不可

得也

昔人論三百篇蜉蝣鴇羽不如騶虞鵲巢民勞板蕩不

如卷阿旱麓閟宫之章清廟之什不可與兎罝之野人

采蘩之婦女同日而語嗟乎拘墟之見未免為匡稚圭

所軒渠矣

選體可學乎學之者如優孟學叔敖衣冠笑貌儼然似

也然不可謂真叔敖也善學者須變一格如昌黎義山

東坡山谷劒南之學杜則湘靈之於帝妃洛神之於甄

后形體不具神理無二矣不然選體何易學也

青蓮善用古樂府昔人曽言之如烏啼白門柳三朝見

黄牛又春風復無情吹我夢魂散皆自古樂府來如李

光弼將郭子儀軍旌旗改色又如禪僧拈佛祖語信口

無非妙諦世謂鮑照白紵辭陰鏗桺色梨花語白亦用

之杜甫云俊逸鮑叅軍又云重與細論文又云李侯有

佳句徃徃似陰鏗皆甫譏白亦臆度之辭也

詩中音釋字義考訂最難元人有云鄅子藉稻博古者

猶莫詰於瑯琊字不題糕能詩者㦯未稽乎&KR2047;餌若龍

斷本如字而或切為丁貫夏屋本食俎而或用為巨室

至於麞璋蟛蜞金根之類莫能殫述陶云讀書不求甚

解杜云讀書難字過未可易言也

竒字亦前人所常用而於古體最宜不知者誦以為怪

嗟夫詩文固不必怪也然班馬等賦所以使人嵬眼澒

耳者政由時出竒字以襯復之方今文章尚古吾黨之

士獨不欲訪子雲之亭而熏班馬之香歟

昔人評詩云魏武帝如幽燕老將氣韻沉雄曹子建如

三河少年風流自賞鮑明逺如饑鷹獨出竒矯無前謝

康樂如東海揚帆風日流麗陶彭澤如絳雲在霄舒卷

自如又元虞集曰楊仲𢎞如百戰健兒范徳機如唐臨

晉帖掲曼碩如三日新婦自比漢庭老吏曼碩謂徳機

如秋空行雲晴雷卷雨縱横變化出入無眹又如空山

道者辟穀學仙瘦骨崚嶒神氣自若又如豪鷹掠野獨

鶴呌羣四顧無人一碧萬里東坡評書法云永禪師體

兼衆妙精能之至乃造平淡如觀陶彭澤詩初若散緩

不收反復不已乃識其竒趨顔魯公雄秀特出一變古

法如杜子美格力天縱奄有漢魏晉宋以來風味後之

作者殆難復措手皆得比喻之妙

興觀羣怨詩人之性情然耳多識鳥獸草木之名乃言

學問陸璣之疏稽含之狀陶𢎞景段成式陸佃羅願邢

昺諸人所撰著皆從多識句來今之學詩者何讀爾雅

未熟也

滄溟云詩自唐已後不必立樂府名色此論亦當青蓮

集中樂府纍纍如貫珠矣少陵則不作哀江頭哀王孫

前後出塞石壕吏垂老别等篇東阿筆麈云樂府之變

其實皆古詩也李西涯以論事作樂府别闢新調

自蘇李以來古之詩人各有匹耦然李杜並稱其境大

異王孟則同矣皮陸又同矣韋柳又同矣劉許又同矣

此外顔不及鮑陰不及何沈不及宋元不及白島不及

郊而匹耦之最竒者盧仝馬異也

讀郊島皮陸詩如逢幽花異酒别有賞心

少陵秋興八首青蓮清平調三章膾炙千古矣余三十

年來讀之愈知其未易到

玉溪生詩中之聖白樂天晩年極嗜之云我死當為爾

子足矣義山生子遂以白老名之古人之樂善如此

古來論詩者子美戲為六絶句義山漫成五章東坡次

韻孔毅父五首又讀孟郊詩二首遺山漢謠魏什云云

三十首又濟南雜詩十首議論闡發皆有妙理

選詩有昭明選體徐陵新詠鍾嶸詩品唐人選唐詩迨

夫半山老人唐百家詩選曾端伯選宋詩元裕之選中

州集以及詩統正聲品彚唐音紛紛四出不一其義

今之談風雅者率分唐宋而二之不知唐之杜韓海内

俎豆之矣宋梅歐王蘇黄陸諸家亦無不登少陵之堂

入昌黎之室惟其生於宋也南轅以後競趨道學遂以

村究語入四聲去風人之㫖實逺况程邵以下誠齋一

出腐俗已甚而學者一槩呰窳牴牾之其殆啜狂泉而

病啽囈也耶

　古歡堂集巻十六