榕村集
榕村集
欽定四庫全書
榕村集卷九
大學士李光地撰
象數拾遺
河洛之出有先後其理則不以先後而閒故圖之道數
具乎易焉書之道數亦具乎易焉書之道數具乎範
焉圖之道數亦具乎範焉
圖之左方陽内而隂外猶先天之左方也其右方隂内
而陽外猶先天之右方也陽為主於東北猶後天之
東北也隂為主於西南猶後天之西南也
先天隂陽也後天五行也隂陽先乾坤故書之上九者
乾也下一者坤也自乾而次八為震次七為坎次六
為艮自坤而次二為㢲次三為離次四為兑此先天
之卦位也五行先水火故書之上九為離火下一為
坎水自離火而生艮八之剛土自艮土而生兑七乾
六之二金自坎水而生坤二之柔土自坤土而生震三
㢲四之二木此後天之卦位也其序則東北西南皆互
其宅焉
書者參天兩地之數中五為人位洪範之建皇極而參
天貳地者理取諸此也圖者天奇地耦之數中宫為
太極太極之全體具於人矣洪範之效天法地而成
位乎其中者理亦備諸此也
書之五行逆而相克制而用之之法也洪範之於五行逆
而制之者理取諸此也圖之五行順而相生因而叙之
之道也洪範之於五行順而叙之者理亦備諸此也
圖之數以奇耦各相次為始終書之數以奇耦各相乘
為始終故圖則陽數自北以終於西也隂數自南以
終於東也書則陽數亦自北以終於西也隂數則自
西南以終於西北也圖則有順而無逆書則陽順而
隂逆圖之隂陽其長也皆順其消也皆逆書之陽其
乘也順其除也逆隂其乘也逆其除也順
圖之一三七九也二四六八也皆順而數之也故曰河
圖左行書之一六并而為七也二七并而為九也四
九并而為三也三八并而為一也二九并而對一也
四三并而對七也八一并而對九也六七并而對三
也皆逆而數之也故曰洛書右行
河圖之本一繼以二三繼以四六繼以七八繼以九互
為内外迭為賓主然於隂必反易之者隂陽同根而
生造化之體也分方而治造化之用也
洛書之本一三九七位於四正二四八六位於四隅以
參相乘以兩相加然於東北西南必反易之者隂順
陽行造化之體也陽順隂逆造化之用也
先天之位乾與坤對坎與離對震與㢲對艮與兑對故
洛書八方皆以合數相對也先天之序乾與兌同生
於太陽離與震同生於少隂㢲與坎同生於少陽艮
與坤同生於太隂故洛書四面皆以合數相生也
後天之位水與火對木與金對土無對而以剛柔自相
對故洛書八方皆以合數相對也後天之序木生火
金生水惟水不能自生木其閒有土焉火不能自生
金其閒亦有土焉是木金皆土所生故洛書四面皆
以合數相生也
先天圖位天上地下日東月西不可易己山起西北澤
注東南不獨九州為然今自西北度垣山之綿亘未
知所止也自東南浮海茫洋相因亦未知其所止也
雲興東北則雨雷氣動而風從之也雲起西南則不
雨風氣動而雷不應也皆自然之位也先天之震㢲
其本位也後天之㢲從震而動者也故東南風亦雨
風非潤物者也而曰潤之以風雨葢謂春風應乎陽
氣者也後天艮在東北山脈所盡也兌在西方澤氣
所鍾也澤氣所鍾故水源從此出
先天後天其乾坤南北交易先天著其體之常後天探
其用之根也後天之乾不直居子而居亥者進而當
絶續之交坤不直居午而居未者退而避正陽之位
此不息之命所以流而承天之義所以著也乾坤既
易故以其位居離坎天秉陽垂日星地秉隂竅於山
川乾之用在離坤之用在坎也離坎既易故以其位
居震兌火之鬱雷則發之水之流澤則瀦之離之用
在震坎之用在兌也震兌既易故以其位居艮㢲雷
動則山興雲澤積則氣生風震之用在艮兌之用在
㢲也艮㢲以其位居乾坤者山者地之所以上交於
天而蓄其氣風者天之所以下交於地而化其形故
所在有山則氣聚萬物遇風而形化
風本天氣也天交於地故一隂潛伏而天氣嘘焉則為
風山本地質也地交於天故一陽隆起而地氣升焉
則為山雷本火也上有重隂壓之則奮而為雷澤本
水也内有積陽驅之則散而為澤觀卦畫皆可見矣
天地水火四體也雷風山澤四用也後天卦震與離
兌與坎相次於四正乾與艮㢲與坤相次於四維者
以此
天主日地主水猶人之主精神氣血也天與火為同地
與水為比雷電合而章澤中有水故先後天四位者
可以互換若夫雷之應也以風而艮居之澤之感也
以山而㢲居之風實天氣而坤居之山實地質而乾
居之此則至理不可不察也山含澤故能蓄洩而雷
之氣自此應焉風助雷故能吹噓而澤之潤自此行
焉故近山者多雷近海者多風周官東則景夕多風
西則景朝多隂者此也天氣至剛近地則柔而物孚
化焉則風反為地之橐籥地質至柔接天則剛而氣
升降焉則山反為天之鍵藏洪範以風屬土古人登
山而升中者此也是以後天之卦錯居先天之位而
各得其所
水漬土則舒其浮華所以生木也火爍土則縮其精實
所以生金也若木燃而火發金潤而水出則皆未有
以見夫土之功又播五行於四時而觀之木溫火熱
陽勝隂也金凉水寒隂勝陽也土為和氣隂陽之中
也一歲之序隂長而已過於半陽長而未及於半是
隂勝陽也為秋為冬以配金水陽長而已過於半隂
長而未及於半是陽勝隂也為春為夏以配木火惟
冬春秋夏之交隂陽消長方半易所謂泰否之卦也
是隂陽之中故以配土吕氏之中央也則缺其一焉
京氏之四季也則多其二焉故言五行之義者亦莫
精於後天也
論後天自然之序則震坎艮乾宜居北東者也㢲離兌
坤宜居南西者也長少既敘而乾生坤成不亦善乎
然而震必與乾易兌必與坤易則造化之妙也乾居
東方始矣而非大始也以終為始如圜之無端然後
謂之大始坤居西方成矣而非作成也當一歲之中
致養之勞盡焉然後謂之作成且亥月則雷氣未動
也未月則澤氣未充也何能使造化功用各得其所
人知天心之動為化之初也不知寂然不動沖漠無眹
為命之續也聖人所以希天者此爾賢人所以希聖
未達一息者此爾於乎不顯文王之德之純吾於其
圖位見之矣然猶曰戰乎乾是故聖人不廢克己之
功已盡無我然後能與天地相似也
艮德最近乾以其靜而無我也㢲德最近坤以能制其
伏隂而皆順乎剛也是故先天艮㢲之位後天乾坤
居之
艮德最近乾然所以靜而無我者震之動坎之習險先
之矣故曰戰乎乾又曰自强不息㢲德最近坤然所
以動而及物者離之明兌之説終之矣故曰萬物皆
致養焉又曰含萬物而化光
震之次離兌陽娶妻也㢲之次坎艮隂生子也娶妻則
成乎父道故受之乾焉生子則成乎母道故受之坤
焉是先天之序也有長男則有長女之配故震㢲居
先諸娣從之故受之離有嫡有娣母道具矣故受之
坤餘則妾御之流也故受之兌由是則有繼嗣而成
乎父道故受之乾坎艮子之未長者長則又為震而
當室矣是後天之序也
天尊地卑君相之位也日東月西卿士師尹之職綱紀
朝政者也雷風山澤宣播號令承導德施以鎮奠方
隅岳牧之任也是先天之位也君居無為譬如北辰
居其所而衆星拱之臣則致役為君養萬物焉震㢲
者承其命令於先離兌者竭其功施於繼坎艮者告
其成事於終是後天之位也是故圖象設而彞倫叙
矣
乾為首五官之所宗也坤為腹四體之所㑹也震為足
陽之所以動也㢲為股隂之所以伏也坎為耳内光
也魄之所以載離為目外光也魂之所以營艮為手
次於震之陽動而不離其處者也兌為口次於㢲之
隂欲而著見於外者也養身者導陽自震艮始故手
持足行則欲其動也坊隂自㢲兌始故男女飲食則
欲其靜也頭容直體容端然後天地位焉視思明聽
思聰是以日月不過而四時不忒
圓者天體方者地體凡物冇端圓則無端故曰不可為
首也其義必用九者圓之根在心以坤之二而翕者
取之也故曰乾元用九知乾元无首則知所謂心之
妙矣凡物方則止故曰有終其義必用六者方之根
在角以乾之一而直者取之也故曰直以方也知直
方則知所謂德之隅矣凡圓者最大方者次之故曰
大哉乾元至哉坤元然至於積方則亦大矣故曰直
方大
一成㸃二成線三始成面而推之形體亦無所不通者
矣
一一為一不可分也故其形圓而為天二二為四其分
明矣故其形方而為地又為三角於圓中以參天為
斜弦於方中以兩地故一四者天地之體參兩者天
地之用
置百數於此洛書之九與一對八與二對七與三對六
與四對五無對而自相對葢開方之原也
大衍之數五十其用四十有九者葢自一至五衍之為
五十五除天一地二為數之始不衍衍三四五之數
則五十也三衍為勾四衍為股五衍為弦三數之併
又不能成方故其用四十有九四十有九者七之衍
七者三四之合也三四者勾股之率故亦為方圓之
率凡圓之内外生方及方之内外生圓其積常圓四
而方三故四十有九之積方也内含圓積三十有八
半方得十四圓得十一也又内含方積二十有四半
圓得十一方得七也
三者圓天數也四者方地數也五者參兩之合人數也
七者三四之合亦人數也
以圖書言之五居中五之中心一數尤中之中也以大
衍言之中心一數亦中之中也葢圖書大衍皆有竒
數竒數必居中故圖書之中一人位也大衍之中一
亦人位也易曰易簡而天下之理得則成位乎其中
矣書曰建用皇極易又曰掛一以象三皆此理也
掛一象三而又與扐合以象閏何也曰象兩象三一義
也象時象閏又一義也以象兩象三而推其後則揲
四歸奇當為萬物之變化以象時象閏而原其始則
分二掛一常為歲積之起端故曰一生二二生三三
生萬物自此以往巧歴不能窮此一義也又曰朞三
百有六旬有六日以閏月定四時成歲此又一義也
聖人各舉以包兩義耳唐一行曰人處天地之中以
閲盈虚之變是欲參合二説則非也如其下文既以
策當期日又以策當物數豈亦可合為一説乎
一行大衍歴與孔子之意頗異大畧葢以分二象二氣
也掛一象閏分也揲四象一月四弦也至於左右扐
餘則又不以象閏此其所以異也後人因之謂特初
變掛一象閏而二三變有扐無掛當無閏之歲故曰
五歲再閏故再扐而後掛細尋理法亦甚疎闊葢其
以一策當一月之實弦則不及七日半而掛一之閏
分十一日有餘則溢於策數之外矣掛一之分十一
日有餘僅初歲之積耳而遽以當有閏之歲則又未
成乎一月矣閏數出於四時之餘今言掛一於揲四
之先則又失歴法之序矣是不惟非經意而其言自
不宻與劉歆三綂律歴皆傅㑹之論也
今變一行之説而通之曰分二者分一歲為二也覺成
數之有餘而先除之則掛一者象氣盈者也以每月
四平弦計之每弦整七日半則揲四者象四時十二
月者也合氣盈與月朔之虚以積閏歸掛一之奇於
餘扐以求爻故合掛與扐皆象閏者也
今歴日用九十六刻葢得易之真數八卦六爻互相乘
之數也以十二辰為節晝之極無過七分夜之極無
過七分天地之中隂陽之正也過此則為天地之外
域隂陽之偏氣故先天圖自復而反推其積數隂七
分陽五分自姤而反推其積數陽七分隂五分二至
晝夜之極也自同人臨之閒比遯之閒而反推其積
數隂陽各六分二分晝夜之平也
景行摘篇附記
祭諸葛武侯文(李興代劉𢎞作/)
天子命我於沔之陽聽鼔鼙而永思庶前哲之遺光
登隆山以遠望式諸葛之故鄉葢神物應機大器無方
通人靡滯大德不常故谷風發而騶虞嘯雲雷蒸而潛
鱗驤摯解褐於三聘尼得招而褰裳管豹變於受命貢
感激以從王異徐生之摘寳釋卧龍於深藏偉劉氏之
傾葢嘉吾子之周行葢有知已之主則有竭命之良固
所以三分我漢室跨帶我邊方縱橫我北面馳驅我魏
疆者也英哉吾子獨含天靈豈神之氐豈人之精何思
之深何德之清異世通夢恨不同生推子八陣不在孫
吳木牛之奇則亦般模神弩之功一何微妙千井齊甃
又何秘要昔在顛天有名無迹孰若吾儕良籌妙畫臧
文既沒以言見稱又未若子言行竝徴夷吾反坫樂毅
不終奚比於爾明哲守沖臨終受寄讓過許由負扆涖
事民言不流刑中於鄭教美於魯蜀民知恥河渭安堵
匪臯則伊寧比管晏豈獨聖宣慷慨屢歎昔爾之隠卜
惟此宅仁智所處能無恢廓日居月諸時隕其夕誰能
不歿貴有遺格惟子之勛移風來世詠歌餘典愞夫將
厲遐哉邈矣厥規卓矣凡若吾子難可究矣疇昔之乖
萬里殊塗今我來斯覿爾故墟漢高歸魂于豐沛太公五
世而反周想罔兩之髣髴冀形響之有餘神而有靈豈
其識諸
祭韓文公文(李翺作/)
孔氏云遠楊朱恣行孟軻拒之乃壞於成戎風混華異
學魁橫兄常辯之孔道益明建武以還文卑質喪氣萎
體敗剽剥不讓儷華鬭葉顛倒相上及兄之為思動鬼
神撥去其華得其本根開合怪駭驅濤湧雲包劉越嬴
竝武同殷六經之學絶而復新學者有歸大變于文兄
之仕宦罔辭于艱流奏輙斥去而復遷升黜不改正言
亟聞貞元十二兄佐汴州我遊自徐始得兄交視我無
能待予以友講交析道為益之厚二十九年不知其久
兄以疾休我病卧室三來視我笑語窮日何荒不耕㑹
之以一人心樂生皆惡言凶兄之在病則齊其終順化
以盡靡惑於中欲别千萬意如不窮臨喪大號決裂肝
胸老聃言壽死而不亡兄名之垂星斗之光我撰兄行
下于太常聲殫天地誰云不長喪車來東我刺廬江君
命有嚴不見兄喪遣使奠斚百酸攪腸音容若在曷日
而忘
漢唐之閒王佐不生而斯文喪程朱所許以為庶幾
三代之英者漢則武侯唐則文公而已二李之文推
崇揮發尤極其至故特錄焉王仲淹有言千載而下
有能修周公之事者吾不得而見也千載而下有能
紹宣尼之業者吾不得而讓也嗚呼仲淹之志則大
矣然其名迹若明若昧賾有羣疑如武侯文公則其
事業文章揭然昭天壤也後之讀者可以興矣
周子贊(朱子作/)
道喪千載聖遠言湮不有先覺孰開我人書不盡言圖
不盡意風月無邊庭草交翠
二程受學周子然未嘗推以繼道者抑孟子願學孔
子而姑舍子思之意與至朱子乃尊以先覺而以繼
徃開來之綂屬之祠堂記所叙尤極推崇葢比諸河
洛開天之盛而推五星之聚以為應運之符末乃云
見而知之有程氏者遂廓大而推明之由是而淵源
分明萬代學者如知宗奉山而仰北斗朱子之功大
矣今按伏羲畫卦自隂陽以下神禹叙疇自五行以
下葢理與性不可圖而象也圖而象之自周子始抑
太極之本體固天地之所以為大而超然于隂陽之
上矣而其下之在人物之身者則亦與天地同其大
而㑹無毫末之虧也雖受于二五錯綜之餘而亦超
然非形氣所得拘而㑹無毫末之雜也嗚呼非見道
之明知性而知天者其孰能與於此夫圖人物之性
一之不足而加兩焉似乎費矣然天地以性賦之人
者也父母以性傳之子者也父母近而天地遠故事
父母人所知也事天地人所不知也若由氣形化之
説推而上之生民之初孰父母是則其與乾坤混合
無閒有不必聖者而後知者矣此又周子指示最親
切處張子西銘葢專發此指然周張終身未嘗相見
書亦未始相聞也葢心理之契所謂若合符節者嗚
呼此所以為書不盡言圖不盡意者哉
程伯子贊(朱子作/)
揚休山立玉色金聲元氣之㑹渾然天成瑞日祥雲和
風甘雨龍德正中厥施斯普
程叔子贊(朱子作/)
規員矩方繩直準平允矣君子展也大成布帛之文菽
粟之味知德者希孰識其貴
於伯子則贊其德性之完成於叔子則贊其學問之
平實也葢瑞日祥雲和風甘雨感於人也深規矩準
繩菽粟布帛濟於人也大咸速也恒久也不可相無
者也
張子贊(朱子作/)
早悦孫吳晩逃佛老勇撤臯比一變至道精思力踐妙
契疾書訂頑之訓示我廣居
張子擁臯比講周易于時道既成矣一日見二程遂
撤去之謝學者歸闗西又力學十餘年然後學醇道
高程子謂孟子後儒者皆不及也夫難克者有我之
私難明者意見之蔽自賢者以下皆不免焉張子之
大過人不特撤臯比一事而已觀二程兄弟與之往
來論學攻切直諒有若施之門下士者而先生沛然
受之如決江河嗚呼此非大賢不能也先生於二程
為表叔而年長以倍名又先成臯比之撤二程纔弱
冠耳
邵子贊(朱子作/)
天挺人豪英邁葢世駕風鞭霆歴覽無際手探月窟足
躡天根閒中今古醉裏乾坤
邵子之易深於隂陽消長之際而其功之在於後學
者傳先天之圖也故特以探月窟躡天根贊之月窟
天根姤復兩卦也
司馬文正公贊(朱子作/)
篤學力行清修苦節有德有言有功有烈深衣大帶張
拱徐趨遺像凛然可肅薄夫
溫公居洛考古製深衣幅巾閒居服之○按程子云
吾閲人多矣不雜者三人張子厚邵堯夫司馬君實
也又云世之博聞强識者多矣其終未有不入於異
氏者特立不惑子厚堯夫而已葢二程所推許首張
次邵於溫公則固服其躬行而知德有微詞焉
周易原象贊(朱子作/)
太乙肇判隂降陽升陽一以施隂兩而承惟皇昊羲仰
觀俯察竒耦既陳兩儀斯設既榦乃支一各生兩隂陽
交錯以立四象竒加以竒曰陽之陽奇而加耦陽隂以
章耦而加奇隂内陽外耦復加耦隂與隂㑹兩一既分
一復生兩三才在目八卦指掌奇奇而奇初一曰乾奇
奇而耦兌次二焉奇耦而奇次三曰離奇耦而耦四震
以隨耦奇而奇㢲居次五耦奇而耦坎六斯睹耦耦而
奇艮居次七耦耦而耦八坤以畢初畫為儀中畫為象
上畫卦明人文斯朗因而重之一貞八悔六十四卦由
内達外交易為體往此來彼變易為用時靜而動降帝
而王傳夏歴商有占無文民用弗彰文王繫彖周公繫
爻視此八卦二純六交乃乾斯父乃坤斯母震坎艮男
㢲離兌女離南坎北震東兌西乾坤艮㢲位以四維建
官立師命曰周易孔聖傳之是為十翼遭秦弗燼及宋
而明邵傳羲畫程演周經象陳數列言盡理得彌億萬
年永著常式
首所序者即邵易先天生卦法也康節以前未有為
此説者率以為聖人畫卦先定乾坤而復使之交錯
而成六子一每生二之秘葢千載未發也然其説具
於夫子繫辭傳顧不察耳其分出震以下之位為文
王之學尤極有理深於周易者當自知之朱子此贊
盡其説而邵傳羲畫葢信之確也
述旨贊(朱子作/)
昔在上古世質民淳是非莫别利害不分風氣既開乃
生聖人聰明睿智出類超羣仰觀俯察始畫奇耦教之
卜筮以斷可否作為君師開鑿户牖民用不迷以有常
守降及中古世變風移淳澆質喪民偽日滋穆穆文王
身䝉大難安土樂天惟世之患乃本卦義繫此彖辭爰
及周公六爻是資因事設教丁寧詳宻必中必正乃亨
乃吉語子惟孝語臣則忠鈎深闡微如日之中暨乎末
流淫于術數僂句成欺黃裳亦誤大哉孔子晩好是書
韋編既絶八索以袪乃作彖象十翼之篇專用義理發
揮經言居省象辭動察變占存亡進退陟降飛潛曰毫
曰釐匪差匪謬加我數年庶無大咎恭惟三古四聖一
心垂象炳明千載是臨惟是學者不本其初文辭象數
或肆或拘嗟予小子既微且陋鑽仰没身奚測奚究匪
譬滋荒匪誠滋漏維用存疑敢曰垂後
此贊極其精粹不可不深思潛玩○漢以來説易者
直以聖人作易特為道隂陽消長洩造化之妙耳雖
知其資於卜筮然不以為本指也至朱子始以伏羲
作易正為卜筮而設其時風氣未開民俗淳質未知
趨避吉凶則第使之知所趨避而已暨乎中古淳質
漓而詐偽滋趨避益巧但知有吉凶而不知有義理
則失伏羲教人之本意故文王周公作彖繫爻示人
以中正仁義之歸故曰其衰世之意耶葢因俗化之
衰而彌縫之使其淳也然文周之蘊莫之能發是以
易象雖存而大義乖仍浸淫于術數孔子於是推極
文周繫辭之至隠發揮道德性命於十翼之中然後
知易果非占卜之小數而義理之微言也由此言之
伏羲教人趨吉避凶之心即其教人舍惡從善之心
文王周公中正仁義之教即其使人不迷於吉凶悔
吝之教夫子發文周之心闡義理之㣲即其所以洩
羲皇之秘極前用之道也世更三古教以時施然其
為心豈有二哉自溺於文辭者既不察夫立象之本
拘於象數者又不適乎典禮之中易之道泯泯棼棼
而幾乎熄非周程發其理邵子傳其象朱子復推卜
筮之指以還易之本教則雖欲知四聖之心其孰從
而求之然至于今尚有執朱子三聖之易不同之説
而欲各以意求之者其蔽比於肆且拘者而滋甚彼
葢不善觀朱子之説而以言害辭辭害意之失也故
此贊之序三古源委相接而卒之曰四聖一心此可
以為朱子之定論矣
警學贊(朱子作/)
讀易之法先正其心肅容端席有翼其臨于卦于爻如
筮斯得假彼象辭為我儀則字從其訓句逆其情事因
其理意適其平曰否曰臧如目斯見曰止曰行如足斯
踐毋寛以畧毋宻以窮毋固而可毋必而通平易從容
自表而裏及其貫之萬事一理理定既實事來尚虚用
應始有體該本無稽實待虚存體應用執古御今由靜
制動潔靜精微是之謂易體之在我動有常吉在昔程
氏繼周紹孔奥旨宏綱星陳極拱惟斯未啓以俟後人
小子狂簡敢述而申之
此章論讀易之法最為警切葢以辭為主者也字求
其訓句逆其情毋寛以畧也事因其理意適其平毋
宻而窮也不寛以畧故毋守固陋以為可不宻以窮
故毋强穿鑿以為通至於自表達裏而一以貫之則
二者之患亡矣理定而體無者潔淨也聖人以此洗
心退藏於宻者也事來而用應者精微也至精至變
聖人所以極深而研幾也程子之書其於宏綱奥旨
則既備矣而未免以易為説理之書則是猶滯於實
而有所謂虚涵該貫曲暢旁通之妙必得朱子本義
述而申之斯無遺憾矣然今誦朱子之遺言則於本
義尚多欲更改而未及者豈猶有待而苦於年歲之
不足與故夫子曰假我數年而王仲淹氏曰聖人於
易沒身而已矣
敬齋箴(朱子作/)
正其衣冠尊其瞻視潛心以居對越上帝足容必重手
容必恭擇地而蹈折旋蟻封(此程子所謂整齊嚴肅無/事時之敬也首四句靜中)
(之靜次四句靜中之動潛心對越/裏之事也擇地折旋表之事也)出門如賓承事如祭
戰戰兢兢罔敢或易守口如瓶防意如城洞洞屬屬毋
敢或輕(此亦所謂整齊嚴肅有事時之敬也首四句動/中之靜所以固其裏之存次四句動中之動所)
(以謹其表/之發也)不東以西不南以北當事而存靡他其適(此/程)
(子所謂主一無適亦無事時之敬也不東以西不南以/北則心常中矣心存於内故他無所適當事猶言隨處)
(也/)勿貳以二勿參以三惟精惟一萬變是監(此亦程子/所謂主一)
(無適亦有事時之敬也勿貳以二勿參以三則心/常専矣雖酬酢萬變於外而主守不失故曰監也)從事
于斯是曰持敬動靜弗違表裏交正(無事靜也有事動/也而就其中又各)
(有動靜/表裏焉)須臾有閒私欲萬端不火而熱不氷而寒(此以/靜而)
(存者言葢有斯須之頃而不敬則私欲必乘之而/發凝氷焦火淵淪天飛倐忽變化莫知其鄉也)毫釐
有差天壤易處三綱既淪九法亦斁(此以動而發者言/葢公私義利之幾)
(不有敬以察之則毫釐之差將成天壤/之謬可以至於三綱淪而九法斁矣)於乎小子念哉
敬哉墨卿司戒敢告靈臺(靈臺/心也)
此箴雖言敬然首段所謂防意如城次段所謂萬變
是監後段所謂毫釐有差天壤易處則正中庸所謂
隠微之處而必謹者乃義之事矣葢敬義雖相對而
敬常為主故中庸所謂戒慎恐懼者敬也所謂謹獨
者亦敬也此箴所言中庸之義疏也
克已銘(吕與叔作/)
凡厥有生均氣同體胡為不仁我則有己立己與物私
為町畦勝心橫生擾擾不齊大人存誠心見帝則初無
吝驕作我蟊賊志以為帥氣為卒徒奉辭于天誰敢侮
予且戰且徠勝私窒慾昔焉寇讎今則臣僕方其未克
窘我室廬婦姑勃谿安取其餘亦既克之皇皇四達洞
然八荒皆在我闥孰曰天下不歸吾仁痒痾疾痛舉切
吾身一日至之莫非吾事顔何人哉睎之則是
朱子以己對理言之吕氏此箴以己對物言之然其
下云心見帝則曰奉辭于天則即所謂理也葢天理
之中本無我而忘我忘物則天理在其中矣且對物
言之於仁之味尤為真切也
小學題辭(朱子作/)
元亨利貞天道之常仁義禮智人性之綱(天地四德人/性具焉所謂)
(天命之/謂性也)凡此厥初無有不善藹然四端隨感而見愛親
敬兄忠君悌長是曰秉彞有順無强(性無不善故情之/感物而動者各有)
(條理所謂率/性之謂道也)惟聖性者浩浩其天不加毫末萬善足
焉衆人蚩蚩物欲交蔽乃頺其綱甘此暴棄惟聖斯惻
建學立師以培其根以達其枝(性者根也道者枝也小/學所以培其根也大學)
(所以達其枝也所/謂修道之謂教也)小學之方灑掃應對入孝出恭動罔
或悖行有餘力誦詩讀書詠歌舞蹈思罔或逾(灑掃應/對入孝)
(出恭所以養其誠行之事也誦詩讀書詠歌舞蹈所以/啓其明知之事也㓜小則真淳木漓智識未開故其教)
(之之序/如此)窮理修身斯學之大明命赫然罔有内外(窮理/致知)
(則善無不明力行自修則身無不誠葢既長則聰明開/而克己要故其教之之序如此天之明命我與物所同)
(得身既誠則兼有以成/物而合内外之道矣)德崇業廣乃復其初昔非不足
今豈有餘(成已則徳崇矣成物則業廣矣然非有加於/性也盡已之性盡人物之性適所以復其初)
(云爾葢性者根也散而為萬理萬事者枝也至於盡已/盡物各得其性則如枝葉之成實復返于根也實之成)
(也適肖其種而/已豈有加哉)世遠人亡經殘教弛䝉養弗端長益浮
靡鄉無善俗世乏良材利欲紛拏異言喧豗幸兹秉彞
極天罔墜爰輯格言庶覺來裔於乎小子敬受此書匪
我言耄維聖之謨(小人不䝉至治之澤故鄉無善俗君/子不聞火道之要故世乏良材下者)
(溺於功利之習故利𣣔紛拏高/者淪於異氏之教故異言喧豗)
此辭即約大學序之指以成文也
榕村集巻九