松泉集

松泉集

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  欽定四庫全書

  松泉集巻四

  吏部尚書汪由敦撰

  議

  郊壇儀注議

  (臣)等謹按厯代郊壇儀注曰省拄器曰視壇位省牲之

儀自宋元以前皆遣官行事明洪武七年定制大祀皇

帝躬省牲盖本禮記祭義君巡牲之文其日以前一月

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之朔嘉靖九年定前期十日命大臣三員看牲前五日

帝詣犧牲所視牲前一日恭視壇位後次至神厨視牲

大清㑹典太常寺載大祀前五日

  上常服乘輿鹵簿大駕全設作樂王以下各官俱補服

在 午門前齊集跪送

  上至犧牲所南門降輿太常寺官二員前引導至養牛

  上立香案前北向太常寺官跪奏大祭所用牛隻牽牛

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過視畢次羊次鹿次兎次猪視畢太常寺官導

  上至降輿處乘輿作樂回 宫考之太常紀要則順治

十四年所定其於某年停止之處無可攷又載

  上宿齋宫之日

  親視

  壇位籩豆視畢回 齋宫(臣)等伏思省牲之典現今

  遣親王視牲禮部堂官看牲合於周禮祀大神祭大示

大宗伯省牲鑊及唐宋厯朝禮部尚書侍郎太常光禄

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省牲告腯之制應仍遣官行事其前期五日

  皇帝詣犧牲所省牲之處似屬過繁無庸舉行或於祭

前期一日恭視

  壇位之後間詣神厨省牲不為定制恭候

  欽定至視籩豆之儀宋元以前皆遣官行事明洪武初

定制前祀二日省牲器嘉靖間乃以前一日恭視壇位

後次至神庫視籩豆今自乾隆七年

  皇帝宿齋宫之日先詣

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  壇位視邊豆應仍舉行至於省壇位之儀唐以前無考

按通典載唐開元禮前一日太史令郊社令各帥其屬

升設昊天上帝神座於壇上北方南向設髙祖神堯皇

帝神座於東方西向設五方帝日月神座於壇第一等

設五星十二神等座於第二等云云注云昊天上帝及

配帝五帝日月之座設訖却收至祀日未明五刻重設

之其餘設定不收宋史前二日太常設樂位神位版位

而無省視儀注明制雖有恭視壇位之文而位亦虚位

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國朝於大祀日前五刻太常寺官詣

  皇穹宇恭請

  神位奉安壇座今自乾隆七年定

  皇上宿齋宫之日先詣

  壇位省視若採唐制升設

  昊上上帝

  列祖配位於壇座省訖復收殊覺煩凟臣等伏思

  圜丘神主蔵於

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  皇穹宇

  方澤神主藏於

  皇祗室

  祈榖壇神主蔵於

  皇乾殿其從壇神牌安奉配殿設有香案太常寺堂官

朔望於階下行禮謹擬

  皇上詣齋宫之日先詣

  皇穹宇

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  皇祗室

  皇乾殿正殿上香行禮分獻官詣配殿行禮畢乃升

  壇恭視壇位籩豆陳設似於禮為宜但係創行之典應

  敕禮部詳議

  頒詔儀注議

  (臣)等謹查前代頒詔之制唐書及宋史禮志載郊祀前

一日有司設百官親蕃國諸州朝貢使僧道耆老位宣

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徳門外其日刑部録諸囚以俟駕還至宣徳門内幄次

改常服登樓御坐羣臣再拜訖太常撃鼓集囚少府監

立雞竿於樓東南隅樓上以朱絲繩貫木鶴仙人乘之

奉制書循繩而下至地以畫臺承鶴有司取制書宣赦

訖還授中書門下付刑部侍郎承㫖放囚百官稱賀真

宗宣制有司請用儀仗四千人自承天殿設細伏導衞

近臣起居訖則分左右前導之又明史禮志載洪武二

十六年定頒詔儀設寳案於殿東設宣讀案於承天門

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上西南向百官朝服班承天門外公侯班午門外東西

向皇帝皮弁服升殿如儀禮部官捧詔書詣案前用寳

訖置雲蓋中校尉擎雲盖由殿東門出大樂作自東陛

降由奉天門至金水橋南午門外樂作公侯前導迎至

承天門上文武官四拜樂止衆官跪宣讀官宣訖禮部

官捧置雲盖中樂作四拜樂止舞蹈山呼又四拜禮畢

駕興禮部官分授使者百官退嘉靖六年續定鴻臚官

設詔案錦衣衞設雲蓋於奉天殿内東别設雲盤於承

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天門上設綵輿於午門外鴻臚官設宣讀案於承天門

上帝冕服升座如朝儀翰林院官捧詔書從至御座前

東立百官入班四拜出至承天門外翰林院官捧詔書

授禮部官捧至雲盤案上校尉擎雲盖俱從殿左門出

至午門外捧詔置綵輿内迎至承天門上宣讀贊拜俱

如上儀禮部官捧詔書授錦衣衞官置雲匣中以綵索

繋之龍竿頒降禮部官捧置龍亭内鼔樂迎至禮部授

使者頒行據此唐有雞竿之飾宋有木鶴之制而登樓

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宣讀宋明皆同謹查 大清㑹典開載 頒詔儀注是

日設黄盖雲盤於丹墀内設龍亭香亭於午門外禮部

設宣 詔髙臺於 天安門外

  皇帝陞太和殿王以下各官上表行禮如常儀畢大學

士捧 詔出至 太和殿簷下授禮部堂官禮部堂官

跪受由中階降置雲盤内由中道出至 午門外將雲

盤捧置龍亭内香亭在前龍亭在後至 天安門外橋

南髙臺上宣讀與前代稍異應否先期於 天安門上

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樓前正中設彩鳯口啣黄繩至期 詔書由 午門出

迎至 天安門上樓前東第一間向南宣讀宣訖置雲

匣中繋彩鳯口中所銜黄繩下禮部官接雲匣捧置綵

亭旗仗鼓樂迎至該部頒行天下如此則儀文備而典

禮詳觀瞻益肅於渙汗之頒允稱矣伏候

  訓示遵行

  孝賢皇后升祔大禮議

  (臣)謹按禮虞而作主有几筵虞者既葬而返以安神之

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祭也禮記殷練而祔周卒哭而祔孔子善殷卒哭之禮

士三月而葬是月卒哭大夫三月而葬五月卒哭諸侯

五月而葬七月卒哭由是而推天子七月而葬當以九

月卒哭卒哭則以吉祭易喪祭練服在大祥後無復朝

夕祭寢之哭孔子善之以為合宜盖當作主之時告祔

於廟仍奉主還祭於寢之几筵至大祥乃入廟若夫在

而妻先祔廟則附於祖姑禮之見於經者大槩如此厯

代原廟不足為據唐時皇后祔廟禮志亦無明文惟昭

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宗時殷盈孫議云昭成肅明之崩也睿宗在位元獻之

崩也元宗在位昭徳之崩也肅宗在位四后於太廟未

有本室故創别廟當為太廟合食之主故禘祫乃奉以

入饗又其神主但題云某諡皇后明其後太廟有本室

即當遷祔帝方在位故暫立别廟耳又宋史禮志太宗

孝明孝恵兩皇后乾徳二年葬安陵皆祔别廟真宗章

穆皇后葬永熙陵奉神主謁太廟祔享於昭憲皇后享

畢祔别廟據此則唐宋帝在位而后先崩皆祔别廟但

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别廟之制史無可攷若几筵殿則惟虞後練前有之至

大祥後祔廟則撤几筵矣明㑹典孝慈馬皇后洪武十

五年八月崩九月葬孝陵卒哭行祔廟禮大祥奉安神

主於奉先殿惟世宗孝潔皇后則先入太廟然隆慶元

年廿宗肅皇帝升祔太廟即以孝潔肅皇后祔享孝潔

神主由奉先殿出午門候世宗神主由几筵殿出同至

太廟祭畢世宗神主還几筵孝潔神主奉安於廟寢則

所謂先入太廟者亦仍還奉先殿安奉其世宗神主之

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還几筵則升祔亦當在大祥後矣 國朝

  聖祖仁皇帝實録

  仁孝皇后

  孝昭皇后

  孝懿皇后皆於成

  主時祔

  奉先殿又恭查康熙十三年禮部原議

  大行皇后升祔

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  奉先殿神主應交與工部照

  奉先殿皇后神主例於潔浄之處䖍造其㸃主吉日應

交與欽天監在百日後選擇日期於沙河恭設

  梓宫前殿㸃主訖奉安輿内

  皇后儀仗全設捧回暫行恭設一殿内名為几筵其一

應祭祀悉照

  奉先殿由内務府禮部致祭俟大祥後升祔

  奉先殿其神主文聴内閣撰寫其暫安殿聴内務府請

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㫖等因奉

  㫖是依議欽此欽遵在案臣等伏思議禮貴衷諸古制

行禮必由於舊章損益在乎因時輕重要於至當謹按

唐宋舊制皇后先崩祔於别廟 國朝奉安

  奉先殿考之於禮虞而立主祭於几筵練而遷祔主即

入廟故有祔於祖姑之文唐宋之設别廟於古禮亦未

有所據明代先祔奉先殿 國朝循用其制臣等伏思

太廟尊嚴以致崇敬

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  奉先殿親切以展孝思地雖分而禮則一祔廟大典當

  太廟以合古制但告祔後仍奉安於

  几筵殿至二十五月始安奉於

  太廟(臣)等謹議

  孝賢皇后安奉

  地宫之日於

  陵寢前殿恭㸃

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  神牌敬捧

  升輿

  皇后儀仗全設迎

  神牌至

  太廟升祔禮畢迎還即以 觀徳殿為 几筵殿嵗時

一應典禮俱照

  奉先殿禮舉行俟大祥二十五月後恭奉

  神牌升祔

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  太廟

  聖祖仁皇帝

  孝誠仁皇后

  孝昭仁皇后

  孝懿仁皇后

  孝恭仁皇后東次仍照例敬謹製造

  神牌一分奉安

  奉先殿

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  神牌字様敬鐫現上

  諡册題曰

  孝賢皇后神位敬㸃神字上一㸃一切儀注交禮部敬

謹詳悉定議請

  㫖典禮重大(臣)等愚昧之見深恐攷核未周置議未當

恭候

  聖裁指示

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  松泉集巻四