孫淵如詩文集
孫淵如詩文集
問字堂集卷六 孫星衍撰
天官書補目
序
三家星占見史記天官書云昔之傳天數者殷商巫咸在齊甘
公魏石申書中亦多用石氏星經(史記索隱曰歲星在寅正月/晨見東方之名巳下岀石氏)
(星/經)班固天文志兼用甘氏石氏語張守節引七錄云甘公楚人
戰國時作天文星占八卷石申魏人戰國時作天文八卷也鄭
康成注周禮引甘氏歲星經後漢書郎顗傳引石氏經漢蓺文
志多本七錄不著錄巫咸甘石書殊不可解惟天文家載黄帝
雜子氣三十三篇隋經籍志有黄帝五星占六卷未知卽是黄
帝占否也劉昭注續漢志亦引黄帝占今其文及三家星占具
見唐瞿曇悉達所輯開元占經中按黄帝巫咸甘石所載恒星
名數多岀天官書天文志之外而其書皆在先秦不知遷固何
以不載且史記漢書旣遺東壁一宿又莊子所載傅說緯書所
載天皇大帝及玉繩之屬皆闕如亦不能辭疏漏之責北周庾
季才作靈臺祕苑一百一十五卷宋王安禮刪存十五卷冠以
步天歌其文畧同晉隋二志而不載所岀之書隋天文志云三
國時吳太史令陳卓始列甘氏石氏巫咸三家星官著於圖錄
并著占贊總有二百五十四官一千二百八十三星并二十八
宿及輔官附坐一百八十二星總二百八十三官一千五百六
十五星宋元嘉中太史令錢樂之所鑄渾天儀以朱黑白三色
用殊三家而合陳卓之數前人好古之愼至于本草猶有朱墨
別書之本不亂神農本經况乎星官可不詳其根㨿今晉隋二
志所載星名多于史記漢書而三家星無復區別錢樂之儀器
亦旣無傳開元占經藏在祕府唐宋人俱不得見鄭樵通志稱
今存三卷而近時所得冩本百廿卷見全但世無板本懼其久
而淪失余退食多暇游心觀象慨中法之不行念掌故之久缺
因爲天官書補目一卷紀其增多史記漢書星名大凡二百餘
坐分注黄帝及三家所有星名星數三家星止分中官外官舊
書位次不可考天官書則分五官卽以三家星依五官連屬之
星分爲五部後之志天文者庶有擇焉
中官
天皇大帝(黄帝有甘氏有云一星在鈎陳口中)
四輔(甘氏有云四星抱北極樞按卽後句四星)
女御(巫咸有云四星在鈎陳星後北今作御女)
華葢(甘氏有云七星杠九星凡十六星在大帝上)
五帝內座(甘氏有云五星在華葢下)
六甲(甘氏有云六星在華葢杠旁)
柱下史(甘氏有云一星在北極東北)
女史(甘氏有云一星在柱下史北)
尚書(甘氏有云五星在紫微宫內東南維)
大理(巫咸有云二星在紫微門左星內)
三公(黄帝有石氏有甘氏有云三星在北斗柄南)
三公(黄帝有巫咸有云三星在北斗魁苐一星西)
太一(石氏有云一星在天一星南相近)
附路(石氏有云一星在閣道南傍)
傳舍(巫咸有甘氏有云九星在華葢上近河傍)
造父(黄帝有甘氏有云五星在傳舎南河中)
鉤(巫咸有云九星如鉤狀在造父北)
相(黄帝有石氏有云一星在北斗南)
太陽守(黄帝有石氏有云一星在北斗南)
勢(甘氏有云四星在太陽守北)
內階(甘氏有云六星在文冒北)
常陳(甘氏有云歲星犯常陳)
太尊(巫咸有云一星在中台北)
內平(甘氏有云四星在中台南)
虎賁(巫咸有云一星在下台南)
天牀(甘氏有云六星在紫微宫門外)
内廚(甘氏有云二星在紫微宫西南角外)
天廚(甘氏有云六星在紫微宫東北維外)
梗河(黄帝有云三星天鋒石氏有云三星天矛也在大角北)
天紀(黄帝有石氏有云九星在貫索東)
七公(黄帝有云一名天紀石氏有云七星在招揺東)
女牀(黄帝有石氏有云三星在天紀北)
東官
積卒(黄帝有石氏有云十二星在房心南)
東西咸(黄帝石氏有云東咸四星在房東北西咸四星在房北)
從官(巫咸有云二星在房星南)
天輻(巫咸有云二星在房距西)
日(甘氏有云一星在房中道前)
罰(巫咸有云三星在東咸西南北列)
帝座(石氏有云一星在市中候星西)
候(巫咸有石氏一星在帝座東)
宦者(石氏有云四星在帝座西)
斗(石氏有云五星在宦者西南)
斛(甘氏有云四星在市中斗南)
宗正(黄帝有石氏有云二星在帝座東南)
宗人(黄帝有石氏有云四星在宗正東)
宗(黄帝有石氏有云二星在宗人北)
帛度(巫咸有云二星在宗星東北)
屠肆(巫咸有云二星在帛度北)
列肆(巫咸有云二星在天市中)
車肆(巫咸有云二星在天市門左星內)
帝席(甘氏有云三星大角北)
周鼎(甘氏有云三星在攝提西)
天田(甘氏有云二星在右角北)
天門(甘氏有云二星在左角南)
平道(甘氏有云二星在左右角間)
進賢(甘氏有云一星在平道西)
亢池(黄帝有甘氏有云六星在亢北)
折威(石氏有甘氏有云七星在亢南)
頓頑(巫咸有云二星在折威東南)
天乳(甘氏有云一星在氐北)
陣車(甘氏有云三星在氐南)
車騎(巫咸有甘氏有云三星在騎官南)
騎陣將(甘氏有云一星在騎官中東端)
天江(黄帝有石氏有云四星在尾北)
龜(黄帝有石氏有云五星在尾南)
傅說(黄帝有石氏有云一星在尾後)
魚(黄帝有石氏有云一星在尾後河中)
糠(甘氏有云一星在箕舌前)
(按王希明步天歌帝座後有常陳七星以在史遷後不補)
南官
謁者(甘氏有云一星在執法北)
三公內座(甘氏有云三星在謁者東北)
九卿內座(甘氏有云三星在三公北)
太子(甘氏有云一星在帝座北)
從官(甘氏有云一星在太子西)
幸臣(甘氏有云一星在帝座東北)
明堂(甘氏有云三星在大微西南角外)
靈臺(甘氏有云三星在明堂西)
長垣(巫咸有云四星在少微西南北列)
爟(巫咸有甘氏有云四星在軒轅南柳北)
酒旗(甘氏有云三星在軒轅右角)
水位(黄帝有石氏有云四星在東井東南北列)
水府(巫咸有甘氏有云四星在東井南)
天罇(甘氏有云三星在東井北)
四瀆(甘氏冇云四星在東井南東)
司怪(甘氏有云四星在鉞前)
座旗(甘氏有云九星在司怪東北)
積水(黄帝有石氏有云一星在北河西星北)
積薪(黄帝有石氏有云一星在水東南)
闕邱(甘氏有云二星在南河南)
外廚(甘氏有云六星在柳南)
天記(甘氏有云一星在外廚南)
天相(巫咸有云三星在七星六星北石氏有)
稷(黄帝有石氏有云五星在七星南)
天廟(黄帝有甘氏有云十四星在張南)
東甌(甘氏有云五星在翼南)
器府(甘氏有云二十二星在軫南)
靑邱(甘氏有云一星在軫東南)
軍門(巫咸有云二星在靑邱西)
土司空(巫咸云四星在軍門南)
平(黄帝有石氏有云二星在庫樓北)
陽門(巫咸有云二星在庫樓東北)
(按王希明步天歌庫樓中有四星名衡罰傍一星名神官以)
(在史遷後不補)
西官
天關(黄帝有石氏有云星在五車南參西北)
礪石(甘氏有云四星在五車西)
諸王(甘氏有云六星在五車西)
八榖(巫咸有石氏有甘氏有云八星在五車北)
外屏(甘氏有云七星在奎南)
天溷(甘氏有云七星在外屏南今四星)
土司空(黄帝有石氏有云一星在奎南)
天將軍(黄帝有石氏有云十一星在婁北)
左更(黄帝有甘氏有云五星在婁東)
右更(黄帝有甘氏有云五星在婁西)
天倉(黄帝有石氏有云六星在婁南)
鈇鑕(甘氏有云五星在天倉西南)
天囷(黄帝有石氏有云十三星在胃南)
天廩(黄帝有巫咸有石氏有云四星在昴南)
(按此卽天官書衆星廥積)
天庾(甘氏有云三星在天倉東南)
蒭藁(黄帝有甘氏有云六星在天苑西)
天園(甘氏有云十三星在天苑西)
軍南門(甘氏有云一星在天將軍西)
大陵(石氏有云八星在胃北)
積尸(石氏有甘氏有云一星在大陵中)
天船(黄帝有石氏有云九星在大陵北河中)
積水(石氏有甘氏有云一星在天船中)
卷舌(黄帝有石氏有云六星在昴北)
天䜛(石氏有甘氏有云一星在卷舌中)
月(甘氏有云一星在昴東)
天阿(甘氏有云一星在昴西偏)
天街(巫咸有石氏有甘氏有云二星在昴畢間近月東)
天隂(巫咸有云五星在畢柄西)
天節(石氏有云八星在畢附耳南甘氏有)
九州殊口(黄帝有云在參間甘氏有云九星在天節下)
軍市(巫咸有石氏有云十三星在參東南)
野雞(黄帝有石氏有云一星在軍市中)
天高(甘氏有云四星在參旗西近畢)
玉井(黄帝有巫咸有石氏有云四星在參足下)
屏(石氏有云星在玉井內)
軍井(甘氏有云四星在屏東南)
天狗(甘氏有云七星在狼東北)
丈人(甘氏有云二星在軍市西南)
子(甘氏有云二星在丈人東)
孫(甘氏有云二星在子星東)
天狗(甘氏有七星在狼東北)
天社(甘氏有云六星在弧南)
北官
虛梁(巫咸有云四星在危南)
葢屋(甘氏有云二星在危南)
哭(甘氏有云二星在虛南)
泣(甘氏有云二星在哭星東)
天壘城(巫咸有云十三星如貫索狀在哭泣南)
八魁(甘氏有云九星在北落東北)
鈇鑕(巫咸有云三星在八魁西北一日鉄鉞)
天錢(巫咸有云十星在北落西北)
天綱(巫咸有云一星在北落南)
司命(甘氏有云二星在虛北)
司祿(甘氏有云二星司命北)
司危(甘氏有云二星在司錄北)
司非(甘氏有云二星在司危北)
騰蛇(黄帝有石氏有云三十二星在營室北)
雷電(甘氏有云六星在營室西南)
土公吏(甘氏有云二星在營室西南)
東壁(黄帝有巫咸有甘氏有石氏有云二星在九度)
土公(甘氏有云二星在東壁南)
霹靂(甘氏有云五星在土公西南)
雲雨(甘氏有云四星在霹靂南)
天廐(巫咸有云十星在東壁北近王良)
策(巫咸有云一星在王良前)
車府(甘氏有云七星在天津東近河傍)
內杵(甘氏有云三星在人星傍)
扶筐(黄帝有甘氏有云七星在天津北)
奚仲(巫咸有云四星在天津北)
敗臼(黄帝有石氏有云四星在虛危南)
敗瓜(甘氏有云五星在瓠瓜傍)
農丈人(甘氏有云一星在南斗西南)
狗(甘氏有云二星在南斗魁前)
狗國(黄帝有甘氏有云四星在建星東南)
天雞(甘氏有云二星在狗國北按荆州占云瓠瓜一名天雞)
鼈(黄帝有石氏有云十四星在南斗)
天淵(巫咸有云十星在鼈東南九坎間)
天鑰(巫咸有云八星在南斗南杓苐二星西)
天弁(黄帝有石氏有云九星在建星北)
天田(甘氏有云九星在牽牛南)
羅堰(甘氏有云三星在牽牛東)
九坎(黄帝有巫咸有石氏有云九星在牽牛南)
齊(巫咸有云一星在九坎東)
趙(巫咸有云二星在齊星西北)
鄭(巫咸有云一星在趙東北)
越(巫咸有云一星在鄭西北)
周(巫咸有云二星在越東北)
秦(巫咸有云二星在周東南)
代(巫咸有云二星在秦東南)
晉(巫咸有云一星在代西南)
韓(巫咸有云一星在晉北)
魏(巫咸有云一星在韓)
楚(巫咸有云一星在魏西南近鄭星)
燕(巫咸有云一星在楚東南近晉星)
離瑜(巫咸有云三星在代東南北列)
天桴(黄帝有巫咸有云四星在河鼔左旗端南北列)
離珠(黄帝有石氏有云五星在須女北)
漸臺(甘氏有云四星屬織女東足)
輦道(甘氏有云四星屬織女西足)
甘氏歲星經
序
鄭康成注周官引甘氏歲星經其書不傳開元占經載有數百
言疑卽是也大氐爲淮南史記之所本而天文志用其文往往
譌舛夫太歲與歲星相應分左右行古人或以歲星紀歲宜甘
公别于五星外獨爲歲星經也今錄其文如左
歲星處一國是司歲十二名攝提格之歲攝提在寅歲星在丑
以正月與建斗牽牛婺女晨岀於東方爲日十二月夕入於西
方其名曰監德其狀蒼蒼若有光其國有德乃熟黍稷其國無
德甲兵惻惻其失次將有天應見於輿鬼其歲早水而晩旱單
閼之歲攝提在卯歲星在子以二月與婺女虛危晨出夕入其
狀甚大有光若有小赤星附于其側是謂同盟兩國或昌或亾
死者不在其鄉其失次見于張其名曰降入周王受其殃國斯
反覆甲兵惻惻其歲大水執徐之歲攝提在辰歲星在亥與營
室東壁晨出夕入其名爲搏穀其國有德必數其狀其失次見
于軫其名曰靑章其國不利治兵將有大喪其歲早旱而晚水
大荒落之歲攝提在已歲星在戌與奎婁胃晨出夕入伏其名
曰路嶂其狀熊熊赤色有光其國有兵其君增地其失次見于
亢其名曰淸明其下出敗死主是歲不可西北征利東南無軍
有亂民將有兵作于其㫄執殺其主敦牂之歲攝提在午歲星
在酉與畢昴晨出夕入其名曰啟明其狀熊熊若有光天下偃
兵唯利立王不利治兵其失次見于房其名曰不祥孽及殷王
禍及四鄉其歲早旱晩水協洽之歲攝提在未歲星在申與觜
觿參伐晨出夕入其名曰張列其狀昭昭若有光其色若赤無
有他祥惟利行兵征于四方仇人不敢治民其失次見于箕其
名曰不疑小民有子持頭相期涒灘之歲攝提在申歲星在未
與東井輿鬼晨出夕入其名曰大音其狀昭昭白色有光有國
其亾亦不在其鄉其失次見于牽牛其名曰小章不利治兵其
國有誅必害其王歲小水雨作愕之歲攝提在酉歲星在午與
柳七星張晨出夕入其名爲長王其狀作作有&KR0621;有國其昌書
有四方享獻之祥其失次見于虛其名曰大章有旱而昌或爲
之殃必在其鄉其歲有火有女喪民疾閹茂之歲攝提在戌歲
星在已與翼軫晨出夕入其名爲天睢其狀白色大明其色若
靑國有大疾其失次見于東壁其國士卿相謫民人各直刺無
有仇謫鬼神書壁其名曰天侈其歲有小水有女喪大淵獻之
歲攝提在亥歲星在辰與軫角亢晨出夕入其名爲大星其狀
色元靑天下不寧有婦爲政星若躍而隂出是謂正本利起軍
旅其師必武有德將四國海內盡服其失次見于婁其名屏營
天下盡驚困敦之歲攝提在子歲星在卯與氐房晨出夕入其
名爲天泉其狀元色甚明江池其昌不利起兵其失次見于昴
其名曰赤章其國有喪不在其王有水而昌赤奮若之歲攝提
在丑歲星在寅與心尾箕晨出夕入其名爲天昊其狀黯然黑
色甚明侯王有慶其失次見于參其名洋有國其虛其歲早水
歲星凡十二歲而周皆三百七十日而夕入于西方三十日復
晨出于東方視其進退左右以占其妖祥
五廟二祧辨
王肅叛經于大禮事事與鄭康成異肅小人儒不足言宋之議
禮者多承其誤亦可怪也周制五廟后稷與四親廟合文武廟
爲七其在祭法云王立七廟曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯
考廟謂四親廟也曰祖考廟謂始祖廟也曰有二祧謂文武廟
也其云遠廟爲祧指先公先王之毁廟而言猶云遠廟入祧三
祧言二者本文上有祖考廟卽祧也鄭康成據此說禮不必出
于緯書後儒于祭法本文不能通解何哉服䖍注左傳云曾祖
之廟爲祧此曾祖非高曾之謂猶云遠祖若詩稱曾孫也朱文
公見僞書咸有一德以爲商書巳云七世之廟鄭說恐非不考
孔壁眞古文十六篇非此咸有一德又不知吕氏春秋引商書
正作五世之廟始知鄭康成義不可易矣韋元成議亦同鄭後
儒又疑劉歆異議按歆說七廟謂宗不在數中者謂如周室始
祖廟四親廟及文武二廟之外有功德可宗之主則增之至八
非謂文武不在七廟數中周人祖文王而宗武王歆但云宗不
得爲文武之稱也祧字古文爲濯鄭康成釋爲超上去意者謂
毁廟主超上入于后稷文武之廟因名此三廟爲三祧非三廟
本名祧也夏殷廟制固出于禮緯稽命徵然周秦以降文獻無
徵頼有緯書考知古禮儒者安能舍而不用且周官馮相保章
氏所掌之書類卽讖緯無足怪者予因五禮通考不能深明古
制鄭義故作辨及表附以聖證論難王義并附社稷表于後爲
鄭學者駁王肅社稷之說尤爲典要明磪故不别作辨
周禮七廟二祧表附聖證論及難王義
唐虞五 禹四(至子孫/五)殷五(至子孫/六)周六(至子孫七/肅誤謂/高祖之)
親廟四 禹 契 文王祧(父及高/祖之祖)
始祖廟 二昭 湯 武王祧(廟爲二/祧并始)
二穆 二昭 大祖后稷(祖爲七)
二穆 高祖以下親廟四
聖證論肅難鄭云周之文武受命之王不遷之廟權禮所施
非常廟之數殷之三宗宗其德而存其廟亦不以爲數凡七
廟者皆不稱周室禮器云有以多爲貴者天子七廟孫卿云
有天下者事七世又云自上以下降殺以兩今使天子諸侯
立廟並親廟四而止則君臣同制尊卑不別禮名位不同禮
亦異數況其君臣乎又祭法云王下祭殤五及五世來孫則
下及無親之孫而祭上不及無親之祖不亦詭哉榖梁傳云
天子七廟諸候五家語云子羔問尊卑立廟制孔子云禮天
子七廟諸候立五廟大夫立三廟又云遠廟爲祧有二祧焉
(王制/疏)
儒者難鄭云祭法遠廟爲祧鄭註周禮云遷主所藏曰祧違
經正文鄭又云先公之遷主藏於后稷之廟先王之遷主藏
於文武之廟便有三祧何得祭法云有二祧(同/前)
馬昭難王義云按喪服小記王者立四廟又引禮緯夏無大
祖宗禹而已則五廟殷人祖契而宗湯則六廟周尊后稷宗
文王武王則七廟自夏及周少不減五多不過七禮器云周
旅酬六尸一人發爵則周七尸七廟明矣今使文武不在七
數旣不同祭又不享嘗豈禮也哉故漢侍中盧植說文云二
祧謂文武曾子問當七廟無虛主禮器天子七廟堂七尺王
制七廟盧植云皆據周也漢書韋元成四十八人議皆云周
以后稷始封文武受命石渠論白虎通云周以后稷文武特
七廟又張融謹按周禮守祧職奄八人女祧每廟二人自大
祖以下與文武及親廟四用七人姜嫄用一人適盡若除文
武則奄少二人曾子問孔子說周事而云七廟無虛主若王
肅數高祖之父高祖之祖廟與文武而九主當有九孔子何
云七廟無虛主乎故云以周禮孔子之言爲本榖梁說及小
記爲枝葉韋元成石渠論白虎通爲證驗七廟斥言元說爲
長是融申鄭之意且天子七廟者有其人則七無其人則五
若諸侯廟制雖有其人不得過五則此天子諸侯七五之異
也王肅云君臣同制尊卑不別其義非也又王下祭殤五者
非是別立殤廟七廟外親盡之祖禘祫猶當祀之而王肅云
下祭無親之孫上不及無親之祖又非通論且家語云先儒
以爲肅之所作未定可依按周禮惟存后稷之廟不毁按昭
七年傳云余敢忘高圉亞圉註云周人不毁其廟報祭之似
高圉亞圉廟亦不毁者此是不合鄭說故馬融說云周人所
報而不立廟(同/前)
附社稷表及難王義
五土總神社 原隰神稷
句龍配 稷配
聖證論王肅難鄭云禮運云祀帝於郊所以定天位祀社於
國所以列地利社若是地應云定地位而言列地利故知社
非地也(郊特/牲䟽)
爲鄭學者馬昭之等通之云天體無形故須云定位地有形
不須云定位故唯云列地利(同/前)
肅又難鄭云祭天牛角繭栗而用特牲祭社用牛角尺而用
大牢又祭天地大裘衮冕祭社稷絺冕又唯天子令庶民祭
社社若是地神豈庶民得祭地乎(同/前)
爲鄭學者通之云以天神至尊而簡質事之故牛角繭栗而
用特牲服著大裘天地至尊天子至貴天子社稷是地之別
體有功於人報其載養之功故用大牢貶降於天故角尺也一
祭用絺冕取其隂類庶人蒙其社功故亦祭之非是方澤神
州之地也(同/前)
肅又難鄭云召誥用牲于郊牛二明后稷配天故知二牲也
又云社于新邑牛一羊一豕一明知唯祭句龍更無配祭之
人(同/前)
爲鄭學者通之云是后稷與天尊卑旣別不敢同天牲句龍
是土公之神社是地祗之別尊卑不甚縣絶故云配同牲也
(同/前)
肅又難鄭云后稷天孝經有配天明文后稷不稱天也祭法
及昭二十九年傳云句龍能平水土故祀以爲社不云祀以
配社明知社卽句龍也(同/前)
爲鄭學者通之云后稷非能與天同功唯尊祖配之故云不
得稱天句龍與社同功故得云祀以爲社而得稱社也(同/前)
肅又難云春秋說伐鼓於社責上公不云責地祗明社是上
公也又月令命民社鄭註云社后土則句龍也是鄭自相違
反(同/前)
爲鄭學者通之云伐鼓責上公者以日食臣侵君之象故以
責上公言之句龍爲后土之官其地神亦名后土故左傳云
君戴皇天而履后土地稱后土與句龍稱后土名同而無異
也鄭註云后土者謂土神也非謂句龍也故中庸云郊社之
禮註云社祭地神又鼓人云以靈鼓鼓社祭註云社祭祭地
祇也是社爲地祇也(同/前)
問字堂集卷六終