文苑英華

欽定四庫全書

　文苑英華巻六百八十八　宋　李昉等　編

　交友下

　　答侯高書一首　　　與微之書一首

　　答知已書一首

　道釋部(隠逸/附)

　　與逸人徐則書一首　與逸人王真書一首

　　與道士徐鴻客書一首

　　答馮子華書一首　　答程道士書一首

　　答杜松之書一首　　與侯山人書一首

　　答泗州開元寺僧書一首

　　與濟法師書一首

　交友下

　　　答侯高書(文粹作/第二書)　　　　　李　翺

足下復書來㑹與一二友生飲酒甚樂故不果以時報

三讀足下書感歎不能休非足下之愛我甚且欲吾身

存(文粹/作在)而吾道光眀也則何能開難出之辭如此之無

憂乎前書所以不受足下之說而復闢之者將以明吾

道也吾之道非一家之道是古聖人所由之道者也吾

之道塞則君子之道消吾之道明則堯舜禹湯(集作/二字)文

王孔子之道未絶於地(集作/世)也(文粹/作矣)前書若與足下混

然同辭是宫商之一其聲音也道何由而明哉吾故拒

足下之辭知足下必將憤予而復其辭也(集作/而字)足下再

三教我適時以行道所謂時也者乃仁義之時乎將沉

浮(集作/浮沉)之時乎(集有/時字)茍仁且義則吾之道何所屈焉爾

如順浮沉之時則必乗流望風髙下焉(九字文粹作則/是乗流望風而)

(髙下焉集作則必乗/波随流望風髙下焉)茍如此雖足下之見我且不識矣

况天下(集有之/人二字)乎不脩吾道而取容焉其志亦不遐矣

故君子非仁與義則無所為也如有一朝之患故君子

則不患也吾之道學孔子者也盖孔子(集有/尚字)畏於匡圍

於(文粹/作于)蒲伐樹於桓魋逐於魯絶糧於陳蔡之間(文粹/作師)

夫孔子豈不知屈伸之道耶(文粹無/故字)賢不肖在我者也

貴與富貧與賤道之行否則有命焉君子正已而須之

爾雖聖人不能取其容焉故孔子謂子路子貢曰詩云

匪兕匪虎率彼曠野吾道非耶吾何為至于此子路對

曰意者吾未仁且智也(集作/耶)而人之不信也與(四字集/作不我)

(與何/也)子曰有是乎使仁者而必信安有伯夷叔齊使智

者而必行安有王子比干子貢對曰夫子之道至大故

天下莫能容盍少貶夫子之道子曰良農能稼而不能

為穡良工能巧而不能為順君子能修其道綱而紀之

綂而理之而不能為容爾不修爾道而求為容賜(集有/也字)

而志不逺矣謂顔淵如謂由也賜也顔淵對曰夫子之

道至大故天下莫能容雖然夫子推而行之不容何病

不容然後見君子(集無此/二字)夫道之不修也是吾醜也道

既已大修而不用是有國者之醜也不容(集作/夫子)何病不

容然後見君子孔子盖歎之也以孔子其門人三千其

聖徳如彼之至也而知孔子者獨顔囘爾其他皆學焉

而不能(集有/者字)也然則僕之道天下人安能信而行耶足

下之言曰西伯孔子何等人也皆以柔氣汚辭同用明

夷也以避禍患斯人豈浮世邪人乎夫西伯聖人也羑

里之拘僅不免焉孔子聖人之大者也其屈厄如前所

陳惡在其能取容於世乎故曰危行言遜所以逺害也

其道則(集有/不字)爾其能逺之與否而不容焉則吾不敢知

也非吾獨爾孔子亦不知也僕之道窮則樂仁義而安

之者也如用焉則推而傳之于天下者也何獨天下哉

將後世之人大有得于吾之功者爾(集作/云爾)天之生我也

亦必有意矣將欲愚生民之視聼乎則吾將病而死尚

何能伸其道也如欲生民有所聞乎則吾何敢辭也然

則吾道之行與否皆運也吾不能自知也天下人安能

害於我哉足下又曰吾子夷齊之道也如僕向者所陳

亦足以勉矣故不復有所說若韓孟與吾子之於我親

(集作/心)故知我者也茍異口同辭皆如足下所説是僕於

天下衆多之人而未有一知已也安能合(集作/動)於吾(集/有)

(之/字)心乎吾非不信子之云云者也信子云云則於吾道

不光也吾欲黙黙則道無所傳云爾子之道子宜自行

之者也勿以誨我

　　　與㣲之書　　　　　　　　白居易

四月十一(集無/一字)日夜樂天白微之不見足下面已三年

矣况以膠漆之心置於胡越之身進不得相合退不能

相㤀牽攣乖隔各欲白首㣲之微之如何如何天實為

之謂之柰何僕初到潯陽時有熊孺登來得足下前年

病甚時一札上報病(集作/疾)狀次序病心終論平生交分

且云危惙之際不暇及他唯收數帙文章封題其上曰

他日送達白二十二郎便請以待盡(集作/代書)悲哉㣲之於

我也其若是乎又觀(集作/覩)所寄聞僕左降詩云殘燈無

熖影幢幢此夕聞君謫九江垂死病中驚起坐暗風吹

雨入寒忩此句他人尚不可聞况僕心哉至今毎吟猶

惻惻耳且置是事畧叙近懐僕自到九江巳渉三載形

骸且徤方寸甚安下及(集作/至)家人幸皆無恙長兄去夏

自徐州至有諸院孤幼(集作/小)弟妹六七人提挈同來頃

所牽念者今悉致在目前得同寒暖饑飽此一泰也江州

風候稍凉地少瘴癘乃虵虺蚊蚋雖有甚稀湓魚頗肥

江酒甚(集作/極)羙其餘食物多類北地僕門内之口雖不

少司馬之俸雖不多量入儉用亦可自給身衣口食且

免求人此二泰也僕去年秋始遊廬山到東西二林間

香爐峯下見雲水泉石勝絶第一愛不能捨因置草堂

堂前喬松十數株脩竹千餘竿青蘿為墻垣白石為橋

道流水周於舍下飛泉落於簷間紅榴白蓮羅生池砌

大抵若是不能殫記毎一獨徃動彌旬日(一作/月)平生所好

者盡在其中不唯㤀歸可以終老此三泰也計足下乆

不能得僕書必加憂望今故録三秦以先奉報其餘事

况條冩如後云云㣲之㣲之作此書夜正在草堂中山

窓下信手把筆随意亂書封題之時不覺欲曙舉頭但

見山僧一兩人或坐或睡又聞山(一作/巖)猿谷鳥哀鳴啾

啾平生故人去我萬里瞥然陳念此際暫生餘習所牽

便成三韻云憶昔封書與君夜金鑾殿後欲明天今夜

封書在何處廬山菴裏曉燈前籠鳥檻猿俱未死人間

相見是何年㣲之㣲之此夕此心君知之乎居易頓首

　　　答知已書(集作謝/舊恩詩)　　　　　劉　蛻

蜕嘗感近世知巳(集作/友)隳離交道沈(集作/曠)廢不忍終日

疚之於心思出其門閭上謁於公卿水行吳楚之城陸

走商周之甸旁聼天下嵗晩而歸卒無所遇是十六國

之故墟四瀆之隅落未足為大也卒不能副蛻也區區

之望况有一言解相印一見爵上卿者乎斯不無人晩

乃遇之不自紹介之口不因媒属之勢纓綏車佩下入

蓬蒿一言而膠附不離有憂其終始出處之事者况蜕

之遇執事於南康也其來六月而餘無不得日奉論議

欲變隂谷為生植之地起死人為奔走之夫返覆(集作/徃返)

踰時將止復動雖人有昆弟親戚之愛哭其死憂其病

榮其逹則或過於執事之心至於誘掖殷勤不遽以違

命見絶者則昆弟親戚相强一不相從則終身不復意

之蜕前日來求人為知已交道之心一旦得遇昆弟親

戚之愛又自思之而夫人(集作/盡此)之身宜如何以報謝將

報謝復與執事何所補哉然而有意益厚違命固難者

則不敢書且試託之於韓繁秀才風雪滿硯不獲多書

　　道釋部(隠逸/附)

　　　與逸人徐則書　　　　　隋晉王庚

夫道得衆妙法體自然包㴠二儀混成萬物人能𢎞道

道不虚行先生履徳養空空𤣥相濟(一作宗/𤣥齊物)將(一無/將字)深

明義味曉逹法門悦性冲和恬神虚白餐松餌栢栖息

煙霞望赤城而待風雲遊玉堂而駕龍鳯雖復藏名台

嶠(一作/岳)猶且騰實江淮籍甚喜其嘉名(四字一/作嘉猷)有勞窹

寐欽承素道乆積虚襟側席幽人夢想巖穴霜色(一作/風)

已冷海氣將寒偃息茂林道體休逸(一作/念)念昔商山四

皓輕舉漢庭淮南八公羽(一作/來)儀藩邸古今雖異山谷

不殊市朝之隐前賢徃説遵凢述聖非先生而誰故遣

使人徃彼延請想無勞束帛賁然來思不待蒲輪去彼

空谷希能屈也(一作/已)竚望披雲(一作皆隋/書徐則傳)

　　　與逸人王真書　　　　　隋齊王暕

夫山藏羙玉光照廊廡之間地藴神劔氣浮星漢之表

是知毛遂頴脱義感平原孫惠文詞來干東海願循寡

薄有懐髦彦籍甚清風為日久矣未獲披覿良深延佇

(一作/佇遲)比髙天流火早應凉颷陵雲仙掌方承清露想攝

衛攸宜與時休適前園後囿(一作/圃)從容丘壑之情左琴

右書蕭散煙霞之外茂陵卧(一作/謝)病非無封禪之文彭

澤遺榮差(一作/先)有歸來之作優遊林雅何樂如之屬當

藩屏宣條揚越坐棠餘(一作/聼)訟事絶詠歌攀桂摛詞眷

言髙遁至於揚旌北渚飛盖西園託乗乏應劉置醴闕

申穆背淮之濵徒聞其語趨燕之客罕值其人卿道冠

鷹揚聲髙鳯舉儒墨泉海詞章苑囿栖遲衡泌懐寳迷

邦狥兹獨善良以於悒今遣行人且宣徃意側望起予

甚於饑渴相便輕舉副此虚心無信投畨(一作/石)之談宣

慕鑿坯之逸書不盡言更慚詞費(一作皆隋/書王真傳)

　　　與道士徐鴻客書　　　　　李　宻

夫天地閉而賢人隠少㣲光而處士見是以崆峒之上

軒轅問於廣成汾水之陽唐帝從於齧缺是知肥遁為

羙齊物攸歸雅節與蘭桂俱芳髙風共雲霞競逺宻未

遇𤣥女思逢黄石誰有啓沃謀猷弼成韜鈐者也尊師

八風五星之候玉臺金匱之書莫不洞曉於心若指諸

掌今龍戰于野鵬翔廖廓或出或處且變星霜猶未(闕/)

　　　授道是曰仁人隣(集作/除)暴静亂方稱君子賛我

興運今也其時尊師宜躡(缺/)擔簦用虞卿之禮披榛輓

輅襲婁敬之風引領瞻望拂席相待遲聼酈生之談方

聞左車之説桂樹出幽嵗云暮矣桃花源穴(一作/隐處)想見

其人早赴六軍孤巳勒彼州令以禮相送冀面披述書

不盡言(書至鴻客晦/迹不知所之)

　　　答馮子華處士書　　　　　王　績

乖别甫爾已十餘年誦采葛之詩增其慨詠夫人生一

世忽同過隙合散消(一作/動)息周流不居偶逢其適便可

卒嵗陶生云富貴非吾願帝鄉不可期又云盛夏五月

跂脚東(一作/北)忩下有凉風暫至自謂是羲皇上人嗟乎

適意為樂雅㑹吾意(一作/心)吾河渚間(集有/先字)有先人故田

十五六頃河水四繞東西趨岸各數百歩古人云河濟

之濵宜黍况中州之腴乎家兄鑒裁通照知吾縱恣散

誕不閑拜揖糠粃禮義錙銖功名亦以俗外相待不拘

以家務至於鄉族慶吊閨門婚冠寂然不與(集作/預)者已

五六嵗矣親黨之際皆以山麋野鹿相畜性嗜琴酒得

盡所懐幸甚幸甚近復都盧棄家獨坐河渚結構茅屋

并厨廐總十餘間奴婢數人足以應役用天之道分地

之利耕耘薦蓘黍秫而已春秋嵗時以酒相續兼多養

鳬鴈廣牧(集作/壯)鷄豚黄精白术茍(集作/狗)杞薯蕷朝夕採

掘(集作/掇)以服供餌床頭素書數帙莊老及易而已過此

已徃罕嘗或披忽憶弟兄則渡河歸家維舟岸側興盡

便返毎遇天地晴朗則於舟中詠(集作/誦)大謝亂流趨孤

嶼之詩𦕈然盡陂澤山林(集作山/林陂澤)之思覺瀛州方犬森

然在目前或時與舟人漁子方(集作/分)潭並釣俛仰極樂

戴星而歸歌詠(詠集作/賦詩)以㑹意為巧(集作/功)不必與夫閑

人更相唱和(十字集作不必與夫/悠悠閑人相唱和也)孤住河渚傍無四鄰

聞犬聲望煙火便知息身之有地矣近復有人見贈(集/有)

(以/字)五品地黄酒方及種薯蕷茍杞等法用之有妙(集作/効)

力省功倍不能腵(都玩切/脯也)脩渾沌並常行之裴孔明雖

是異名教物然風月之際徃徃有髙人體氣兼特受巧

性思若有神自作素琴一張云其材是嶧陽孤桐也近

擕以相過安軫立柱龍脣鳯翮實與常琴不同發音吐

韻非常和朗吾家三兄生於隋末傷代(集作/世)擾亂有道

無位非汾亭操盖孔子龜山之流也吾嘗親受其調頗

為(集作/謂)曲盡近得裴生琴更習其操洋洋乎覺聲器相

得今便留之恨不得使足下為鍾期良用耿然(集作/耿耿)吾

所居南渚有仲長先生結菴獨處三十載非其力不食

傍無侍者雖患瘖疾不得交語風神肅肅(集作/蕭蕭)可(集無/可字)

無俗氣携酒對飲尚有典刑先生又作(集作/著)處(集無/此字)獨

遊頌及河渚先生傳開物寄道懸解之作也詩取翫讀

便復江湖相㤀吾徃見薛收白牛溪賦韻趨髙竒詞義

晦(集作/曠)逺嵳峩蕭瑟真不可言壯哉邈乎揚班之儔也

髙人姚義嘗語吾曰薛生此文不可多得登太行俯滄

海(集作/溟)髙深極矣吾近作河渚獨居賦為仲長先生所

見以為可與白牛連類今亦冩一本以相示可與清溪

諸賢共詳之也亂極則治(集作/治至)王途漸亨天災不行年

數(集作/榖)豐熟賢人充其朝農夫滿於野吾徒江海之士

擊壤皷腹輸太平之税耳帝何力於我哉又知房李諸

賢肆力廊廟吾家魏學士亦申其才公卿勤勤有志於

禮樂元首明哲股肱為良何慶如之也夫思能獨放湖

海之上(一作/士)才堪濟世主者所須所恨姚義不存薛生

已殁使雲羅天網者有所不該以為歎恨耳吾比風痺

發動常劣劣不能住然煙霞山水性之所適琴歌酒賦

不絶於時時遊人間出入郊郭暮春三月登於(集作/于)北

山松栢羣吟藤蘿翳景意甚樂之箕踞散髪與鳥獸同

羣(五字集作/同羣烏獸)醒不亂行醉不干物賞洽興窮還歸河渚

蓬室甕牖彈琴誦書優哉(一作/悠)㳺哉聊以卒嵗首夏漸

(集作/方)熱足下何如也願動息多宜黄頰之聚何時暫㤀

偶因(集作/見)南風畧示所懐敬願珍(集作/彌)厚不一一王君

白

　　　答程道士書

徐道士至獲書詞義懇切具受(一作/愛)之也吾嘗讀書觀

覽數千年事久矣有以見天下之通(一作/幽)趨識人情之

大方語黙紛雜是非淆亂夸者死權烈士殉名貪夫溺

財品庻毎(集作/安)生各是其所同非其所異焉可勝校(一/作)

(數/)哉故吾師曰莫若俱任而兩㤀仲尼所以無可否於

人(集作/其)間莊周所以齊大小於自適是謂神而化之使

民宜之百姓日用而不知也夫君子所思不出其位道

有不同不相為謀盖為此也足下欲使吾適人之適而

吾自適其適非敢非足下之義也且欲明吾之心一為

足下陳之昔孔子曰無可無不可而欲居九夷老子曰

同謂之𤣥而乗闗西出(一作棄/出關西)釋迦曰色即是空而建

立諸法此皆聖人通方之𤣥致𢎞濟之秘藏實寄冲鑒

君子相期於事外豈可以言行詰之哉故仲尼曰善人

之道不踐迹老子曰夫無為者無不為也釋迦曰三災

彌綸行業湛然夫一氣常凝事吹成萬萬殊雖異道通

為一故各寧其分則何異而不通茍違其適則何為而

不閔故夫聖人者非他也順適無閔之名即分皆通之

謂即分皆通故能立不易方順適無閔故能遊不擇地

其有越分而求皆通違適而求無閔雖有神萬將獨柰

何故曰鳬脛雖短續之則悲鶴脛雖長截之則憂言分

之不可違也夢為鳥唳於天夢為漁沒於泉言適之不

可違也吾受性潦倒不經世務屏居獨處則蕭然自得

接對賔客則樂(集作/㳟)然思寢加性又嗜酒形骸所資河

中黍田足供嵗釀閉門獨飲不必須偶毎一甚醉便覺

神明(一作/情)安和血脉通利既無忤於物而有樂於身故

常縱心以自適也而同方者不過一二人時相徃來並

棄禮數箕踞散髪𤣥譚虚論兀然同醉悠然便歸都不

知聚散之所由也昔者吾家三兄命世特起先擇(集作/先宅)

一徳續明六經吾嘗好其遺文(集作/書)以為匡扶之要畧

盡矣然嶧陽之桐以(集作/必)俟伯牙烏號之弓必資由基

茍非其人道不虚行吾自揆審矣必不能自致台輔㳟

宣大道夫不渉江漢(集作/海)何用力舟不思雲霄何用(集/作)

(事/)羽翮故頃(一有/爾字)巳來都復散棄雖周孔制述未嘗復

窺何况百家悠悠哉去矣程生非吾徒也若足下者可

謂身處江海之上心遊魏闕之下雖欲行志不覺坐馳

若以此見輕議大道將恐北轅適越所背彌逺矣吾頃

者加有風疾劣劣不能住但欲乗化獨徃任所遇耳不

能復使離婁役目契后(集作&KR0008;詬莊子作喫詬口/獬反詬口豆反多力也)勞精

怵心蔽焉(一作/用)以物為事也朂哉夫子勉建良圖因山

僧還畧此逹意也王君白

　　　答刺史杜之松書

月日博士陳龕至奉處分借家禮并帙封送還請領也

又承欲相招講禮聞命驚笑不能已已豈明公前眷或

徒(集作/陡)與下走相知不熟也下走意踈體放抑(集作/性)有

由焉(集作/然)兼棄俗遺名為日久矣(集作與/日已久)淵明對酒非

復禮義能拘叔夜携琴唯以煙霞自適登山臨水邈矣

㤀歸談虚語𤣥忽焉終夜僻居南渚時來北山(集作/庇)兄

弟以俗外相期鄉閭以狂生見待歌去來之作不覺情

親詠招隐之詩唯憂句盡帷天席地友月交(一作/朋)風新

年則栢葉為罇仲秋則菊花盈把羅含宅内自有幽蘭

數叢孫綽(集作/楚)庭前空對長松一樹髙吟朗嘯挈榼擕

壺直與同志者為羣不知老之將至欲令復整理簪屨

(一作/履)脩束精神揖讓邦君之門低昂刺史之坐逺談糟

粕近棄醇醪必不能矣亦將恐芻狗貽夢櫟社見嘲去

矣君侯無落吾事王君白

　　　與侯二山人書　　　　　　于　邵

侯二山人足下所示三論鈎深索隐俾夜作晝殆浹辰

矣如登太山徒仰其髙若渉大水不測其深㫖哉斯言

盖不可得而儔矣以此究天人何道不𢎞以此圖戰伐

何敵不尅以此養精神何夀不長可謂通幽洞㣲垂代

作教寧止士林争效求道趨風乎予復何才敢承末學

巳今繕冩藏諸袖中刳心寳持不敢失墜幸甚恐須舊

本謹勤専送猶賴發䝉何當訪及閑宵對酒斯以為榮

不復一一于邵頓首

　　　答泗州開元寺僧書　　　　李　翺

前日見命作開元寺鍾銘云欲藉僕之辭庻㡬不朽而

傳於後世誠足下相知之心無不到也雖然翺學聖人

之心焉則不敢讓乎知聖人之道者也當見命時意亦

思之熟矣吾之銘是鍾也吾將明聖人之道焉則於釋

氏無益也吾將順釋氏之教而述焉則紿乎下人(集作/天下)

甚矣何貴乎吾之先覺也吾之辭必傳於後世(集本文/粹作後)

有聖人如仲尼者之讀吾辭也則將大責於吾矣吾畏

聖人也夫銘古人多有焉湯之盤銘其辭云云衛孔悝

之鼎銘其辭云云秦始皇帝之嶧山銘其辭云云皆可

以紀功伐垂戒勸銘於盤則曰盤銘於鼎則曰鼎銘於

山則曰山銘盤之辭可遷之於鼎鼎之辭可移(集作/遷)之

於山山之辭可書(集作/遷)之於碑唯時之所紀爾及蔡邕

作黄鉞銘亦(文粹/作以)紀功于黄鉞之上爾或盤或鼎或嶧

山或黄鉞其意與言皆同非如髙唐上林長楊為之作

賦云爾近代之文士則不然為銘為碑大抵詠其形容

有異於古人之所為其作鍾銘則必詠其形(蜀本有/容字)與

其音聲(文粹/作都)與其財用之多少鎔鑄之勤勞耳非謂勒

功徳垂戒勸於器也推此類而極觀之其不知君子之

文也亦甚矣然其所為文亦皆有盛名於時天下之人

咸謂之善焉吾不知吾所獨知其能賢於他人他人皆

不知乎(十二字集本文粹作其/能賢於人之皆不知乎)天下人咸以不知者云

善則吾之獨知又何能云善乎雖然吾亦順吾心以順

聖人爾阿俗從時則吾不忍為也故當時甚未敢承教

(八字文粹作/久未承教)為其所懐也如前所云足下欲吾之必銘

是鍾也當順吾心與吾道則足下之名必傳於後代矣

如欲從俗之所云則天下屬辭之士願為之者甚衆矣

何藉於李翺之辭哉幸思之也日中時將過淮而南書

以通意且為别也

　　　與濟法師書　　　　　　　白居易

月日弟子太原白居易白濟上人侍者(集作/左)昨者頂謁

時不以愚䝉言及佛法或未了者許重討論今經典間

未諭者其義有二欲面問答恐彼此卒卒語言不盡故

粗形於文字願詳覽之敬佇報章以開未悟所望所望

佛以無上大惠(集本文/粹作慧)觀一切衆生知其根性大小不

等而以方便智説方便法故為闡提説十善法為小乗

説四諦法為中乗説十二因縁法為大乗説六波羅宻

法為對病根投以良藥此盖方便教中不易之典也何

者若為小乗人説大乗法心則狂亂狐疑不信所謂無

以大海内於牛跡也若為大乗人説小乗法是以穢食

置於寳器所謂彼自無創(一作/瘡)勿傷之也故維摩經總

其義云為大醫王應病與藥又首楞嚴三昧經云不先

思量而説何法随其所應而為説法正是此義耳猶恐

説法者不随人之根性也故又法華經戒云若但讃佛

乗衆生沒在罪苦不能信是法破法不信故如此非獨

慮説者不能救病亦懼聞者不信沒入罪苦也則佛之

付嘱豈不叮寧耶何則法王經云若定根基為小乗人

説小乗法為大乗人説大乗法為闡提人説闡提法是

斷佛性是滅佛身是説法人當歴百千萬刼堕諸地獄

縱佛出世猶未得出若生人中缺辱無舌獲如是報何

以故衆生之性即是法性從本以來無有増减如(集本/文粹)

(作/云)何於中分别病藥又云於諸法中若説髙下即名邪

説其口當破其舌當裂何以故一切衆生心垢同一垢

心净同一净衆生若病應同一病衆生須藥應同一藥

若説多法即名顛倒何以故為妄分别拆善惡法破一

切法故随機(集作/基)説法斷佛道故此又了然不壊之義

也又金剛經云是法平等無有髙下是名阿耨多羅三

藐三菩提又金剛三昧經云皆以一味道終不以小乗

無有諸雜味猶如一雨潤據此後三經則與前三經義

甚相戾也其故何哉若云依維摩詰謂富樓那云先當

入定觀此人心然後説法又云不觀人根不應説法夫

以富樓那之通慧又親奉如来為大弟子尚未能觀知

人之(集本文粹/無之字)心况後五百年(集本文/粹作嵗)末法中弟子豈

能盡觀知人心而後説法乎設使觀知人心若彼發小

乗心而為説大乗法可乎若未能觀彼心而率已意説

(一本有/法字)又可乎既未能觀與嘿然不説又可乎若云依

義不(集作/又)依語則上六經之義互相違反其將孰依乎

若云依了經義則三世諸佛一切善法皆從此六經出

孰名為不了義經乎况諸經中與維摩法華首楞嚴之

説同者非一也與法王金剛三昧之説同者亦非一也

不可遍舉故於二義中各舉三經此六經皆上人常所

講讀者今故引以為問必有甚深之㫖焉今且有人忽

問法於上人上人或能觀知其心或未能觀知其心將

應病與藥而為説耶將同一病一藥而為説耶若應病

與藥是有髙下是有雜味即反法王等三經之義豈徒

反其義又獲如上所説之罪報矣若同一病一藥為説

必當説大乗大乗則佛乗也若讃佛乗且不随應(集作/心字)

且不救病即反維摩等三經之義豈徒反其義又使衆

生沒在罪苦矣六者皆如來説如來是真語實語不誑

語不異語者今随此則反彼順彼則逆此設有問者上

人其將何法以對焉此其未諭者一也又五藴(集作/隂)者

色受想行識是也十二因縁者無明縁行行縁識識縁

名名縁色色縁六入六入縁觸觸縁受受縁愛愛縁取

取縁有有縁生生縁老死病(集本文粹/有苦字)憂悲苦惱是也

夫五藴(集作/隂)十二因縁盖一法也盖一義也畧言之則

為五詳言之則為十二雖名數多少或殊而(而集本文/粹作其於)

輪次轉遷合同條貫今五藴(集作/隂)中則色受想行識相

次而十二(一本有/因字)縁中則行識色入觸受想(集作/相)縁一

則色在行前一則色次行後正序之既不類逆倫之又

不同若謂佛次第而言則不應有此雜亂若謂佛偶然

而説則不當名為因縁前後不倫其義安在此其未諭

者二也上人耆年大徳後學宗師就出家中又以説法

而作佛事必能研精二義合而通之仍望指陳著於翰

墨盖欲藏於篋笥永永不㤀也其餘疑義亦續咨開(集/本)

(文粹/作問)居易稽(文粹/作頓)首

　文苑英華巻六百八十八