南嶽倡酬集
南嶽倡酬集
欽定四庫全書
南嶽倡酬集附録 宋 朱子 著
答林擇之書
熹以崇安水災被諸司檄來與縣官議賑恤亊因為之
遍走山谷間十日而後返大率今時肉食者漠然無意
於民直是難與圖亊不知此箇端緒何故汨没得如此
不見頭影因知若此學不明天下亊決無可為之理王
丞文字足罷去因力薦何叔京攝其亊若得此人來将
來檢放一段事須有條理但只空才不足然終是勝今日諸
人耳此水所及不甚廣但發源處皆是髙山裂石湧水川原
田畝無復東西皆為巨石之積死傷幾百人行村落間視其
漂蕩之路聴其寃號之聲殆不復能為懐矣君所寄李先之
記文體面甚佳趨向甚正但緊切處殊不端的只云此為仁此
為義却如何便繇此而用之且若直知仁義之實則又不可
云以誠而意以正而心此類非一大抵此是尤𦂳切處只如此
他可勿論也恐更有可措處因求更論之以起惰氣也
其二
熹奉養粗安舊學不敢廢得擴之朝夕議論相助為多
幸甚敬夫得書竟主觀過之説因復細思此説大害事
復以書叩之擴之録得稿子奉呈不知擇之以為如何
也伯逢來問造端夫婦之説偶亦嘗思之前此説得汎
濫不縝宻今答之如此擴之亦已録去矣近見古人下
工夫處極是精宻日用之間不敢不勉庶幾他時相見
或有尺寸之進耳敬夫又有書理㑹祭儀以墓祭節祠
為不可然二先生皆言墓祭不害義理又節物所尚古
人未有故止于時祭今人時節隨俗燕飲各以其物祖
考生存之日盖嘗用之今子孫不廢此而能恝然于祖
宗乎此恐太泥古不盡如事存之意方欲相與反復庶
歸至當但舊儀亦甚草草近時修削頗可觀一嵗只七
祭為正祭自元日以下皆用告朔之禮以薦節物于隆
殺之際似勝舊儀便遽未及寫去
其三
熹侍旁如昨祠官再請若更不得請當如所戒近事則
無可説觀左史之除可見綱紀之紊但如諸公若不相
捨不得不一行又聞亦有招致南軒之意果爾猶或庶
幾但恐終不能用耳所欲言甚衆逺書不欲多談可黙
㑹也元履竟為揆路所逐雖其多言未必一一中節亦
坐謄稿四出之故然其為吾君謀也則忠士大夫以言
見逐非國家美事亦使幽隠之賢難自進耳近得南軒
書諸説皆相然諾但先察識後涵養之論執之尚堅未
發已發條理亦未甚明盖乍易舊説猶待就所安耳敬
以直内為初學之急務誠如所諭亦已報南軒云擇之
于此無異論矣此事統體操存不作兩段日用間便覺
得力嘗驗之否康節云若非前聖開䝉吝幾作人間小
丈夫誠哉是言近讀易傳見得隂陽剛柔一箇道理儘
有商量未易以書見也兩段之疑動静之説甚佳赤子
之心前書已嘗言之(謂言其體則無賢愚少長之别今/日赤子之心已是指其用而言)
(之/)前此似亦未理㑹到此試為思之如何來諭謂其言
非寂然不動與未發不同為將動静做不好説似初無
此意但言不專此而言則兼已發感通之用在其中耳
今者只如前書推明程子之意則亦不須如此分别費
力矣
其四
此有李伯諫往時溺于禪學近忽微知其非昨來此留
數日蔡季通亦來㑹劇論不置遂肯捨去舊習此亦殊
不易盖其人資禀本佳誠心欲為為已之學雖一邊䧟
溺而毎事講究求合義理以故稍悟天命之性非空虚
之物然初猶戀著舊見謂不相妨今則已脱然矣可尚
可尚仲尼焉學體物而不可遺春王正月(胡傳之/説如何)谷神
不死此數義近皆有來問者幸各以數語明之遺書論天
地之中數段亦告為求其㫖見喻更以周禮唐天文志
系之為佳
其五
昨得晉叔書説剛毅木訥近仁云擇之嘗吿以仁者人
所以肖天地之機要須就發見處看得通神自然識得
細看此説似非所以曉人乃所以惑人晉叔緣此説得
來轉沒交涉不免就其説答之似稍平穏今漫録去不
知還更有病否孔門求仁工夫似只是如此著實説未
有後來許多𤣥妙也通神之語恐亦有病况不務涵養
本根而直看發處尤所未安仁者人所以肖天地之機
要此句極好然却只是一句好説話正如世俗所謂卦
影者未知仁者定理㑹不得知仁者又不消得如此説
與他要之聖賢言仁自不如此觀論語孟子可見矣如何
如何
其六
所答二公問甚精當熹亦嘗答之只説得大概不能如
此之宻然勸深父且看語孟大學其意亦如所示也仲
弓一段太迫切觀渠氣質與識致所及似禁不得如此
鉗鎚也晉叔亦是自悠悠諸公覺得且如此何丞近得
書亦未有進處餘則不聞問也季通兩日儘得講論亦
欲附書未暇渠終是未專一若降伏得此病痛下方有
可用力處已深告之未知如何終日憒憒自救不了更
添得此累思與吾擇之相聚觀感警益之助何可得耶
瞻仰非虚言也昨日書中論未發者看得如何兩日思
之疑舊来所説於心性之實未有差而未發已發字頓
放得未甚穏當疑未發只是思慮事物之未接時於此
便可見性之體段故可謂之中而不可謂之性也發而
中節是思慮事物已交之際皆得其理故可謂之和而
不可謂之心心則通貫乎已發未發之間乃大易生生
流行一動一静之全體也云云舊疑遺書所記不審今
以此勘之無一不合信乎天下之書未可輕讀聖賢指
趣未易明道體精微未易究也
其七
泰山為髙矣然泰山頂上已不屬泰山此喻道體之無
窮而事業雖大終有限量耳故下文云云意可見也又
既得後須放開此亦非謂須要放開但謂既有所得自
然意思廣大規模開廓(須字如/用必字)若未能如此便是未有
所得只是守耳盖以放開與否為得與未得之騐若謂
有意須放教開則大害事矣上蔡論周恭叔放開忒早
此語亦有病也鳶飛魚躍察見天理正與中庸本文察
字異指便入堯舜氣象亦只是見得天理自然不煩思
勉處耳若實欲到此地位更有多少工夫而可易其言
耶疑上蔡此語亦傷快也近來玩索漸見聖門進趣實
地但苦墮廢不能如人意耳
其八
竹尺一枚煩以夏至日依古法立表以測其日中之景
細度其長短示及孟説正欲煩訂正俟見面納向来數
書所講亦併俟面論但顯道記憶語中數段子細看皆
好只泰山頂上已不属泰山此但論道體之無窮而事
業雖大終有限量耳故下文云云意可見矣欽夫春來
未得書聞嵗前屢對上意甚向之然十寒衆楚愛莫助
之未知竟何如耳鄭文至誠樂善當時少比必能相親
其徳器粹然從容厚重亦可嘉也
其九
比因朋友講論深究近世學者之病只是合下欠却持
敬工夫所以事事滅裂其言敬者又只説能存此心自
然中理至于容貌詞氣往往全不加功設使真能如此
存得亦與釋老何異(上蔡説便/有此病了)又况心慮荒忽未必真
能存得耶程子言敬必以整齊嚴肅正衣冠尊瞻視為
先又言未有箕踞而心不慢者如此乃是至論而先聖
説克已復禮尋常講説於禮字毎不快意必訓作理字
然後已今乃知其精㣲縝宻非常情所及耳近略整頓
孟子説見得此老真是把得定但常教放到極險處方
與一斡轉斡轉後便見天理人欲直是判然非有命世
之才見道極分明不能如此然亦只此便是英氣害事
處便是才髙無可依據處學者亦不可不知也
其十
熹哀苦之餘無他外誘日用之間痛自斂飭乃知敬字
之功親切要妙乃如此而前日不知於此用力徒以口
耳浪費光隂人欲横流天理幾滅今而思之怛然震悚
盖不知所以措其躬也
其十一
所論顔孟不同處極善極善正要見此曲折始無窒礙
耳比来想亦只如此用功熹近只就此處見得向來所
未見底意思乃知存久自明何待窮索之語是真實不
誑語今未能久已有此驗况真能久耶但當益加勉勵
不敢少弛其勞耳拙齋和篇莊重和平讀之如見其人
煩為多致謝意莊子詩亦皆有味但可惜只玩心於此
耳竊恐論語孟程之書平易真實處更有滋味從前咬
嚼未破所以向此作活計然不敢僣易獻此説顧無以
謝其不鄙之意只煩擇之從容為達此懐也吕公家傳
深有警悟人處前輩涵養深厚乃如此但其論學殊有
病如云不主一門不私一説則博而雜矣如云直截勁
㨗以造聖人則約而陋矣舉此二端可見其本末之皆
病此所以流於異學而不自知其非耶而作此傳者又
自有不可曉處如云雖萬物之理本末一致而必欲有
為此類甚多不知是何等語又義例不明所載同時諸
人或名或字非褒非貶皆不可考至如蘇公則前字後
名尤無所據豈其學無綱領故文字亦象之而然耶最
後論佛學尤可駭嘆程氏之門千言萬語只要見儒者
與釋氏不同處而吕公學于程氏意欲直造聖人盡其
平生之力乃反見得佛與聖人合豈不背戾之甚哉夫
以其資質之粹美涵養之深厚如此疑若不叛于道而
窮理不精錯謬如此流傳于世使有志于道而未知所
擇者坐為所悮盖非特莠之亂苗紫之亂朱而已也奈
何奈何
其十二
所論大抵皆得之然鄙意亦有未安處如滿腔子是惻
隠之心此是就人身上指出此理充塞處最為親切若
於此見得即萬物一體更無内外之别若見不得却去
腔子外尋覓則莽莽蕩蕩愈無交涉矣陳經正云我見
天地萬物皆我之性不復知我身之為我矣伊川先生
曰他人食飽公無餒乎正是説破此病知言亦云釋氏
以虚空沙界為己身而不知其父母所生之身亦是説
此病也三代正朔以元祀十有二月考之則商人但以
建丑之月為嵗首而不改月號(時亦必/不改也)以孟子七八月
十一月十二月之説考之則周人以建子之月為正月
而不改時(改月者後世之彌文不改時者天時/不可改故祭祀田獵猶以夏時為正)以書一
月戊午厥四月哉生明之類考之則古史例不書時以
程子假天時以立義之云考之則是夫子作春秋時特
加此四字以繫年見行夏時之意若如胡傳之説則是
周亦未嘗改月而孔子特以夏正建寅之月為嵗首月
下所書之事却是周正建子月事自是之後月與事嘗
相差兩月恐聖人制作之意不如是之紛更煩擾其所
制作亦不如是之錯亂無章也愚見如此而考之劉質
夫説亦云先書春王正月而後書二百四十二年之事
皆天理也似亦以春字為夫子所加(王字亦非/史䇿舊文)但魯史
本謂之春秋則又似元有此字而杜元凱左傳後序載
汲冢竹書乃晉國之史却以夏正建寅之月為嵗首則
又似胡氏之説為可據此間無竹書煩為見拙齋叩之
或有此書借録一兩年示及幸甚幸甚又漢書元年冬
十月注家以為武帝改用夏時之後史官追正其事亦
未知是否此亦更煩子細詢考也金聲或洪或殺清濁
萬殊玉聲清越和平首尾如一故樂之作也八音克諧
雖若無所先後然奏之以金節之以玉其序亦有不可
紊者焉盖其奏之也所以極其變也其節之也所以成
其章也變者雖殊而所以成之者未嘗不一成者雖一
而所厯之變洪纎清濁亦無所不具於至一之中聖人
之知精粗大小無所不周聖人之徳精粗大小無所不
備其始卒相成盖如此此金聲而玉振之所以譬夫孔
子之集大成而非三子之所得與也然即其全而論其
偏則纎而不能洪清而不能濁者是其金聲之不備也
不能備乎金聲而遽以玉振之雖其所以振之者未嘗
有異然其所振一全一闕則其玉之為聲亦有不能同
者矣與來喻大同小異更請詳之却以見告仲尼焉學
舊來説得太髙詳味文意文武之道只指先王之禮
樂刑政教化文章而已故特言文武而又以未墜於地
言之若論道體則不容如此立言矣但向來貪説箇髙
底意思將此一句都瞞過了李光祖雖亦曲為之説然
費氣力似不若四平放下意味深長也但聖人所以能
無不學無不師而一以貫之便是有箇生而知之底本
領不然則便是近世駁雜之學而非所以為孔子故子
貢之對雖若遜辭然其推尊之意亦不得而隠矣
其十三
逰山之計束裝借人行有日矣得伯恭書却欲此來遂
復中輟山水之興雖未能㤀然杜門省事未必不佳也
潘丈之政為閩中第一其愛民好士近世誠少比恨未
識之耳端叔向見欽夫稱之恭叔昨在建寧得一見匆
匆不能欵然知其惑于世俗髙妙之虚談矣大抵好髙
欲速學者之通患而為此説者立論髙而用功省適有
以投其隙是以聞其説者欣然從之惟恐不及往往遺
棄事物脱畧章句而相與馳逐于虚曠㝠漠之中其實
學禪之不至者而自託於吾學以少避其名耳道學不
明變怪百出以欺世眩俗後生之有志者為所引取䧟
于邪妄而不自知深可悼懼也擇之既從其招致要當
有以開之使決然無惑于彼乃為不負其相向之意然
擇之向來亦頗有好竒自是之弊今更當虚心下意向
平實處加潛玩浸灌之功不令小有自主張之意則自
益益人之功庶乎其兩進矣
其十四
所示疑義已畧看端叔恭叔惠書極感其意但如此用
功鄙意不能無疑要須把此事來做一平常事看朴實
頭做將去久之自然見效不必如此大驚小怪起模畫
樣也且朋友相聚逐日相見晤語目擊為益已多何必
如此忉忉動形紙筆然後為講學耶如此非唯勞攘無
益且是氣象不好其流風之弊將有不可勝言者可試
思之非小故也其間所論操存涵養苦要分别先後己
是無緊要而元禮忽然生出一句心有未嘗放者遂就
此上生出無限枝葉不知今苦苦理㑹得此句有甚切
緊日用為已功夫處耶又如可欲之謂善向來説得亦太
髙了故端叔所論雖失之而擇之亦未為得也擴之
云己子細報去此不復縷縷矣巻尾二段却好大抵説
得是當自然放下穏帖無許多枝蔓&KR1142;隉處且如二公
所論可欲之善欲向甚處安頓也
其十五
不仁者不可以久處約長處樂後説得之盖君子而不
仁者有矣夫未有小人而仁者也此皆所謂不仁者但
所失亦有淺深久速之差耳大抵聖人之言雖渾然無
所不包而學者却要見得中間曲折也
好仁者無以易其所好則尚自尚也惡不仁者不使加
乎其身則加自加也若謂人不能加尚之恐未遽有此
意也兼我方惡不仁於此又安能必彼之不見加乎用
力於仁又是次一等人故曰盖有之矣若好仁惡不仁
之人則地位儘髙直是難得禮記無欲而好仁無畏而
惡不仁者天下一人而已正是此意
曹交識致凡下又有挟貴求安之意故孟子拒之然所
以告之者亦極親切非終拒之也使其因此明辨力行
而自得之則知孟子之發已也深矣顧交必不能耳
子思泄栁之事恐無空留行道之别但謂繆公之留出
于誠意今客之來非有王命耳
程子有言志壹氣壹專一之意若志專在淫僻豈不動
氣氣專在喜怒豈不動志當只依此説來諭此一段皆
好但此兩句正倒説却與本文下句不相應耳
按喪服傳出母之服朞但為父後者無服耳子思此事
不可曉兼汙隆之説亦似無交涉或記者之誤與
易簀事據曽子自言則非不知者盖因季孫之賜而用
雖有所緣然終是未能無失但舉扶而易之當下便氷
消凍解耳
文之不可無質猶質之不可無文若質而不文則虎豹
之鞟猶犬羊之鞟矣鞟須依舊説細看来諭却覺文義
不通天以誠命萬物萬物以誠順天此語固有病而所
改云天命萬物萬物奉天誠也亦枯槁費力若曰天之
命物也以其誠
其十六
誠之在物謂之天前書論之已詳來書所説依舊非本
意向為此語乃本物與无妄之意言天命散在萬物而
各為其物之天耳意雖如此然窮窘迫切自覺殊非佳
語也
觀過知仁只依伊川説更以和靖説足之聖人本意似
不過如此記曰仁者之過易辭也語曰苟志於仁矣無
惡也如此推之亦可見矣
子張所問子文文子只説得事不見其心所以處此者
的實如何所以見他仁與不仁未得伊川云若無喜愠
何以知其非仁乎如此理㑹方見得聖門所説仁字直
是親切若如五峯之説却説出去得更逺了與仁字親
切處轉無交涉矣(知言中説仁/字多類此)
切脉觀雞之説固佳然方切脉觀雞之際便有許多曲
折則一心二用自相妨奪非惟仁不可見而脉之浮沈
緩急雞之形色意態皆有所不暇觀矣竊意此語但因
切脉而見血氣之周流因觀雞雛而見生意之呈露故
即此指以示人如引醫家手足頑痺之語舉周子不去
庭草之事皆此意耳若如來諭觀雞之説文義猶或可
通至切脉之云則文義決不如此又所云同一機者頗
類無垢句法
孟敬子問疾一章但看二先生及尹和靖説可見曽子
之本意而知上蔡之為强説矣盖非惟功夫淺迫至于
文義亦説不去也
盡心之説謂盡字上更有功夫恐亦未然
其十七
喜怒哀樂渾然在中未感于物未有倚著一偏之患亦
未有過與不及之差故特以中名之而又以為天下之
大本程子所謂中者在中之義所謂只喜怒哀樂不發
便是中所謂中所以狀性之體段所謂中者性之徳所
謂無倚著處皆謂此也擇之謂在中之義是裏面底道
理看得極子細然伊川先生又曰中即道也又曰不偏
之謂中道無不中故以中形道此言又何謂也盖天命
之性者天理之全體也率性之道者人性之當然也未
發之中以全體而言也時中之中以當然而言也要皆
指本體而言若吕氏直以率性為循性而行則宜乎其
以中為道之所繇出也失之矣
其十八
何事於仁恐是何止於仁但下兩句却須相連説葢博
施濟衆非但不止於仁雖聖人猶以為病非謂仁者不
能而聖者能之民鮮久矣只合依經解説但中庸民鮮
能久緣下文有不能期月守之説故說者皆以為久于
其道之久細考兩章相去甚逺自不相蒙亦只合依論
語説盖其下文正說道之不明不行鮮能知味正與伊
川意合也前寄三章大㮣皆是但語氣有未粹處耳石
兄向論在中之説甚精宻但疑盡已便是用此則過之
大抵此盡已推已皆是賢人之事但以二者自相對待
便見體用之意(盡已是體上工夫/推已是用上工夫)若聖人之忠恕則流
行不息萬物散殊而已又何盡已推已之云哉師訓中
一段極分明正是此意可更詳之
其十九
答熈之仁説甚佳其頗未盡處熹答其書復詳言之仁
著于用用本于仁當時自不滿意今欲改云仁者心體
之全其用隨事而見所舉伊川先生格物兩條極親切
上蔡意固好然却只是説見處今且論涵養一節疑古
人直自小學中涵養成就所以大學之道只從格物做
起今人從前無此工夫但見大學以格物為先便欲只以
思慮知識求之更不於操存之處用力縱使窺測得十
分亦無實地可據大抵敬字是徹上徹下之意格物致
知乃其間節次進步處耳
其二十
所引人生而静不知如何看静字恐此亦指未感物而
言耳盖當此之時此心渾然天理全具所謂中者狀性
之體正於此見之但中庸樂記之言有疎宻之異中庸
徹頭徹尾説箇謹獨工夫即所謂敬而無失平日涵養
之意樂記却直到好惡無節處方説不能反躬天理㓕
矣殊不知未感物時若無主宰則亦不能安其静只此
便是昏了天性不待交物之引然後差也盖中和二字
皆道之體用以人言之則未發已發之謂但不能慎獨
則雖事物未至固已紛綸膠擾無復未發之時既無以
致夫所謂中而其發必乖又無以致夫所謂和唯其戒
謹恐懼不敢須㬰離然後中和可致而大本達道乃在
我矣此道也二先生盖屢言之而龜山所謂未發之際
能體所謂中已發之際能得所謂和此語為近之然未
免有病舊聞李先生論此最詳後來所見不同遂不復致
思今乃知其為人深切然恨已不能盡記其曲折矣如
云人固有無所喜怒哀樂之時然謂之未發則不可言
無主也又云致字如致師之致又如先言慎獨然後及
中和此意亦嘗言之但當時既不領畧後來又不深思
遂成蹉過孤負此翁耳云云致與位字非聖人不能言
只以此觀之亦自可見盖包括無窮意義而言之初不
費力此其所以難及耳
其二十一
古人只從幼子常視無誑以上灑掃應對進退之間便
是做涵養底工夫了此豈待先識端倪而後加涵養哉
但從此涵養中漸漸體出這端倪來則一一便為己物
又只如平常地涵養將去自然純熟今曰即日所學便
當察此端倪而加涵養之功似非古人為學之序也又
云涵養則其本益明進學則其智益固表裏互相發也
此語甚佳但所引三傳語自始學以至成徳節次隨處
可用不必以三語分先後也盖義理人心之固有苟得
其養而無物欲之昏則自然發見明著不待别求格物
致知亦因其明而明之耳今乃謂不先察識端倪則涵
養箇甚底不亦太急廹乎敬字通貫動静但未發時則
渾然是敬之體非是知其未發方下敬底工夫也既發
則隨事省察而敬之用行焉然非其體素立則省察之
功亦無自而施也故敬義非兩截事必有事焉而勿正
心勿㤀勿助長則此心卓然貫通動静敬立義行無適
而非天理之正矣
伊川論中直静之字謂之就常體形容是也然静字乃
指未感本然言盖人生之初未感于物一性之真湛然
而已豈非常體本然未嘗不静乎惟感于物是以有動
然所感既息未有不復其常者故熹常以為静者性之
貞也不審明者以為何如主静二字乃言聖人之事盖
承上文定之以中正仁義而言以明四者之中又自有
賓主耳觀此則學者用功固自有次序須先有箇立脚
處方可省察就此進步非謂静處全不用力但須如此
方可用得力耳前此所論敬義即此理也
其二十二
精一之説誠未盡但擇之之説乃是論其已然須見得
下工夫底意思乃佳伊川云唯精唯一言專要精一之
也如此方有用力處如擇之之説却不見唯字意思如
何前日中和之説看得如何但恐其間言語不能無病
其大體莫無可疑數日來玩味此意日用間極覺得力
乃知日前所以若有若亾不能得純熟而氣象淺浮易
得搖動其病皆在此湖南諸友其病亦似是如此近看
南軒文字大抵都無前面一截工夫也大抵心體通有
無該動静故工夫亦通有無該動静方無透漏若必待
其發而後察察而後存則工夫之所不至多矣惟涵養
于未發之前則其發處自然中節者多不中節者少體
察之際亦甚明審易為著力與異時無本可據之説大
不同矣用此意看遺書多有符合讀之上下文極活絡
分明無凝滯處亦曽如此看否
其二十三
心有忿&KR1264;之説似亦無可疑心字只是喚起下文不得
其正字非謂心有是四者也遺書云易無思無為也此
戒夫作為也向來欲添非字以今觀之似不必然此意
盖明聖人之所謂無非漠然無所為也特未嘗作為耳
只此便是天命流行活潑潑地戒之者非聖人之自戒
特以作為為不可耳大抵立言欲寛舒平易云云
其二十四
戒夫作為此對老子之無為而言既不為老子之無為
又非有所作為此便是天命流行鳶飛魚躍之全體感
而遂通天下之故未嘗離此然體用自殊不可不辨但
當識其所謂一源者耳
其二十五
費而隠一節正是叩其兩端處其實君臣父子人倫日
用無所不該特舉夫婦而言以見其尤切近處而君子
之道所以造端其微乃至于此而莫能破也但熟味上
下文意及鳶飛魚躍上下察之意即見得顯微巨細渾
是此理意義曉然也
其二十六
此中見有朋友數人講學其間亦難得朴實頭負荷得
者因思日前講論只是口説不曽實體於身故在已在
人多不得力今方欲與朋友説日用之間常切檢㸃氣
習偏處意欲萌處與平日所講相似與不相似就此痛
著工夫庶㡬有益陸子夀兄弟近日議論却肯向講學
上理㑹其門人有相訪者氣象皆好但其間亦有舊病
此間學者却是與渠相反初謂只如此講學漸涵自能
入徳不謂末流之弊只成説話至于人倫日用最切近
處亦都不得毫毛氣力此不可不湥懲而痛警也
其二十七
近見莆中西銘解義其胡公説莫是向來所説吕氏别
本否謂之胡説固非然恐亦不是吕説似初無甚發明
不知何人所作而如此流行誤人兼其後有數段言語
極可怪也
其二十八
敬夫寄得書論二先生事實中數段來改正謬訛所助
頗多但記二蘇排伊川處只欲改正云同朝之士有不
相知者其説以為二蘇之于先生但道不同不相知耳
不審賢者以為如何又欲削去常夷父張茂則兩段以
為决無此事他議論亦尚多不能一二及之甚恨地逺
不得相與訂正也
其二十九
㳺尉能與師魯逰必有志者因一見之啟其要未見他
事且令於百姓分上稍發些不可得身心亦是一事也
其三十
知言序如所論尤有精神又照管得前來貫穿甚善甚善寄得
郴學擴齋二記其文亦此類不知何故如此不止是言
語文字之病試為思之如何書中云常與右府書云願
公主張正論如泰山之安綢繆國事無累卵之慮此語
却極有味大抵長於偶語韻語往往嘗説得事情出也
湘江諸人欲心不知果能便消否第恐野火燒不盡春
風吹又生耳渠如此易言正如廣仲説納交要譽易去
一般
其三十一
酒誥已領前日讀之不詳但所疑悉如來示然初亦不
曽得致思但覺礙人耳
其三十二
所諭聞人説性説命説仁説學等語自覺羞愧此又矯
枉過直之論其下論注疏與諸老先生得失亦然大抵
近見擇之議論文字詩篇及所以見于行事者皆有迫
切輕淺之意不知其病安在若如此書所論則凡經典
中説性命仁學處皆可刪而程張諸公著述皆可焚矣
願深察之此恐非小病也
遺亊十條
林擇之論學校有曰今士人所聚多處風俗便不好故
太學不如州學州學不如縣學縣學不如鄉學曰太學
真箇無益于國家教化之意何在向見陳魏公説亦以
為可罷(朱子語類/)
林擇之曰自通典後也無人理㑹禮本朝但有陳祥道
陸佃理㑹來曰陳祥道理㑹也穏陸師農有好處但杜
撰處多
今年却得一林同人在此相與討論其人操履甚謹思
索愈精大有所益不但勝己而已 又曰區區稍知復
加激厲此公之力為多(與何叔/京書)
林擇之論人物先生曰莆人多詐淳朴無偽者陳魏公
而已 春風駘蕩家家到天理流行亊事清此南軒題
桃符云爾擇之識之(朱子/語類)
擇之講論精密務求至當似未為過但其間却實不免
有輕視前輩之心則不可去年因書葢嘗規之正如老
兄之意但不敢謂縁此都不得别白是非也
論讀書之法擇之云嘗作課程看論語不得過三段先
生曰明者可讀兩段或三段如此亦可以治躁心擇之
所造日深累日不聞益論塵土滿襟矣
因説林擇之曰此人曉亊非其他學者之比徐又曰到
他已分亊却暗(語類/上同)
擇之問且涵養去久之自明先生曰亦須窮理涵養窮
索二者不可偏廢如車兩輪如鳥兩翼擇之勞先生人
事之繁答曰大凡事只得耐煩做将去纔起厭心便不
得(朱子/語類)
林用中字序
古田林子用中過予於屏山之下以道學為問甚勤予
不能有以告也然與之言累日知其志之髙力之乆聞
之深而所至之不可量也一日語予求予易其名與字
者予曰名者子生三月而父命之非朋友所得變字雖
可改然前輩有言名字者已所假借以自稱道亦人所
假借以稱道已之辭耳奚以求勝為哉林子曰不然用
中之名在中庸實舜之事非後學所宜假借以自名者
故常病其大而不自安非敢小之而復求勝也且亦素
請於家君矣願得一言若可用以自警者而稱焉則所
望也予嘉其禮與辭之善也則告之曰舜誠大聖人不
可及也古之人有顔子者其言曰舜何人也予何人也
有為者亦若是夫豈不知舜之不可幾及而必云爾者
盖曰學所以求為聖人不以是為標的則無所之焉耳
子誠能志顔子之志而學其學則亦何歉于名之大而
必易之耶且子不觀于子思之中庸耶中庸之書上言
舜下言顔子用其中者舜也擇乎中庸得一善則拳拳
服膺而弗失者顔子也夫顔子之學所以求為舜者亦
在乎精擇而敬守之耳葢擇之不精則中不可得守之
不以敬則雖欲其一善有諸巳且将不能尚何用之可
致哉今子必将道顔而之舜則亦自夫擇者始而敬以
終之無他事矣故予謂子之名則無庸改而請奉字曰
擇之又曰敬仲二字惟所稱子以是為足以有警乎無
也林子曰敢不奉以周旋予因稍次序其語書以贈之
乾道二年三月癸亥新安朱熹序
林允中字序
始予得古田林生用中愛其通悟修謹嗜學不倦因其
請字字之曰擇之一日擇之又請曰用中之弟允中亦
知有志于學而其材小不足願推所以見命之意字之
曰擴之何如予時未識允中而以擇之之言知其為人
也則應曰諾明年擴之亦來視其志與其材信乎其如
擇之之言也自是從予逰今四五年矣徐深察之則其
為人葢晦外而明于内朴外而敏其中是以予有取焉
今年還自吳中過予潭溪之上留語三日則聞見益廣
而将有以充其材矣間請予文以序其字頋予言何足
取然嘗聞之動靜相如循環無端而聖賢之學必主乎
靜葢火之宿者用之壯水之滀者決之長其理然也擴
之誠病其才之未充而欲卒大之耶則亦反其本務其
實而已矣擴之唯唯遂書以授之乾道壬辰九月丙午
朱熹序
南嶽倡酬集附録