古文集成

古文集成

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欽定四庫全書

 古文集成巻五     宋 王霆震 編

  前甲集五

   序

  送王陶序(論易/) (歐陽文忠公/)

   東萊批(凡文字用易象多失之陳此篇/使得疏通不陳窒塞處能通疏)

六經皆載聖人之道而易著聖人之用吉凶得失動静

進退易之事也其所以為之用者剛與柔也乾健坤順

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剛柔之大用也(精神/大體)至於八卦之變六爻之錯(變錯二/字引下)

(来/)剛與柔迭居其位而吉亨利無咎凶厲悔吝之象生

焉盖剛為陽為徳為君子(自此鋪叙間架去好說/剛柔體分拆開便狀)柔為

隂為險為小人自乾之初九為姤而上至於剥其卦五

皆隂剝陽之卦也(㸃化/流通)小人之道長君子静以退之時

也自坤之初六為復而上至於夬其卦五皆剛决柔之

卦也小人之道消君子動以進而用事之時也(應/後)夫剛

之為徳君子之常用也(已說不好且/說剛好處)庇民利物功莫大

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焉其為卦遇泰之三而四為大壯五為夬(下字好/語新)壯者

壯也夬者决也四陽雖盛而猶有二隂然陽衆而隂寡

則可用壯以攻之故其卦為壯五陽而一隂隂不足為

直可决之而已故其卦為夬然則君子之用其剛也審

其力視其時(闗上意一篇意/結在此二句上)知隂險小人之必可去然

後以壯而决之夫勇者可犯也强者可詘也(轉換好不/敢用剛)

聖人於壯决之用必有戒焉故大壯之彖辭曰大壯利

貞其象辭曰君子非禮勿履夬之彖辭曰健而說决而

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和其象辭曰居徳則忌以明夫剛之不可獨任也故復

始而亨(總說見剛有/漸漸方得)臨浸而長泰交而壯(繳應/得好)以衆攻

其寡夫乘其衰而决之夫君子之用其剛也有漸而不

失其時又不獨任必以正禮以說以和而濟之則功可

成(應前若不說一句在/此與前面都不相連)此君子動以進而用事之方也

(此篇自頭来盡結在此數句上簡/而有力應前視其初一句簡文法)太原王陶字樂道好

剛之士也常嫉世隂險之小人多居京師不妄與人逰

力學好古以自信自守今其初仕於易得君子動以進

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之象(應入易/句為主)故予為剛說以贈之大壯之初九曰壯于

趾征凶夬之初九亦曰壯于趾往不勝為咎(使兩卦初/事的當為)

(初時事說/見親切處)以此見聖人之戒用剛也不獨於其彖象而

又常深戒於其初(在前見文/字緊處)嗚呼世之君子少而小人

多君之力學好剛以蓄其志未始施之於事也(蓄字見/不敢用)

(剛/意)今其往尤宜慎乎其初(結最有力依/前結歸初字)

  易序(伊川/)

易之為書伏羲始作八卦文王因而重之孔子繫之以

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辭於是卦爻彖象之義備而天地萬物之情見聖人之

憂天下來世其至矣先天下而開其物後天下而成其

務是故極其數以定天下之象著其象以定天下之吉

凶六十四卦三百八十四爻皆所以順性命之理盡變

化之道也散之在理則有萬殊統之在道則無二致所

以易有太極是生兩儀太極者道也兩儀者隂陽也隂

陽一道也太極無極也萬物之生負隂而抱陽莫不有

太極莫不有兩儀絪緼交感變化不窮形一受其生神

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一發其知情偽出焉萬緒起焉易所以定吉凶而生大

業也故易者隂陽之道也卦者隂陽之物也爻者隂陽

之動也卦雖不同所同者竒耦爻雖不同所同者九六

是以六十四卦為其體三百八十四爻互為其用逺在

六合之外近在一身之中暫於瞬息㣲於動静莫不有

卦之象焉莫不有爻之義焉至哉易乎其道至大而無

不包其用至神而無不存時固未始有一而卦未始有

定象事固未始有窮而爻亦未始有定位以一時而索

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卦則拘於無變非易也以一事而明爻則窒而不通非

易也知所謂卦爻彖象之義而不知所謂卦爻彖象之

用亦非易也故得之於精神之運心術之動與天地合

其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶

然後可以謂之知易也雖然易之有卦易之已形者也

卦之有爻卦之已見者也已形已見者可以言知未形

未見者不可以名求則所謂易者果何如哉此學者所

當知也

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  易傳序(伊川/)

易變易也隨時變易以從道也其為書也廣大悉備將

以順性命之理通幽明之故盡事物之情而示開物成

務之道也聖人之憂患後世可謂至矣去古雖逺遺經

尚存然而前儒失意以傳言後學誦言而忘味自秦而

下盖無傳矣予生千載之後悼斯文之湮晦將俾後人

沿流而求源此傳所以作也易有聖人之道四焉以言

者尚其辭以動者尚其變以制器尚其象以卜筮者尚

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其占吉凶消長之理進退存亡之道備於辭推辭考卦

可以知變象與占在其中矣君子居則觀其象而玩其

辭動則觀其變而玩其占得於辭不達其意者有矣未

有不得於辭而能通其意者也至㣲者理也至著者象

也體用一源顯㣲無間觀㑹通以行其典禮則辭無所

不備故善學者求言必自近易於近者非知言者也予

所傳者辭也由辭以得意則在乎人焉

  易傳序(誠齋/)

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易者何也易之為言變也易者聖人通變之書也何謂

變盖隂陽太極之變也五行隂陽之變也人與萬物五

行之變也萬事與人萬物之變也古初以迄于今萬事

之變未已也其作也一得一失而其究也一治一亂聖

人憂焉幽觀其變湛思其通而逆紬其圗易之所以作

也易之為言變也故易者聖人通變之書也其窮理盡

性其正心脩身其齊家治國其處顯其傃窮其居常其

遭變其參天地合鬼神萬事之變方来而變通之道先

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立變在彼變變在此得其道者蚩可哲慝可淑眚可福

危可安亂可治致身聖賢而躋世泰和猶反手也斯道

何道也中正而已矣唯中為能中天下之不中唯正為

能正天下之不正中正立而萬變通此二帝三王之聖

治孔子顔孟之聖學也後世或以事物之變為不足以

攖吾心舉而捐之於空虚者是亂天下者也不然以為

不足以遁吾術挈而持之以權譎者是愈亂天下者也

然則學者將欲通變於何求通曰道於何求道曰中於

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何求中曰正於何求正曰易於何求易曰心愚老矣嘗

試與二三子講之二三子以為愚之言乎非也愚聞諸

先儒先儒聞諸三聖三聖聞諸天

  易傳後序(誠齋/)

六經至夫子而大備然書非夫子作也定之而已耳詩

非夫子作也刪之而已耳禮樂非夫子作也正之而已

耳惟易與春秋所謂夫子之文章者歟昔者伏羲作易

矣時則有其畫無其辭文王重易矣時則有卦辭無餘

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辭至吾夫子特起乎兩聖之後而超出乎兩聖之先發

天之藏拓聖之疆挹彼三才之道而注之於三絶之簡

於是作彖辭作象辭又作小象之辭又作文言之辭又

作二繫之辭又作説卦之辭又作序卦之辭又作雜卦

之辭大之為天地纎之為毫末顯之為人物幽之為鬼

神明之為仁義禮樂㣲之為性命炳然蔚然聚此書矣

其辭精以幽其㫖淵以長其道溥以崇是書也其緼道

之玊府陶聖之大鈞也歟季札聘魯見易象而喜曰周

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禮盡在魯矣當是時豈易之書唯魯有之歟抑諸國皆

有而吴未有歟宜其見之而喜也然札之所見者羲文

之易而已未見夫子之易也見羲文之易其喜已如此

使見夫子之易其喜又當何如哉今乃得見季札之所

未見嗚呼後之學者一何幸也子貢在三千七十之中

其科在乙其名在六其不在升堂入室之間乎然嘗嘆

夫子之言性與天道不可得而聞夫子之易書非性與

天道之言乎而子貢獨不得聞者豈嘆之之時此書未

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作歟抑已作而未出歟今乃得聞子貢之所不得聞嗚

呼後之學者又何幸也學者每謂聞而知不若見而知

盖聞者疎見者親聞者略見者詳也觀子貢之嘆則見

而知者反不若聞而知者歟然則學者之羨子貢又安

知子貢之不羨學者也嗚呼後之學者又何幸也

  中庸章句序(晦庵/)

中庸何為而作也子思子憂道學之失其傳而作也盖

自上古聖神繼天立極而道統之傳有自来矣其見於

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經則允執厥中者堯之所以授舜也人心惟危道心惟

㣲惟精惟一允執厥中者舜之所以授禹也堯之一言

至矣盡矣而舜復益之以三言者則所以明夫堯之一

言必如是而後可庻㡬也盖嘗論之心之虚靈知覺一

而已矣而以為有人心道心之異者則以其或生於形

氣之私或原於性命之正而所以為知覺者不同是以

或危殆而不安或㣲妙而難見耳然人莫不有是形故

雖上智不能無人心亦莫不有是性故雖下愚不能無

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道心二者雜於方寸之間而不知所以治之則危者愈

危㣲者愈㣲而天理之公卒無以勝夫人慾之私矣精

則察夫二者之間而不雜也一則守其本心之正而不

離也從事於斯無少間斷必使道心常為一身之主而

人心每聽命焉則危者安㣲者著而動静云為自無過

不及之差矣夫堯舜禹天下之大聖也以天下相傳天

下之大事也以天下之大聖行天下之大事而其授受

之際丁寜告戒不過如此則天下之理豈有以加於此

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哉自是以来聖聖相承若成湯文武之為君臯陶伊傅

周召之為臣既皆以此而接夫道統之傳若吾夫子則

雖不得其位而所以繼往聖開来學其功反有賢於堯

舜者然當是時見而知之者惟顔氏曾氏之傳得其宗

及曾氏之再傳而復得夫子之孫子思則去聖逺而異

端起矣子思懼夫愈久而愈失其真也於是推本堯舜

以来相傳之意質以平日所聞父師之言更互演繹作

為此書以詔後之學者盖其憂之也深故其言之也切

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其慮之也逺故其說之也詳其曰天命率性則道心之

謂也其曰擇善固執則精一之謂也其曰君子時中則

執中之謂也世之相後千有餘年而其言之不異如合

符節歴選前聖之書所以提挈綱維開示緼奥未有若

是其明且盡者也自是而又再傳以得孟氏為能推明

是書以承先聖之統及其没而遂失其傳焉則吾道之

所寄不越乎言語文字之間而異端之說日新月盛以

至於老佛之徒出則彌近理而大亂真矣然而尚幸此

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書之不泯故程夫子兄弟者出得有所考以續夫千載

不傳之緒得有所據以斥夫二家似是之非盖子思之

功於是為大而㣲程夫子則亦莫能因其說而得其心

也惜乎其所以為說者不傳而凡石氏之所輯錄僅出

於其門人之所記是以大義雖明而㣲言未析至其門

人所自為說則雖頗詳盡而多所發明然倍其師說而

淫於老佛者亦有之矣熹自蚤嵗即嘗受讀而竊疑之

沈潜反覆盖亦有年一旦恍然似有以得其要領者然後

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乃敢㑹衆說而折其中既為定著章句一篇以俟後之

君子而一二同志復取石氏書刪其繁亂名以輯略且

記所嘗論辨取舍之意别為或問以附其後然後此書

之㫖支分節解脈絡貫通詳略相因巨細畢舉而凡諸

說之同異得失亦得以曲暢旁通而各極其趣雖於道

統之傳不敢妄議然初學之士或有取焉則亦庻乎行

逺升髙之一助云爾

  中庸集解序(晦庵/)

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嘗竊謂秦漢以来聖學不傳儒者惟知章句訓詁之為

事而不知復求聖人之意以明夫性命道徳之歸至於

近世先知先覺之士始發明之則學者既有以知夫前

日之為陋矣然或乃徒誦其言以為髙而又初不知深

求其意甚者遂至於脫略章句陵籍訓詁坐談空妙展

轉相迷而其為患反有甚於前日之為陋者嗚呼是豈

古昔聖賢相傳之本意與夫近世先生君子之所以望

於後人者哉熹誠不敏私竊懼焉故因子重之書特以

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此書題其篇首以告夫同志之讀此書者使之毋跂於

髙毋駭於竒必沈潜乎章句文義之間以㑹其歸必戒

懼乎不睹不聞之中以踐其實庻乎優柔饜飫真積力

久而於愽厚髙明悠久之域忽不自知其至焉則為有

以真得其傳而無徒誦坐談之弊矣

  兼山中庸說序(南軒/)

萬理歸於一者也萬事本於經者也萬變統於元者也

萬物成於性者也天徳不明則萬理喪其歸萬事紊其

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經萬變錯其統萬物失其性而天地之化或㡬乎息矣

中庸之書盖以明夫天徳極體用之妙措之天下而與

天地並行者也中庸之學不傳久矣而傳於本朝之程

氏之門人雖其所造有淺深要其本盭於正者鮮矣栻

之所藏有侯氏楊氏游氏之書近又得兼山郭氏所述

於其姪孫見義觀其言有曰道無乎不在也神無乎不

為也知無乎不在我則不廢天下之事而求其道之大

原知無乎不為我則不廢天下之務而求其神之妙用

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學者試以是思之

  大學章句序(晦庵/)

大學之書古之大學所以教人之法也盖自天降生民

則既莫不與之以仁義禮智之性矣然其氣質之禀或

不能齊是以不能皆有以知其性之所有而全之也一

有聰明睿智能盡其性者出於其間則天必命之以為

億兆之君師使之治而教之以復其性此伏羲神農黄

帝堯舜所以繼天立極而司徒之職典樂之官所由設

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也三代之隆其法寖備然後王宫國都以及閭巷莫不

有學人生八嵗則自王公以下至於庻人之子弟皆入

小學而教之以洒掃應對進退之節禮樂射御書數之

文及其十有五年則自天子之元子衆子以至公卿大

夫元士之適子與凡民之俊秀皆入大學而教之以窮

理正心脩已治人之道此又學校之教大小之節所以

分也夫以學校之設其廣如此教之之術其次第節目

之詳又如此而其所以為教則又皆本之人君躬行心

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得之餘不待求之民生日用彛倫之外是以當世之人

無不學其學焉者無不有以知其性分之所固有職分

之所當為而各俛焉以盡其力此古昔盛時所以治隆

於上俗美於下而非後世之所能及也及周之衰賢聖

之君不作學校之政不脩教化陵夷風俗頽敗時則有

若孔子之聖而不得君師之位以行其政教於是獨取

先王之法誦而傳之以詔後世若曲禮少儀内則弟子

職諸篇固小學之支流餘裔而此篇者則因小學之成

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功以著大學之明法外有以極其規模之大而内有以

盡其節目之詳者也三千之徒盖莫不聞其說而曾氏

之傳獨得其宗於是作為傳義以發其意及孟子没而

其傳泯焉則其書雖存而知者鮮矣自是以来俗儒記

誦詞章之習其功倍於小學而無用異端虚无寂滅之

教其髙過於大學而無實其他權謀術數一切以就功

名之說與夫百家衆技之流所以惑世誣民充塞仁義

者又紛然雜出乎其間使其君子不幸而不得聞大道

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之要其小人不幸而不得䝉至治之澤晦盲否塞反覆

沈痼以及五季之衰而壊亂極矣天運循環無往不復

宋徳隆盛治教休明於是河南程氏兩夫子出而有以

接乎孟氏之傳實始尊信此篇而表章之既又為之次

其簡編發其歸趣然後古者大學教人之法聖經賢傳

之指粲然復明於世雖以熹之不敏亦幸私淑而與有

聞焉顧其為書猶頗放失是以忘其固陋采而輯之間

亦切附已意補其闕略以俟後之君子極知僣踰无所

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逃罪然於國家化民成俗之意學者脩已治人之方則

未必無小補云

  禮序(伊川/)

禮經三百威儀三千皆出於性非偽貌飾情也鄙夫野

人卒然加敬逡廵遜郤而不敢受三尺童子拱而趨市

暴夫悍卒莫敢狎焉彼非素習於教與邀譽於人而然也

盖其所有於性物感而出者如此故天尊地卑禮固立

矣類聚羣分禮固行矣人者位乎天地之間立乎萬物

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之上天地與吾同體萬物與吾同氣尊卑分類不設而

彰聖人循此制為冠昏喪祭朝聘射饗之禮以行君臣

父子兄弟夫婦朋友之義其形而下者具於飲食器服

之用其形而上者極於無聲無臭之㣲衆人勉之賢人

行之聖人由之故所以行其身與其家與其國與其天

下禮治則治禮亂則亂禮存則存禮亡則亡上自古始

下逮五季質文不同罔不由是然而世有損益惟周為

備是以夫子嘗曰郁郁乎文哉吾從周逮其弊也忠義

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之薄而情文之繁林放有禮本之問而孔子欲先進之

從盖所以矯正反弊也然豈禮之過哉為禮者之過也

秦氏焚滅典籍三代禮文大壊漢興購書禮記四十九

篇雜出諸儒傳記不能悉得聖人之㫖攷其文義時有

牴牾然而其文繁其義博學者觀之如適大通之肆珠

珍器帛隨其所取如遊阿房之宫千門萬户隨其所入

博而約之亦可以弗畔盖其說也粗在應對進退之間

而精在道徳性命之要始於童㓜之習而終於聖人之

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歸惟達於道者然後能知其言能知其言然後能得於

禮然則禮之所以為禮其則不逺矣昔者顔子之所從

事不出乎視聽言動之間而郷黨之記孔子多在於動

容周旋之際此學者所當致疑以思致思以達也

  詩集傳序(晦庵/)

或有問於余曰詩何為而作也余應之曰人生而静天

之性也感於物而動性之欲也夫既有欲矣則不能無

思既有思矣則不能無言既有言矣則言之所不能盡

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而發於咨嗟詠歎之餘者必有自然之音響節奏而不

能已焉此詩之所以作也曰然則其所以教者何也曰

詩者人心之感物而形於言之餘也心之所感有邪正

故言之所形有是非惟聖人在上則其所感者無不正

而其言皆足以為教其或感之之雜而所發不能無可

擇者則上之人必思所以自反而因有以勸懲之是亦

所以為教也昔周盛時上自郊廟朝廷而下達於郷黨

閭巷其言粹然無不出於正者聖人固已恊之聲律而

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用之郷人用之邦國以化天下至於列國之詩則天子

廵守亦必陳而觀之以行黜陟之典降自昭穆而後寖

以陵夷至於東遷而遂廢不講矣孔子生於其時既不

得位無以行帝王勸懲黜陟之政於是特舉其籍而討

論之去其重複正其紛亂而其善之不足以為法惡之

不足以為戒者則亦刋而去之以從簡約示久逺使夫

學者即是而有以考其得失善者師之而惡者改焉是

以其政雖不足行於一時而其教實被於萬世是則詩

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之所以為教者然也曰然則國風雅頌之體其不同若

是何也曰吾聞之凡詩之所謂風者多出於里巷歌謡

之作所謂男女相與詠歌各言其情者也惟周南召南親

被文王之化以成徳而人皆有以得其性情之正故其

發於言者樂而不過於淫哀而不及於傷是以二篇獨

為風詩之正經自邶而下則其國之治亂不同人之賢

否亦異其所感而發者有邪正是非之不齊而所謂先

王之風者於此焉變矣若夫雅頌之篇則皆成周之世

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朝廷郊廟樂歌之詞其語和而莊其義寛而宻其作者

往往聖人之徒固所以為萬世法程而不可易者也至

於雅之變者亦皆一時賢人君子閔時病俗之所為而

聖人取之其忠厚惻怛之心陳善閉邪之意猶非後世

能言之士所能及之此詩之為經所以人事浹於下天

道備於上而無一理之不具也曰然則其學之也當奈

何曰本之二南以求其端参之列國以盡其變正之於

雅以大其規和之於頌以要其止此學詩之大㫖也於

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是乎章句以綱之訓詁以紀之諷詠以昌之涵濡以體

之察之情性隠㣲之間審之言行樞機之始則脩身及

家平均天下之道其亦不待他求而得之於此矣問者

唯唯而退余時方輯詩傳因悉次是語以冠其篇云

 

 

 

 

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 古文集成巻五