古文集成

欽定四庫全書

　古文集成巻六十八　　　宋　王霆震　編

　　前壬集七

　　　原

　　原道

　　　朱文公校昌黎集補注云(山谷嘗曰文章必謹/布置每見學者多告)

　　　(以原道命/意曲折)

　　　又云(石守道曰孔子之易春秋自聖人以來未/有也吏部原道原人原毁行難禹問佛骨)

　　　(表諫臣論自諸/子以來未有也)

　　　西山先生批云(程正公曰退之晚年為文所得/處甚多學本是修徳有德然後)

　　　(有言退之因學文日求其所未至遂有所得如/云軻死不得其傳似此言語非蹈襲前人非鑿)

　　　(空撰出必有所見若無所得不知言所傳者何/事又曰韓愈亦近世豪傑之士如原道中語言)

　　　(雖有病然自孟子以後能將許大見識尋求者/才見此人又曰孟子而後却只有原道一篇大)

　　　(意儘近理又曰原道云孟氏醇乎醇又曰荀揚/擇不精語不詳若不是見得豈千餘年後便能)

　　　(斷得如此分明也又曰韓文不可漫觀晚年所/見尤髙朱文公曰自古罕有人説得端的惟退)

　　　(之原道庶幾近之或問揚子韓子優劣曰各有/長處韓公見得大意已分明如原道不易得也)

　　　(揚子之學似本於老氏如清浄淵黙之語皆是/韓公綱領正却無他近老氏底説話又曰原道)

　　　(中説得仁義道徳極好問定名虚位之説如何/曰恐未必便如此然謂如此亦無害盖此仁也)

　　　(此義也固是縂名此仁之道仁之德義之道義/之德則道徳乃摠名乃虚位也須要知他此語)

　　　(為老子説老氏謂失道而後德失德而後仁失/仁而後義失義而後禮所以原道云吾之所謂)

　　　(道德合仁與義言之也須知此意方看得程朱/二先生有取於原道者如此惟發端二語則程)

　　　(子嘗曰仁是性愛是情豈可專以愛為仁退之/言博愛之謂仁非也仁者固博愛然便以愛為)

　　　(仁則不可而朱子亦曰韓愈云云是指情為性/又曰仁義皆當以體言若曰博愛曰行而宜之)

　　　(則皆用矣又曰以博愛為仁則未博愛之前將/非仁乎問由是而之焉之謂道曰此是説行底)

　　　(非是説道體問足乎已無待於外之謂德曰此/是説行道而有得於身者非是説自然得之於)

　　　(天者也學者即二先生之説而參/玩之則此篇大指瞭然於胷中矣)

　　　詩眼云(山谷每言文章必謹布置布置必得正/體如官府甲第廳堂房室各有定處不)

　　　(可亂也韓文公原道與書之堯典盖如此其他/皆謂之變體可也譬如山林園圃各有首尾前)

　　　(後至於以正為變以變為正以首為尾以尾為/首臨時變化妙用無方如行雲流水初無定質)

　　　(出於精微奪乎天造是又難以形器求矣然要/以正體為本自然法度行乎其間譬如用兵竒)

　　　(正相生若初不知正而徑出於竒則紛然無復/紀綱終於敗亂而已矣原道仁義立意而道德)

　　　(從之故老子捨仁義則非所謂道徳也其言仁/義也豈不既大矣乎乃叙異端之汨正道又歴)

　　　(叙古之聖人不得不用仁義以治天下也如此/佛老捨仁義則不足以治天下如彼反覆皆數)

　　　(疊既而復結之以治天下中庸之道言堯舜禹/湯文武相傳之仁義非吾胷臆之論也終之以)

　　　(人其人火其書必以是禁止而/後可以行仁義於是乎成篇)

　　　迂齋批(詞嚴義正攻擊佛老有開/闔縱横文字如引繩貫珠)

　　　　全篇依東萊批注　　全篇増迂齋批㸃

博愛之謂仁行而宜之之謂義由是而之焉之謂道足

乎已無待於外之謂德(散/起)仁與義為定名道與德為虚

位(總/結)故道有君子有小人而德有凶有吉(樓曰見得/是虚位)老

子之小仁義非毁之也其見者小也(老子/病原)坐井而觀天

曰天小者非天小也彼以煦煦為仁孑孑為義其小之

也則宜(吕曰綱目/一篇之意)其所謂道道其所道非吾所謂道也

其所謂德德其所德非吾所謂德也凡吾所謂道德云

者合仁與義言之也天下之公言也老子之所謂道德

云者去仁與義言之也一人之私言也(史本傳老子迺/著書上下篇言)

(道德之意/五千餘言)周道衰孔子没(異端之行/有所自)火于秦(史始皇紀/李斯請史)

(官非秦記悉燒之天下敢有藏詩/書百家語者悉詣守尉雜燒之)黄老于漢(曹參傳聞/膠西有盖)

(公善治黄老言使人厚幣請之盖公言治道貴清静而/民自定於是避正堂舍盖公焉其治要用黄老術○又)

(儒林傳孝景不任儒竇太后又好黄老術/○汲黯傳黯學黄老言治官民好清静)佛于晉宋齊

梁魏隋之間其言道徳仁義者不入于楊則入于墨(孟/子)

(序異端並起若楊/朱墨翟放蕩之言)不入于墨則入于老不入于老則入

于佛入于彼必出于此入者主之出者奴之入者附之

出者汚之(此處説人/從異端)噫後之人其欲聞仁義道徳之説

孰從而聴之老者曰孔子吾師之弟子也佛者曰孔子

吾師之弟子也為孔子者習聞其説樂其誕而自小也

(呂曰從異端/之病原也)亦曰吾師亦嘗師之云爾不惟舉之於其

口而又筆之於其書(家語觀周篇孔子謂南宫敬叔曰/吾聞老聃博古知今通禮樂之原)

(明道德之歸則吾師也/今將往矣問禮於老聃)噫後之人雖欲聞仁義道徳之

説其孰從而求之甚矣人之好怪也(吕曰接/有力)不求其端

不訊其末惟怪之欲聞古之為民者四(左成元年古者/有四民士商農)

(工/)今之為民者六(吕曰併佛老而為六也樓/曰古今並説○添了佛老)古之教者

處其一今之教者處其三農之家一而食粟之家六工

之家一而用器之家六賈之家一而資焉之家六(吕曰/用得)

(新○/警䇿)奈之何民不窮且盜也古之時(樓曰/説古)人之害多矣

有聖人者立(吕曰一/句生文)然後教之以相生養之道為之君

為之師(吕曰眼目○聖人/治天下有條理)驅其蟲蛇禽獸而處之中土

寒然後為之衣飢然後為之食木處而顛土處而病也

然後為之宫室為之工以贍其器用為之賈以通其有

無為之醫藥以濟其天死為之葬埋祭祀以長其恩愛

為之禮以次其先後為之樂以宣其湮鬱為之政以率

其怠勌(吕曰與倦同疲也懈/也○莊子學道不勌)為之刑以鋤其强梗相欺

也(吕曰轉/文好)為之符璽斗斛權衡以信之相奪也(吕曰轉/文好)

為之城郭兵甲以守之害至而為之備患生而為之防

(樓曰看他連下/十四个為字)今其言曰(樓曰再/説佛老)聖人不死大盜不止

剖斗折衡而民不争(樓曰此佛老之説吕曰反覆論○/莊胠篋篇夫川竭而谷虚丘夷而)

(淵實聖人已死則大盜不起天下平而無故矣聖人不/死大盜不止雖重聖人而治天下則是重利盜跖也為)

(之斗斛以量之則并與斗斛而竊之為之權衡以稱之/則并與權衡而竊之為之符璽而信之則并與符璽而)

(竊之為之仁義以矯之則并與仁義而竊之故絶聖棄/智大盜乃止擿玉毁珠小盜不起焚符破璽而民朴鄙)

(剖斗折衡/而民不争)嗚呼其亦不思而已矣如古之無聖人(樓曰/再起)

人之類滅久矣(吕曰一叚/之相應)何也無羽毛鱗介以居寒熱

也無爪牙以争食也是故君者出令者也臣者行君之

令而致之民者也民者出粟米絲麻作器皿通貨財以

事其上者也君不出令則失其所以為君臣不能行君

之令而致之民則失其所以為臣民不出粟米絲麻作

器皿通貨財以事其上則誅(吕曰説佛老/不可行之意)今其法曰(樓/曰)

(亦佛老/之説)必棄而君臣去而父子禁而相生養之道以求

其所謂清浄寂滅者(吕曰又説佛老所/以不可行之意)嗚呼其亦幸而

出於三代之後不見黜於禹湯文武周公孔子也其亦

不幸而不出於三代之前不見正於禹湯文武周公孔

子也(吕曰健而有力/意外意○關鍵)帝之與王其號名雖殊其所以為

聖一也夏葛而冬裘渇飲而飢食其事雖殊其所以為

智一也今其言曰(樓曰又是/佛老之説)曷不為太古之無事(樓曰/攻擊)

(佛/老)是亦責冬之裘者曰曷不為葛之之易也責飢之食

者曰曷不為飲之之易也傳曰古之欲明明德於天下

者先治其國欲治其國者先齊其家欲齊其家者先修

其身欲修其身者先正其心欲正其心者先誠其意(大/學)

然則古之所謂正心而誠意者將以有為也今也(樓曰/説佛)

(老/)欲治其心而外國家天下滅其天常子焉而不父

其父臣焉而不君其君民焉而不事其事孔子之作春

秋也諸侯用夷禮則夷之(左僖二十七年春杞桓/公來朝用夷禮故曰子)夷而

進於中國則中國之(穀梁文九年楚子使荻來聘楚無/大夫其曰荻何也以其來我褒之)

(也/)經曰夷狄之有君不如諸夏之亡(八/佾)詩曰戎狄是膺

荆舒是懲(閟宫吕曰/引證有力)今也舉夷狄之法而加之先王之

教之上(樓曰應/在後)幾何其不胥而為夷也(吕曰/收歸)夫所謂先

王之教者何也博愛之謂仁行而宜之之謂義由是而

之焉之謂道足乎已無待於外之謂德(吕曰反覆應前/面説樓曰與前)

(面許多説話相/應此是作文法)其文詩書易春秋其法禮樂刑政其民

士農工賈其位君臣父子師友賔主昆弟夫婦其服麻

絲其居宫室其食粟米果蔬魚肉其為道易明而其為

教易行也是故以之為已則順而祥以之為人則愛而

公以之為心則和而平以之為天下國家無所處而不

當是故生則得其情死則盡其常郊焉而天神假廟焉

而人鬼饗曰斯道也何道也曰斯吾所謂道也非向所

謂老與佛之道也(吕曰關鍵鎖/盡一篇之意)堯以是傳之舜舜以是

傳之禹禹以是傳之湯湯以是傳之文武周公文武周

公傳之孔子孔子傳之孟軻軻之死不得其傳焉(吕曰/流暢)

(○承上幾句有力/一篇精神在此)荀與揚也擇焉而不精語焉而不詳

由周公而上上而為君故其事行由周公而下下而為

臣故其説長然則如之何其可也曰不塞不流不止不

行人其人火其書廬其居(樓曰又言所以/去異端之術)明先王之道

以道之鰥寡孤獨廢疾者有養也其亦庶乎其可也(吕/曰)

(言語下得好○/主意又見於此)

　　原性(昌黎性原/一作)

　　　斆齋批(此篇論性之品有三孟荀揚/之説皆舉其中而遺其上下)

　　　　全篇斆齋批㸃

性也者與生俱生也情也者接於物而生也(雙關/説起)性之

品有三而其所以為性者五(下明性/情之異)情之品有三而其

所以為情者七曰(一無/曰字)何也(問/)曰(答/)性之品有上中下

三上焉者善焉而已矣中焉者可導而上下也下焉者

惡焉而已矣其所以為性者五曰仁曰禮曰信曰義曰

智上焉者之於五也主於一而行於四中焉者之於五

也一(一無/一字)不少有焉則少反(一作/及)焉其於四也混下焉

者之於五也反於一而悖於四性之於情視其品情之

品有上中下三其所以為情者七曰喜曰怒曰哀曰懼

曰愛曰惡曰欲上焉者之於七也動而處其(一作/於)中

中焉者之於七也有所甚有所亡然而求合其中者也

下焉者之於七也亡與甚直情而行者也情之於性視

其品孟子之言性曰人之性善(引三/説證)荀子之言性曰人

之性惡(見本/篇)揚子之言性曰人之性善惡混(闕/)

　夫始善而進惡歟始惡而進善歟始也混而今也善

惡歟(辨/難)皆舉其中而遺其上下者也得其一而失其二

者也叔魚之生也(引性惡/三事辨)其母視之知其必以賄死(國/語)

(晉語叔魚生其母視之曰是虎目而豕喙鳶肩而/牛腹谿壑可盈是不可饜也必以賄死遂不視)楊食

我之生也叔向之母聞其號也知必滅其宗(食音嗣左/昭二十八)

(年夏晉殺祁盈及楊食我遂滅祁氏羊舌氏初叔向娶/申公巫臣氏生伯石伯石始生子容之母走謁諸姑曰)

(長叔姒生男姑視之聞其聲而還曰是豺狼之聲也狼/子野心非是莫喪羊舌氏矣遂弗視○注楊叔向邑食)

(我叔向子/伯石也)越椒之生也子文以為大(一無/大字)戚知若敖氏

之鬼不食也(左宣四年楚左司馬子良生子越椒子文/曰必殺之是子也熊虎之狀豺狼之聲弗)

(殺必滅若敖氏矣子良不可子文以為大戚及將死聚/其族曰椒也知政乃速行矣無及於難且泣曰鬼猶求)

(食若敖氏之/鬼不其餒而)人之性果善乎(辨性/善説)后稷之生也其母無

災其始匍匐也則岐岐然嶷嶷然(詩生民篇誕實匍匐/克岐克嶷注云云)

文王之在母也母不憂既生也傅不勤既學也師不煩

(國語晉語文王在母不/憂在傅弗勤處師弗煩)人之性果惡乎堯之朱舜之均

文王之管蔡(辨善惡/混説)習非不善也而卒為姦(史本/紀)瞽叟

之舜鯀之禹習非不惡也而卒為聖人(一無人字/史本紀)人之

性善惡果混乎故曰三子之言性也舉其中而遺其上

下者也(責三/子)得其一而失其二者也曰然則性之上下

者終不可移乎(辨/問)曰(應/)上之性就學而愈明下之性畏

威而寡罪是故上者可學(一作/教)而下者可制也(發明/學力)其

品則孔子謂不移也曰今之言性(一作/情字)者異於此何也

曰今之言者雜佛老而言也(責後/世)雜佛老而言者奚言

而不異

　　原人(昌黎/)

　　　斆齋批(此篇論人者夷狄禽獸/之主聖人一視而同仁)

　　　東萊批増入

形於上者謂之天(鼎足/立説)形於下者謂之地命於其兩間

者謂之人(極/好)形於上日月星辰皆天也形於下草木山

川皆地也命於其兩間(辨析/三説)夷狄禽獸皆人也曰然則

(辨/論)吾謂禽獸曰人可乎曰非也指山而問焉曰山乎曰

山可也山有草木禽獸皆舉之矣指山之一草而問焉

曰山乎曰山則不可故天道亂而日月星辰不得其行

(反/説)地道亂而草木山川不得其平人道亂而夷狄禽獸

不得其情天者日月星辰之主也(正/説)地者草木山川之

主也人者夷狄禽獸之主也主而暴之不得其為主之

道矣是故聖人一視而同仁篤近而舉逺(吕曰結/得極好)

　　原毁(昌黎/)

　　　斆齋批(此篇論古之君子責已重以周/後世怠者不能修忌者畏人修)

　　　迂齋批(曲盡/人情)

古之君子其責已也重以周(斆齋曰立/二説起)其待人也輕以

約重以周故不怠(斆齋曰應上迂/齋曰繳上兩句)輕以約故人樂為善

聞古之人有舜者(斆齋曰/引舜證)其為人也仁義人也(孟離/婁下)求

其所以為舜者責於已曰彼人也予人也彼能是而我

乃不能是早夜以思去其不如舜者就其如舜者聞古

之人有周公者(斆齋曰引/周公證)其為人也多才與藝人也(書/金)

(縢/)求其所以為周公者責於已曰彼人也予人也彼能

是而我乃不能是早夜以思去其不如周公者就其如

周公者舜大聖人也後世無及焉周公大聖人也後世

無及焉(迂齋曰便含/重以周意了)是人也乃曰不如舜不如周公吾

之病也是不亦責於已者重以周乎其於人也(斆齋曰/證下句)

曰彼人也能有是是足為良人矣能善是是足為藝人

矣取其一不責(一作/取)其二即其新不究其舊恐恐然惟

懼其人之不得為善之利一善易修也一藝易能也其

於人也乃曰能有是是亦足矣曰能善是是亦足矣是

不亦待於人者輕以約乎今之君子(斆齋曰/貶後世)則不然(趙/本)

(無此/三字)其責人也詳(迂齋曰詳者/輕約之反)其待已也亷(迂齋曰亷/者周重之)

(反/)詳故人難於為善亷故自取也少已未有善曰我善

是是亦足矣已未有能曰我能是是亦足矣外以欺於

人内以欺於心未少有得而止矣是不亦待於已者已

亷乎其於人也曰彼雖能是其人不足稱也彼雖善是

其用不足稱也舉其一不計其十究其舊不圖其新恐

恐然惟懼其人之有聞也是不亦責於人者已詳乎夫

是之(一無/之字)謂不以衆人待其身(斆齋曰/繳上意)而以聖人望於

人吾未見其尊已也雖然為是者有本有原怠與忌之

謂也(迂齋曰怠與忌雖不/同只是一般病原)怠者不能修而忌者畏人修

吾嘗試之矣嘗試語於衆曰某良士某良士(斆齋曰/正説)其

應者必其人之與也不然則其所疎逺不與同其利者

也不然則其畏也不若是彊者必怒於言懦者必怒於

色矣又嘗語於衆曰某非良士某非良士(斆齋曰/反説)其不

應者必其人之與也不然則其所疎逺不與同其利者

也不然則其畏也不若是彊者必説於言懦者必説於

色矣是故事修而謗興德髙而毁來嗚呼士之處此世

(斆齋曰發/明本意)而望名譽之光道徳之行難矣將有仕(一作/化)

於上者得吾説而存之其國家可幾而理也

　古文集成巻六十八