中州名賢文表

中州名賢文表

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欽定四庫全書

 中州名賢文表巻二    明 劉昌 編

  許文正公

   雜著

    讀易私言

初初位之下事之始也以陽居之才可以有為矣或恐

 其不安於分也以隂居之不患其過越矣或恐其愞

 弱昏滯未足以趨時也四之應否亦類此義(無應則/或困於)

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 (弱有應則或傷於躁坎無應/而凶頤有應而凶之類是也)大抵柔弱則難濟剛健

 則易行故諸卦柔弱而致凶者其數居多(豫剝坎恒/困井旅小)

 (過未/濟)剛健而致凶者惟頤大壯夬而巳若總言之居

 初者易貞居上者難貞易貞者由其所適之道多難

 貞者以其所處之位極故六十四卦初爻多得免咎

 而上每有不可救者始終之際其難易之不同蓋如

 此(一本作其難易/之勢固如此)

 艮六居初者凡八隂柔處下而其性好止故在謙則

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 合時義而得吉在咸則感未深而不足進也以是才

 居遯則後於人而有厲然位卑力弱反不若不徃之

 為愈也蹇之時險在前也止而不徃自有知㡬之譽

 勉於進則陷乎險也艮以止於初為義故但戒以利

 永貞漸之才宜若此也雖小子有言於義何咎旅雖

 有應而不足援也斯其所以瑣瑣乎小過宜下而反

 應於上斯其有飛鳥之凶乎柔止之才大率不宜動

 而有應動而有應則應反為之累矣(謙最吉小/過最凶)

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 坤六居初者凡八坤柔順處下其初甚微而其積甚

 著故其處比與否之初也皆能獲吉豫有應在上是

 動於欲而不安於分也凶亦宜乎(一本無/上二段)

二二與四皆隂位也四雖得正而猶有不中之累况不

 得其正乎(一本乎上/有者字)二雖不正而猶有得中之美况

 正而得中者乎四近君之臣也二逺君之臣也其勢

 有不同此二之所以多譽四之所以多懼也二中位

 隂陽處之皆為得中中者不偏不倚無過不及之謂

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 其才若此故於時義為易合時義既合則吉可斷矣

 究而言之凡為陽者本吉也陽雖本吉不得其正則

 有害乎其吉矣雖得正矣不及其中亦未可保其吉

 也必也當位居中能趨時義然後其吉乃定凡為隂

 者本凶也隂雖本凶不失其正則有緩乎其凶矣雖

 失正矣茍或居中猶可以免其凶也必也不正不中

 悖於時義然後其凶乃定故陽得位得中者其吉多

 焉隂失位失中者其凶多焉要其終也合於時義則

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 無不吉悖於時義則無不凶也大矣哉時之義乎(一/本)

 (自究而言之以下文少不同今重錄如左○凡陽本/吉凡隂本凶陽雖本吉不得其正則害乎吉矣得正)

 (矣不及其中亦未保其吉也必也當位居中能趨時義/然後其吉乃定隂雖本凶不失其正則緩其凶矣失)

 (正矣或能居中猶可免其凶也必也不正不中悖於/時義然後其凶乃定故陽得位得中其吉多焉隂失)

 (位失中其凶多焉要其終也合於時義則無不/吉悖於時義則無不凶也大矣哉時之義乎)

 乾九二九剛健之才也而承乗又剛健之至也處隂

 得中有溥博淵泉時出之義臣才若此其於職位蓋

 綽綽然有餘裕矣夫剛健則有可久之義得中則有

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 適時之義兼二者而得雖無應可也况六五虛中以

 待已者乎此八卦所以無悔吝而有應者尤為美也

 兌九二兌之九二剛而得中也雖上承於柔邪不足

 為累此以得中之義為勝也獨節之為卦自有中義

 所不足者正而已今既不正矣其何以免於凶乎

 巽九二兌之中以剛為説巽之中以剛為入皆有才

 適用之臣也然兌務於上(上一隂/為主)巽務於下(下一隂/為主)

 其勢有所不同如井之義貴於上行也而九二無應

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 徇巳才而下之違時拂義人莫肯與以谷射甕敝取

 象其亦宜乎

 坎九二下隂柔之始也上隂柔之極也而巳以陽剛

 之才獨居中焉是已無賴於彼而彼有待於巳也加

 以至尊(一作/君主)應之則險道大行不爾(一作/然)則㡬於困

 矣大率有應而道行則以貞幹之義為重無應而處

 中則以須守之義為重錯舉而言(一本作錯/舉而吉)則卦之

 才皆備焉

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 坤六二否之時不為窮厄所動豫之時不為逸欲所

 牽非安於義分者莫能也坤六二居中履正且又静

 而順焉宜其處此而無敗也雖然創物兼人陽之為

 也柔順貞静隂之徳也以隂之徳而遇剝觀則剝傷

 於柔而觀失於固矣夫何故時既不同義亦隨異此

 六爻所以貴中正而中正之中又有隨時之義也

 震六二六二隂柔而在動體雖居中履正然下乗陽

 剛成卦之主其勢不得安而處也非惟其勢不得安

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 而處揆其資性(一本作/才質)亦不肯安其處也或上應或

 下依有失得之辨焉復無應而下仁吉之道也過此

 則違道而非正矣(頤/隨)益之方受彼也上下之來又何

 患焉無妄之世方存誠也或應或依秪足為累他卦

 皆以乗剛之義為重也(屯震/噬嗑)大率處則乗剛動有得

 失非坤二柔中之比也(一本震六二/在艮六二後)

 艮六二以剛處上以柔處下尊卑之勢順也艮之大

 體既備此象矣而六二又承剛履柔居中得正宜其

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 處諸卦而無過也雖然柔止之才動拘禮制若當大

 有為之時則有不可必者故在蹇未能濟處艮莫能

 止究其用心忠義正直終不以事之成否為累也(一/本)

 (不可必作不可卑究其用心作/究論其心為累也作為疵也)

 離六二初與三剛而得正皆有為之才也然其明照

 各滯一偏惟六二中正見義理之當然而其才幹有

 不逮其明者甚矣才智之難齊也得有應於上則明

 有所附矣然非剛之善用明實明之能自用也大抵

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 以剛用明不若以明用剛之為順故八卦應五附三

 其勢畧等而離之六五有應於下者為最美也

三卦爻六位惟三為難處蓋上下之交内外之際非平

 易安和之所也故在乾則失於剛暴在坤則傷於柔

 邪震動而無恒巽躁而或屈離與艮明止係於一偏

 坎與兌險説至於過極皆凶之道也然乾之健雖不

 中也猶可勝任坤之順雖不正也猶能下人二者之

 凶比他爻為少緩若夫坎之與兌以隂處陽以柔乗

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 剛不中不正悖於時義其為凶也切矣是知乾坤為

 輕坎兌為重總而論之亦曰多凶而已矣

 乾九三過剛而不中難與義適然以其有才也故諄

 諄焉戒命之曰夕惕曰敬慎曰艱貞庶或有可免者

 不然則用所偏而違乎義矣凶其可逃乎

四四之位近君多懼之地也(一本作近君之位/先生親改如此)以柔居

 之則有順從之美以剛居之則有僭逼之嫌然又須

 問居五者隂邪陽邪以隂承陽則得於君而勢順以

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 陽承隂則得於君(一本/作隂)而勢逆勢順則無不可也勢

 逆則尤忌上行上行則凶咎必至離之諸四皆是也

 震則四為成卦之主才幹之臣也是動而知戒是以

 有補過之道以陽承陽以隂承隂皆不得於君也然

 陽以不正而有才隂以得正而無才故其勢不同有

 才而不正則貴於寡欲故乾之諸四例得免咎而隨

 之四夬之四有凶悔之辭焉無才而得正則貴乎有

 應故艮之諸四皆以有應為優無應為劣獨坤之諸

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 四能以柔順處之雖無應援亦皆免於咎此又隨時

 之義也

 乾九四九而居四勢本不順然以其健而有才焉故

 不難於趨義又上卦之初未至過極故多為以剛用

 柔之義以剛而用柔是有才而能戒懼也有才而能

 戒懼雖不正猶吉也

 兌九四處下而說則有樂天之美處上而説則有慕

 爵之嫌初九雖無應猶可也(一本作故初九/無應猶可得吉)九四雖

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 有應尚多戒辭也然以剛説之才易得勝任故有應

 者無不吉而無應者亦有免之之道云(一本勝任下/作故有應無)

 (應有得吉/之道云)

 離九四陽處近君而能保其吉者以其有才而敬慎

 故也火性上炎動成躁急非惟不順君之所用且反

 為君之所忌也恣横専愎鮮有不及禍惟噬嗑之去

 睽離之相保與覉旅而親寡之時取君義為甚輕故

 其所失亦比他爻為甚緩究而言之固非本善之才

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 也

 震九四離之成卦在乎中故以中為美震之成卦在

 乎下故以下為貴若是則震之九四乃才幹之臣也

 君之動由之師之動亦由之其功且大矣其位已逼

 矣然而卒保其無禍者何哉蓋震而近君有戒慎恐

 懼之義以陽處隂有體剛用柔之義持其術以徃其

 多功而寡過也宜乎雖然功大位逼而不正不可以

 久居其所也久居其所則勲德反下此恒之所以戒

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 於田無禽歟(一本作然而卒保無禍者以有戒慎恐/懼之義也陽處隂位為體剛用柔持是)

 (以徃其多功而寡過宜哉雖然功大位逼而不正不/可久居其所也久則勲德反下此恒之象有田無禽)

 (歟/)

 巽六四隂柔之質自多懼也順入之才能承君也以

 是而處每堪其任故八卦皆無凶悔之辭(一本作陽/上隂下與)

 (坎不殊順而入之相得尢/固此所以亦無凶悔之辭)

 坎六四其以隂柔得位而上承乎中正之君畧與巽

 同然又有以險之性焉以此處多懼之地則宜矣故

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 八卦亦無凶悔吝之辭(一本作以隂承陽其勢已順/而其才質且能周旋曲折不)

 (違於正道是宜處/多懼而無咎也)

 艮六四以柔止之才承柔止之君雖已身得正(一本/已身)

 (得作/曰居)而於君事則有不能自濟者必藉陽剛之才(一/作)

 (應/)而後可以成功故離九應之則終得婚媾震九應

 之則顛頤獲吉至於止乾之健納兌之說皆可成功

 而有喜不爾處剝見凶處蒙蠱見吝矣艮以能止為

 義能止其身則無咎可也(一本凶咎不作蓋臣之道/子之道妻之道主於貞順)

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 (貞順則/無過矣)

 坤六四坤之六四不問有應與否皆無凶咎蓋為臣

 之道大體主順不順則無以事君也

五五上卦之中乃人君之位也(一本作人/君位也)諸爻之徳莫

 精於此(一本作莫有/粹於此者)故在乾則剛健而斷在坤則重

 厚而順未或有先之者至於坎險之孚誠離麗之文

 明(一本無/二之字)巽順於理艮篤於實皆能首出乎庶物不

 問何時克濟大事傳謂五多功者此也(一本此也/作以此)獨

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 震忌强輔兊比小人於君道為未善觀其戒之之辭

 則可知(一本作觀其辭則/戒之之意可見矣)

 乾九五剛健中正得處君位不問何時皆無悔咎惟

 履之剛决同人之私暱不合君道故有厲有號咷也

 (一本乾九五是以剛健中正之才而處人君之位也/不問何時皆無悔咎惟履之剛决同人之私暱不合)

 (君道故有厲/與號咷也)

 兌九五下履不正之强輔上比柔邪之小人非君之

 善道也然以其中正也(一本作勢非善/也以其中正)故下有忌而

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 可勝上有說而可决大哉中正之為徳乎(一本無/徳字)

 離六五强輔强師而六以(一本無/六字)文明柔中之才而

 麗之(一本無之/才而字)悔可忘也事可濟也然更得九二應

 之為貴(濟也下一本作更得/剛陽下應則尤善)故大有睽鼎未濟皆吉

 而他卦止以得位得中而免也(一本無得位二字有/有應於下者五字)

 震六五九四陽剛不正之臣(一本無九/之臣三字)為動之主而

 六五以柔中乗之(一本無/六字)其勢可嫌也(一本無/也字)得九

 二剛中應之(一本/之臣)其勢頗振動故恒大壯解歸妺比

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 他卦為優而豐之二五以明動相資故其辭亦異焉

 (一本作故亦勝於豫/震小過之無應也)

 巽九五以巽順處中正又君臣相得而剛柔相濟相

 得則無内難相濟則有成功不待於應自可無咎應

 則尤為美也(一作以巽順之道處中正之位君與臣/相得也剛與柔相濟也相得則無内起)

 (之難相濟則有成功之理/不待於應而自能無咎也)

 坎九五以剛陽之才處極尊之位中而且正(一本無/之位之)

 (才四/字)可以有為也然適在險中未能遽出(能一/作得)故諸

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 卦皆有須待之義夫能為者才也得為者位也可為

 者時也有才位而無其時(一無/其字)不緩待之則有咎矣

 (一本作惟待為可待/而至於可則無咎矣)

 艮六五君輔皆柔且無相得之義本不可有為也(一/無)

 (且也/二字)以六有静止得中之才上依而下任也(一作時/以静止)

 (柔中止/依下籍)故僅能成功(一無故字/能作及)然非可大有為也(一/無)

 (然字可/作能)更或無應(一本更/作二)則獨依剛傅於君道為愈

 下矣(一作是不得於臣又不/得於君於君道何取焉)

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 坤六五坤六居五雖不當位然柔順重厚合於時中

 有君人之度焉得九二剛中應之則事乃有濟故師

 泰臨升或吉或無咎而他卦則戒之之辭為尤重蓋

 隂柔之才不克大事且鮮能永貞故也(一作以六居/五中而不正)

 (得九二剛中濟之事乃可立故師泰升臨或無咎而/他爻率皆戒辭蓋隂柔之才不克自立又鮮能永貞)

 (故/也)

上上事之終時之極也其才之剛柔内之應否雖或取

 義然終莫及上與終之重也是故難之將出者則指

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 其可由之方(否解困/渙未濟)事之既成者則示以可保之道

 (蠱无妄頤/家人革漸)才適時甚足貴也(隨離/臨艮)時過適則難與行

 也(乾坤小畜泰節中孚大/過恒益巽兌小過既濟)義之善或不必勸則直云

 其吉也(大有剝大/畜遯睽鼎)勢之惡或不可解則但言其凶也

 (屯訟比噬嗑復坎眀夷夬/歸妹豐旅巽小過既濟)有始不得志而終無悔吝

 者(同人/姤)有始饜其欲而終有禍敗者(萃/旅)因其偏而用

 者才尚可也(蒙晉/升)反其常而動者事已窮也(師謙/賁損)質

 雖不美而冀其或改焉則猶告之(豫大壯/益震節)位雖處極

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 而見其可行焉則亦論之(需/蹇)艮有成終之義故八卦

 皆善(䝉蠱賁剝大/畜頤損艮)履係於所履觀係於所生吉凶不

 敢主言也大抵積微而盛過盛而衰有不可變者有

 不能不變者六爻教戒之辭惟此為最少大傳謂其

 上易知豈非事之已成乎(一作蓋其事/勢已成也)

    讀文獻公揲蓍說

盧君校正揲蓍之說(一本作校定/耶律公蓍說)曲折艱深辭意隱晦

及探其所以去取之由則有甚可疑者如舊說一爻變

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究以四齊之而不合乾坤六子之率及自為說乃以八

齊之一法而兩其數其為不同也甚可怪况四齊八齊

之後尤不能(一無/能字)見静變徃來之實雖能茍合其率而

不知實不相似也且初揲必令多少之數均是分二之

後不掛一而掛二也既違大傳又悖先儒其不敢以為

然也審矣因演八卦静變徃來之數云

 為乾而静者八千(一本自注云諸卦大抵静者最多/而一爻變者次之二爻變者又次)

 (之三爻變/者為最少)

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  一爻變而之巽之離之兊者皆四千八百

  二爻變而之艮之震之坎者二千八百八十

  三爻皆變而之坤者一千七百二十有八(一無/有字)

   計三萬二千七百六十有八(正合十五畫卦之/數立方除之得三)

   (十二并坤卦則六十四矣六子皆倣此/本無正合至倣此止下云坤與六子同)

 為坤而静者二萬一千九百五十二

  一爻變而之震之坎之艮者三千一百三十六

  二爻變而之兊之巽之離者四百四十八

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  三爻俱變而之乾者六十四(爻以老動而隂性本/静故在坤而變者為)

  (極/少)

   計三萬二千七百六十八(一本/無此)

 為震為坎為艮而静者皆一萬五千六百八十

  一爻變而之坤者皆七千四百有八而震之兊離

   坎之兊巽艮之離巽者皆二千二百四十

  二爻變而之乾者皆三百二十而震之坎艮坎之

   震艮艮之坎震者皆一千三百四十四

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  三爻皆變而為巽為離為兊者皆一百九十二

   右三卦亦皆三萬二千七百六十八(一本無/此數)

 為巽為離為兊而静者皆一萬一千二百

  一爻變而為乾者皆一千六百而巽之艮坎離之

   艮震兊之坎震者皆六千七百二十

  二爻變而為坤皆四千(闕/) 三十二而巽之離兊

   離之巽兊兊之離巽者九百六十

  三爻皆變而為震為艮為坎者皆五百七十六

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   右三卦亦皆三萬二千七百六十八(一本無此/數却有八)

   (卦静變之數計二十六萬二/千一百四十四凡一十八字)

諸卦之數大率静者最多而一爻二爻變者次之(一本/作一)

(爻變者次之二/爻變者又次之)三爻俱變為最少蔡氏曰一竒二耦對

待者隂陽之體陽三隂一一饒一乏者隂陽之用故四

時春夏秋生物而冬不生物天地東西南可見人之瞻

視亦前與左右可見而背不可見也不然則以四十九

蓍虛一分二掛一揲四則為竒者二為耦者二而老陽

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得八老隂得八少陽得二十四少隂得二十四不亦善

乎聖人之智豈不及此而其取此而不取彼者誠以隂

陽之體數常均用數則陽三而隂一也觀此則盧君之

得失可見戊申八月庚辰識於家塾用驗他日學之進

    論隂陽消長

凡隂陽消長皆始於下故得下則長失下則消自始長

而至長極凡八消自始消而至消盡凡八長蓋消之中

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復有長焉長之中復有消焉長中之消其消也漸微消

中之長其長也亦漸微故一(復/)長而至三(益/)三復消而

為二(震/)二長而至四(无/妄)四復消而為二(明/夷)二長而至四

(家/人)四復消而為三(豐/)三長而至五(同/人)五復消而為二(臨/)

二長而至四(中/孚)四復消而為三(歸/妹)三長而至五(履/)五復

消而為三(泰/)三長而至五(小/畜)五復消而為四(大/壯)四長而

不消遂至於極也雖然此姑論六畫者然也積而至於

九至於十二以至於無窮則所謂純陽純隂者正猶一

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尺之箠日取其半萬世不竭其細微之極非特不可取

而得亦不可視而不可見也是知天下古今未有無陽

之隂亦未有無隂之陽此一物各具一太極一身還有

一乾坤也孟子謂萬物皆備於我者是已苐未得一元

之數沿而下之以見吾生亦未得吾生之數泝而上之

以見其元安得如康節邵先生者從而問之至元三年

十一月二十有一日謹記時寓燕京崇天觀中

  長

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    一三  二四  二四  三五

    一四  三五  三五  四極

  消

    五三  四二  四二  三一

    四二  三一  三一  二盡

 

 

 中州名賢文表巻二