新安文獻志

欽定四庫全書

　新安文獻志巻二十六　　明　程敏政　撰

　　議

　　　詩議　　　　　　　　　　程大昌

三代以下儒者孰不談經而獨尊信漢說者意其近古

或有所本也若夫古語之可以證經者逺在六經未作

之前而經文之在古簡者親預聖人援證之數則其審

的可據豈不愈於或有師承者哉而世人茍循習傳之

舊無能以其所當據而格其所不當據是敢於違古背

聖人而不敢於是正漢儒也嗚呼此詩議之所為作也

　　　　一

詩有南雅頌無國風其曰國風者非古也夫子嘗曰雅

頌各得其所又曰人而不為周南召南未嘗有言國風

者予於是疑此時無國風之名然猶恐夫子偶不及之

未敢遽自主執也左氏記季札觀樂厯叙周南召南小

雅大雅頌凡其名稱與今無異至列叙諸國自邶至豳

其類凡十有三率皆單紀國土無今國風品目也當季

札觀樂時未有夫子而詩名有無與今論語所舉悉同

吾是以知古固如此非夫子偶於國風有遺也蓋南雅

頌樂名也若今樂曲之在某宫者也南有周召頌有周

魯商本其所從得而還以繫其國土也二雅獨無所繫

以其純當周世無用標别也均之為雅音類旣同又自

别為大小則聲度必有豐殺㢘肉亦如十二律然旣有

大吕又有小吕也若夫邶鄘衛王鄭齊魏唐秦陳檜曹

豳此十三國者詩皆可采而聲不入樂則直以徒詩著

之本土故季札所見與夫周工所歌單舉國名更無附

語知本無國風也

　　　　二

春秋戰國以來諸侯卿大夫士賦詩道志者凡詩雜取

無擇至考其入樂則自邶至豳無一詩在數享之用鹿

鳴鄉飲酒之笙由庚鵲巢射之奏騶虞采蘋諸如此類

未有或出南雅之外者然後知南雅頌之為樂詩而諸

國之為徒詩也鼔鐘之詩曰以雅以南以籥不僭季札

觀樂有舞象箾南籥者詳而推之南籥二南之籥也箾

雅也象舞頌之維清也其在當時親見古樂者凡舉雅

頌率叅以南其後文王世子又有所謂胥鼔南者則南

之為樂古矣詩更秦火簡編殘缺學者不能自求之古

但從世傳訓故第第相受於是剏命古來所無者以為

國風叅匹雅頌而文王南樂遂包統於國風部彚之内

雖有卓見亦莫敢出衆疑議也杜預之釋左氏亦知南

籥當為文樂矣不勝習傳之久無敢正指以為二南也

劉炫之釋鼔鐘雖疑雅南之南當為二南亦不敢自信

惟能微出疑見而曰南如周南之意而巳夫諸儒旣不

敢主二南以為南而詩及左氏雖皆明載南樂絶不知

其節奏為何音何類其贊頌為何世何主惟鉤命决之

書叙載四夷凡樂適有名南者鄭氏因遂采取以傅㑹

其數孔頴逹輩率皆因襲其說凡六經之文有及於南

者皆指南夷南樂以應塞古制甚無理也且夫周備古

樂如韶夏濩武各取一代極盛者用之何有文王象舞

而獨采夷樂以配此其謬誤不待辨而白也假設其時

欲以廣取為備乃四夷之樂獨取其一何名為備反覆

討䆒凡諸儒之所謂南者揆之人情則無理質之古典

則無據至於箾之舞象籥之奏南凡季札之所親見者

明言其為文王之詩茍是南也而非二南之南則六經

夫子凡其謂南者果何所指邪此予所以敢違諸儒之

說而㫁以為樂也

　　　　三

周之燕祭自雲韶等類兼采異代以外其當代之樂惟

南雅頌三者隨事配用諸序序所為作具言其以大抵

皆入律可奏也清廟之詩凡三十一其不指言祭祀者

八而皆作之於廟也至於商十二詩其存者五皆配聲

以祀知非徒詩也魯之頌雖不皆於祀乎用之而其始

作也固巳得請為頌矣其節奏必皆依頌成聲故得齒

於商周而無嫌也語曰夫子自衛反魯然後樂正雅頌

各得其所夫雅頌得所於樂正之後非樂而何子謂伯

魚曰汝為周南召南矣乎為之為言有作之義旣曰作

則翕純皦繹有器有聲非但歌詠而巳夫在樂為作樂

在南為鼓南質之論語則如三年不為樂之為吾以是

合而言之知二南二雅三頌之為樂無疑也

　　　　四

南雅頌以所配之樂名邶至豳以所從得之地名史官

本其實聖人因其故未嘗少少加損也夫子自衛反魯

然後樂正雅頌各得其所其曰得所者復其故列云爾

旣曰復其故列則非夫子創為此名也季札觀魯在襄

之二十九年夫子反魯在哀之十一年却而數之六經

之作上距季札無慮六十餘年詩之布於南於雅於頌

於諸國前乎夫子其有定目也久矣則不待夫子旣出

而創以名之也學者求聖人太深曰六經以軌萬世其

各命之名必也有美有惡或抑或揚不徒然也重以先

儒贅添國風一名叅錯其間四詩之目萬世不敢輕議

又從而例其義曰一國之事繫一人之本謂之風言天

下之事形四方之風謂之雅雅者正也言王政之所由

廢興也政有小大故有小雅焉有大雅焉頌者美盛德

之形容以其成功告於神明也四者立而大小高下之

辨起從其辨而推之有不勝其駁者矣頌愈於雅康宣

其減魯僖乎雅加於風則二南其不若幽厲矣先儒亦

自覺其非又從而支離其說曰風有變風雅有變雅不

皆美也夫同名風雅中分正變是明以璠璵命之而曰

其中實雜碔砆不知何以名為也且其釋雅曰雅者正

也則雅宜無不正矣巳而覺其詩有文武焉有幽厲焉

則又自正而變為政自政而變為大小廢興其自相矛

盾類如此又有大不然者東周之王位號以世雖齊威

晉文其力足以無上而頫首歸尊稱之曰王不敢少變

信如先儒所傳實有國風而風又非王者總統列國之

稱則夫子間黍離於衛鄭其遂以天王之尊下伍列國

矣累百世儒者至此不敢極辨蓋皆心知其不然而無

說以為歸宿故寜置之不談而巳此皆始於信四詩而

分美惡故雖甚善傅㑹者愈鑿而愈不通也且詩書同

經夫子刪定詩有南雅頌猶書之有典謨訓誥誓命也

誥之與命謨之與訓體同名異世未有以優劣言者其

意若曰是特其名云爾若其善惡得失自有本實不待

辭費故也是故秦穆之誓上同湯武文侯之命叅配傅

說世無議者正惟不眩於名耳而至於詩之品目獨譊

譊焉是非謂之不知類也乎

　　　　五

國風之名漢人盛言之而挈著篇首則自毛氏始戴記

遷史凡援說國風或引為自己所見或託以夫子所言

蓋皆㳂並前傳不足多辨載嘗䆒求其元則左氏荀况

氏旣云爾矣曰風有采蘩采蘋曰風之所以為風者取

是以文之也是時去孔子不逺已有若言矣左氏之非

丘明前輩多疑之其最不掩者有曰虞不臘矣世未更

秦未有臘名是不獨不與夫子同時亦恐世數相去差

逺矣又况其託說於君子曰者乃明出左氏臆見故如

指采蘩采蘋為風援引頌文而冠商魯其上皆春秋以

後語非如季札所列是其魯府古藏本眞也豈可槩徇

世傳疑其授諸夫子也哉荀况之出雖附近夫子其源

流乃出子弓子弓者古云仲弓也雍之所得旣非參賜

之比而况之言又不純師也中庸率性子思親受之其

家而成性存存克已復禮皆易論語中夫子筆舌所出

也况乃槩曰人性本惡其善者偽也若以善為非性則

禮也道義也皆非天賦而自外來設使已欲已克本性

已成元無此禮本無放失循何而復不藴道義則本自

無有亦何存之得存哉此其學術已明戾夫子不可信

據矣猶有可諉曰傳授或偏見解不至至如唐虞象刑

典謨旣嘗兩出又皆虞史所書亦帝舜本語而况直曰

治古無象刑而有肉刑也夫六經明有其文者况猶忽

忘以為無有則訛詩為風其可堅信以為有所傳授乎

　　　　六

漢人贅目國風以叅雅頌其源流正自况出也何以知

其然也漢之詩師莫有出申公之先而其詩派亦無能

與魯詩為匹者申公之師則浮丘伯而浮丘伯者親况

門人也髙后時浮丘伯嘗游京師文帝時申生又以精

詩為博士即劉歆所謂詩始萌牙者也漢詩自毛公以

外得立學官者凡三家齊轅固事景帝始為博士獨韓

嬰在燕申生在魯最為蚤出然終西都之世魯派之盛

如王臧孔安國王式韋賢賢子元成嘗皆以詩顯名為

世所宗轅韓之學絶不能抗則漢世詩派大抵皆自况

出也譬之水然源濁則流濁所受則然何怪乎况說之

蔓衍於漢哉左氏之生在况先後則未易亟㫁然而創

標風名以比雅頌則二子同於一誤也抑嘗深求其故

則亦有自蓋札之言詩嘗曰其衛風乎又曰泱泱乎大

風也哉是語也謂康叔太公之餘風形見於詩者若此

其盛云耳左荀之在當時其必尊信札言而不䆒其所

以言意札之謂風者與雅頌配對又㑹十三國者徒詩

而無他名徒國而無附語遂並齊衛二詩槩取風名加

配諸國於是乎風與雅頌遂有名稱與之相敵後儒因

又加國其上而目曰國風毛氏正采國風之目分寘十

三國巻首而作大序者又取司馬遷四始而擴大之遂

明列其品曰風雅頌分為四詩是謂四始詩之至也四

始立而國風之體上則揜没二南使其體不得自存又

上則包并后稷平王使王業王位下齒侯國其失如此

䆒求所始皆左荀二子誤認季札本意而巳此其誤之

所起而可攷者如此然是說也予雖有見而去聖人絶

逺乃欲以百世末學回數千載積久尊信之語於儒家

俱無疑議之後多見其不知量也矣然其敢於自信者

季札夫子格言遺訓交相證定非子而出臆說焉耳矣

　　　　七

周官之書先夫子有之其籥章所龡逸詩有豳雅豳頌

而無豳風則又可以見成周之前無風而有詩雅頌正

與季札所見名稱相應也大師比次詩之六義曰風也

賦也比也興也雅也頌也列以為六蓋類而暢之猶曰

詩之各有其理者如此而巳耳鄭司農於此遂取季札

衛風一語以實其說而曰國風者古固巳有如大師所

掌也是鄭氏亦覺六經夫子無言詩之有風者而特並

㳂六經以證夫風之有本耳故予得以㫁謂左荀之失

起於誤認札語也且鄭不知此之六目特釋其義而未

嘗以命其名也試言其類吉甫之贈申伯也自叙所著

曰其詩孔碩其風肆好是正六義中取風以為之義者

也然而夫子釐雅頌以正其所而崧髙部彚自屬大雅

足以見雅之體可以包風風之義不得抗雅其證甚明

也

　　　　八

周禮籥章龡豳詩豳雅豳頌則豳疑於入樂矣然予嘗

取周官凡嘗及樂者反覆推考以類證類然後知籥章

之謂豳詩豳雅豳頌者非今七月等詩也蓋自大司樂

以下詩之入樂者皆枚數其篇若名如九夏之王夏肆

夏大射之騶虞貍首是其證也而未嘗有如籥章所龡

槩舉詩雅頌三體無分其為何篇何名者也夫旣於篇

章無所主指固不可億其為詩矣設如所云即詩雅頌

自是三類使一類但有一詩豈其不為三詩乎今考諸

豳為詩凡七獨七月一篇與迎氣祈祭相入至鴟鴞已

下六篇皆明指周公居東時事旣與迎氣祈祭絶不相

類又無縁可混雅頌以為名鄭氏必欲附㑹乃取七月

而三分之曰此風也此雅也此頌也一詩而雜三體吾

不敢臆㫁其然乎不也然獨質諸論語夫子以雅頌得

所始為樂正則雅頌混為一詩其得為正乎其旣不正

豈不為夫子之所刋削也乎且又有不通者用以入樂

其全奏乎抑㫁章而龡乎使其全奏則一樂所舉凡三

奪其倫籥章其失職矣使㫁章而取自應别七月而三

奏之不應雜三體以為一詩也鄭氏旣欲曲取七月以

實籥章而籥章所龡詩也雅也頌也是巳鼎立為三細

而推之三者之中詩之名旣可以該括雅頌而七月一

詩又域於諸儒所謂國風中若從籥章之舊而謂之詩

則是於四始獨遺國風於是又舎籥章本文而自出已

語獨改豳詩以為豳風而曰此詩即籥章氏所龡者也

此可以見其遷就無據之甚矣歐陽文忠公疑别有豳

詩于今不存所謂理至之言不得不服者吾取以為㫁

也蓋古今事有偶相類者夫子聞韶於齊而齊亦有角

招徵招釋者讀招如韶後世因其語而和之曰角招徵

招是誠韶之遺音在齊者今去古日逺安知前人此說

不有傳授亦未敢必謂其非也賴孟子載此詩本語曰

畜君何尤又從而辨之曰畜君者好君也然後今世得

以知其為景公君臣相說之樂而非舜韶也今鄭氏以

籥章所龡之豳詩雅頌適與豳同而遂取是三體於七

月一詩則夫招同於韶且又在齊其亦可指以為虞舜

九成者矣天下事正不可如此牽合也

　　　　九

詩序世傳子夏為之皆漢以後語本無古據學者疑其

受諸聖人噤不敢議積世旣久諸儒之知折衷夫子者

亦嘗覺其違異而致其辨矣予因叅已意而極言之夫

子嘗曰關睢樂而不淫哀而不傷是說也夫子非以言

詩也或者魯大師摯之徒樂及關雎而夫子嘉其音節

中度故曰雖樂矣而不及於淫雖哀矣而不至於傷皆

從樂奏中言之非以叙列其詩之文義也亦猶賔牟賈

語武而曰聲淫及商者謂有司失傳而聲音奪倫耳非

謂武王之武實荒放無檢也今序誤認夫子論樂之指

而謂關雎詩意實具夫樂淫哀傷也遂取其語而折之

曰憂在進賢不淫其色哀窈窕思賢才而無傷善之心

焉是關雎之義也其與夫子之語旣全不相似又考之

關雎樂則有之殊無一語可以附著於淫哀傷也夫其

本聖言而推之者尚破碎如此其他何可泥名失實而

不敢加辨也歟至他序失當與詩語不應則有昭然不

可掩者矣蕩之詩以蕩蕩上帝發語召旻之詩以旻天

疾威發語蓋采詩者摘其首章要語以識篇第本無深

義今序因其名篇以蕩乃曰天下蕩蕩無綱紀文章則

與蕩蕩土帝了無附著於召旻又曰旻閔也閔天下無

如召公之臣也不知旻天疾威有閔無臣之意乎凡此

皆必不可通者而其他倒易時世舛誤本文者觸類有

之又如絲衣之序引髙子曰以綴其下自是援引他師

解詁以釋詩意决非古語世儒於其不通者則姑斂黙

而闕疑焉大抵疑其傳授或出聖門焉耳然則不能明

辨著序者之主名則雖博引曲諭深見古詩底藴學者

亦無敢主信也矣

　　　　十

謂序詩為子夏者毛公鄭𤣥蕭統軰也謂子夏有不序

詩之道三疑其為漢儒附託者韓愈氏也詩之作託興

而不言其所從興美刺雖有指著而不斥其為何人子

夏之生去詩亡甚逺安能臆度而補著之歟韓氏所謂

知不及者至理也范曄之傳衛宏曰九江謝曼卿善毛

詩宏從受學作毛詩序善得風雅之㫖于今傳於世而

鄭𤣥作毛詩箋也其叙著傳授明審如此則今傳之序

為宏所作何疑哉然以子夏而較衛宏其上距古詩年

歳逺近又大不侔旣子夏不得追述而宏何以能之曰

曄固明言所序者毛傳耳則詩之古序非宏也古序之

與宏序今混幷無别然有可攷者凡詩發序兩語如關

雎后妃之德也世人之謂小序者古序也兩語以外續

而申之世謂大序者宏語也鄭𤣥之釋南陔曰子夏序

詩篇義合編遭戰國至秦而南陔六詩亡毛公作傳各

引其序冠之篇首故詩雖亡而義猶在也𤣥謂序出子

夏失其傳矣至謂六詩發序兩語古嘗合編至毛公分

冠者𤣥之在漢蓋親見也今六序兩語之下明言有義

亡辭知其為秦火以後見序而不見詩者所為也毛公

於詩第為之傳不為之序則其申釋先序辭義非宏而

孰為之也以鄭𤣥親見而證先秦故有之序以六序綴

語而例三百五篇序語則古序宏序昭昭然白黒分矣

　　　　十一

宏之學出於謝曼卿曼卿之學出於毛公故凡宏序文

大抵祖述毛傳以發意指今其書具在可覆視也若使

宏序先毛而有則序文之下毛公亦應時有訓釋今惟

鄭氏有之而毛無一語故知宏序必出毛後也鄭氏之

於毛傳率别立箋語以與之别而釋序則否知純為鄭

語不俟表别也又况周自文武以後魯自定哀以前無

貴賤朝野率皆有詩詩之或指時事或主時人則不可

槩定其次可揆度者必因事乃作不虛發也今其續序

之指事喻意也凡左傳國語所嘗登載則深切著明厯

厯如見茍二書之所不言而古書又無明證則第能和

附詩辭順暢其意未有一序而能指言其人其事也此

又有以見序之所起非親生作詩之世目擊賦詩之事

自可以審定不疑也然則曄謂續序之為宏作眞實録

矣且夫詩之古序亦非一世一人之所能為也采詩之

官本其得於何地審其出於何人䆒其主於何事具有

實狀致之大師上之國史國史於是采案所以綴辭其

端而藏諸有司是以有發篇兩語而後世得以目為古

序也詩之時世上自周下迄春秋厯年且千百數若使

非國史隨事記實則雖夫子之聖亦不得鑿空追為之

說也夫子之刪詩也擇其合道者存之其不合者去之

刪采旣定取國史所記二語者合為一篇而别著之如

今書序之未經㪚裂者史記法言叙篇傳之同在一帙

者其體制正相因也經秦而南陔六詩逸詩雖逸而序

篇在毛公訓傳旣成欲其便於討求遂釐剟諸序各寘

篇首而後衛宏得綴語以紀其實曰此六詩者有其義

而亡其辭也此又其事情次比可得而言者然也

　　　　十二

予論二南國風旣與左荀漢儒大戾而世之信四子蓋

略與夫子等若非即四子之說而有以屈服之則予猶

不能自信而能取信於人乎左荀漢儒其理若事旣詳

辨之矣而予意所鄉欲求典刑來自夫子或如季札觀

魯之類辨之而極其明措之而不可易乃有以立今信

而釋前疑也世逺無古書可攷則不免試於毛傳乎求

之求之旣久忽於析類標巻之間見其名稱略與札同

而時有贅出者因從贅出者而刪削之其類例所列乃

遂上與札語配合無間因得以確然自信曰季札所見

品式其尚未磨而毛公之誤其尚可正也哉蓋自周南

以及召南邶豳十三國小雅大雅頌此古詩之名品次

第略見札語而亦毛傳㪚在篇巻者然也毛氏之標篇

記巻也於二雅三頌每一更巻特曰某詩之什巻第若

干而其或雅或頌則别出一簡列寘左方未嘗舉而加

諸記巻之首也獨至於周南召南十三國者則皆枚數

國名升而繫諸各巻詩名之上如曰周南關雎傳第一

邶柏舟傳第三而後别出國風一目布之左簡二體旣

異而其書類例由此不能自相參合且多與札語牴牾

矣以毛氏之所自標者而叅較言之則二南十三國者

之比雅頌旣皆長添國土於每巻之上矣以札語而較

毛傳則二南十三國之左遂又贅添國風一名以巳例

則自為差戾眎札語則有所增溢蓋嘗詳而求之則知

其所從差而正其所以誤削去國風二字而下周南召

南與夫自邶至豳凡十三國名者補寘今毛氏國風部

位則二南十三國二雅三頌皆列寘毛詩二字之下而

標巻悉用詩名截然一貫無有殊異而三百十有一篇

者與季札所見名稱位置色色相合矣其樂名之附國

土者則周南召南周頌魯頌商頌同為一類其徒詩之

繫國土者則十三國而無樂名又自一類其小大二雅

不繫國土獨志音調又自一類彼此叅㑹悉無舛誤此

予所以得循毛傳以正毛失而喜古則未冺者此也毛

傳篇巻㪚裂難攷今取其本目著之於前而用予所意

定者隨著之後茍信予說而即此觀之不待求之毛傳

固已昭昭可曉也

　　　　十三

孔子世家古詩三千餘篇及至孔子去其重取可施於

禮義者三百五篇然而今詩之著序者顧三百一十一

篇何也龔遂謂昌邑王曰大王誦詩三百五篇王式曰

臣以三百五篇諫讖緯之書如樂緯詩緯尚書璿璣鈐

其作於漢世者皆以三百五篇為夫子刪采定數故長

孫無忌輩推本其說知漢世毛學不行諸家不見詩序

不知六詩亡失也然則先漢諸儒不獨不得古傳正說

而宗之雖古序亦未之見也夫旣無古序以總測篇意

則往往雜采他事比類以求歸宿如戰國之人相與賦

詩然㫁章取義無通槩成說故班固總齊魯韓三家而

折衷之曰申公之訓燕韓之傳或取春秋雜說咸非其

本義也然則古序也者其詩之喉襟也歟毛氏之傳固

未能悉勝三家要之有古序以該括章指故訓詁所及

㑹一詩以歸一貫且不至於漫然無統河間獻王多識

古書於三家之外特好其學至自即其國立博士以敎

與左氏傳偕行亦為其源流本古故耳然終以不得立

於天子學官故竟西都之世不能大顯積世旣久如左

氏春秋周禮六官儒之好古者悉知本其所自特加尊

尚而毛傳始得自振東都大儒如謝曼卿衛宏鄭衆賈

逵鄭𤣥皆篤信傳習至為推廣其教而萬世亦皆師承

昔之三家乃遂不能與抗則古序之於毛公其助不小

矣班固之傳毛也曰毛公之學自謂出於子夏則亦以

古序之來不在秦後故以子夏名之云耳毛亦未必能

得的傳而眞知其出於何人也若夫鄭𤣥直指古序以

為子夏則實因仍毛語無可疑也子夏之在聖門固嘗

因言詩而得褒予矣曰起子者商也則漢世共信古序

之所由出者必以此然子貢亦嘗因切磋琢磨而有㑹

於夫子之意其曰賜也始可與言詩巳矣是亦夫子語

也而獨以序歸之子夏其亦何所本哉

　　　　十四

古者陳詩以觀民風審樂以知時政詩若樂語言聲音

耳而可用以察休戚得失者事情之本眞在焉故也如

使采詩典樂之官稍有増損則雖季札師曠亦末以用

其聰與智矣是故詩之作也其悲歡譏譽諷勸贈答旣

一一著其本語矣至其所得之地與夫命地之名凡詩

人之言旣巳出此史家寜舍國號以從之無肯少易夫

其不失眞如此所以足為稽據也及其裒輯旣成部居

巳定聖人因焉定之以南者旣不雜雅其名雅者亦不

叅頌其不為南雅頌而為徒詩者亦各以國若地繫之

率仍其舊聖人豈容一毫加損哉知此說者其於詩無

遺例矣故南一也而有周召以分陜命之也頌一也而

有周商魯以時代别之也詩陳於夏而類著於豳周人

因后稷先公賦詩之地也自七月以後多為周公而作

察其言往往刺朝廷之不知周公豳人所作詩也在盤

庚時商巳為殷且頌又有殷武今其頌乃皆為商唐叔

封唐在燮父時已為晉矣至春秋時實始有詩今其目

乃皆為唐又其甚者三監之地自康叔得國時巳統於

衛今其詩之在頃襄文武者乃復分而為三曰弼鄘衛

凡此數者猝而視之若有深意徐而考實證類正從民

言之便熟者紀之耳本無他意也後世事有類此者中

國有事於異域惟漢人為力故中國巳不為漢而異域

猶指中國為漢唐人用事於西故羌人至今尚以中國

為唐從其稱謂熟者言之古今人情不甚相逺也王黍

離諸篇旣徒詩而非樂不可以叅之南雅頌故以詩合

詩雜寘列國如冀州之在禹貢下同他州不必更加别

異知於帝都之體無損也不獨此也木瓜美齊而列於

衛猗嗟刺魯而繫諸齊召穆之民勞衛武賔之初筵不

附其國而在二雅推此類具言之若事為之說則不勝

其說而卒不能歸一也今一言以蔽曰本其所得之地

而叅貫彼此俱無疑礙故知其為通而可據也且夫子

嘗自言述而不作六經惟春秋疑於作而夏五郭公亦

因故不改乃至於詩特因其舊而去取焉其肯自己立

程邪故因其所傳之樂而命之名本其所作之地而奠

其列是所謂信以傳信也亦所謂述而不作也

　　　　十五

或曰衛宏之言南也曰化自北而南也今二南之詩有

江沱漢汝而無齊衛鄘晉則其以分地南北為言不無

據也曰十五國單出國名而周召獨綴南其下以漢人

義類自相參較則旣不一律矣而謂其時化獨南被未

能北及者意其當文王與紂之世也然而紂猶在上文

王僅得以身受命而居西為伯召公安得伯爵而稱之

况又大統未集周雖有陜陜外未盡為周周雖欲限陜

而分治之召公亦於何地而施其督蒞邪又如甘棠之

詩正是追詠遺德疑其尚在召公國燕之後於是時也

周之德化旣已純被天下無復此疆爾界矣騶虞麟趾

蓋其推而放諸四海無不準者豈復限隔何地而曰某

方某國甫有某詩則宏之即周召分地而奠南北者非

篤論也周公居中王畿在焉故所得多后妃之詩召公

在外地皆侯服則諸侯大夫士庶人皆有詩可采亦各

隨其分地而紀繫其實宏乃因其及后妃也而指為王

者之化因其在侯服也而命為諸侯之風然則王化所

被一何狹而不暢邪此皆不知南之為樂故支離無宿

耳

　　　　十六

或曰古語曰周道闕而關雎作又曰康后晏朝關雎作

戒使南而果樂也安得純為文王之樂也曰從作詩者

言之固可命以為作從奏樂言之其遂不得謂之作乎

關雎文王固巳有之為夫晏朝者之不能憲祖也遂取

故樂奏之以申儆諷其曰作猶始作翕如之作則雖人

更百世南更萬奏猶不失為文樂也宏之序魚麗也固

嘗枚數常棣列著文武内外之治是為文武之詩矣至

其正序常棣乃曰閔管蔡之失道故作常棣焉夫文武

之時安知管蔡失道而預作一詩以待之邪左氏所說

蓋曰厲王怨鄭欲引狄以討除之其於䦧墻外禦之義

全與文武不類於是召穆公糾合周族歌文王所從燕

樂兄弟者以感動王其於常棣言作蓋振作之作而非

著作之作且又弔二叔而封同姓者明言周公為之而

宏之於二義皆迷失其本遂謂閔管蔡而著此詩此其

為誤豈不重復可笑哉茍疑夫關雎作於康后而非文

王之南其以常棣之作於召穆公者例而言之斯釋然

矣

　　　　十七

或曰子以徒詩不為樂則籥章之於豳詩嘗并豳雅豳

頌而比竹以龡矣則安得執為徒詩也曰此不可億度

也古來音韻節奏必皆自有律度如從今而讀雅頌等

之其為詩章焉孰適而當為雅孰適而當為頌也廼其

在古必有的然不可汨亂者所謂雅頌各得其所者是

也然則列國之詩其必自有徒詩而不堪入樂者不可

强以意測也或曰頌則有美無刺可以被之管絃矣雅

之辭且具譏怨親出其時而可明播無忌歟曰此不可

一槩言也若其隠辭寓意雖陳古刺今者詩之樂之皆

無害也至其片言政乖民困不可於朝燕誦言則或時

人私自調奏而朝廷不知亦不能絶也朝廷不知而國

史得之錄以示後以見下情壅於上聞而因為世戒是

或自為一理也歟其可悉用常情而度古事哉或曰季

札所觀之詩其名若次皆與今同而獨無商魯一頌是

魯雖有詩而不得其全豈得盡據札語而證定他詩邪

曰此其所以古而可信也僖雖有頌未必敢與周頌並

藏商頌雖賴周太師以存魯未必遂亟得之後經夫子

鳩集刪次乃為今詩則札之觀魯其不見宜也或曰詩

序今與經文並置學官如是說行獨奈何曰不相悖也

周餘黎民靡有孑遺崧髙維嶽峻極于天周民其果無

餘乎崧嶽其果極天乎而聖人存之不廢蓋不以甚辭

妨實理也詩而一語不附事實聖人在所不刪則序之

發明於詩為不少矣而又可廢乎記禮之書萬世通知

漢儒所為今其有理者亦偕古經列寘學官則於詩序

乎何議

　　　郊祀議上　　　　　　　　王　炎

郊祀國之重事也先王之禮猶可以考之於經而諸儒

異論者經之所著不同也蓋其不同者有四郊丘之制

也天帝之號也天地分合之異也春冬時日之差也郊

丘之不同者有三周官謂之圜丘戴記謂之南郊又謂

之泰壇鄭康成之說曰祀昊天於圜丘謂之禘祀五帝

於南郊謂之郊而泰壇無說康成之言非也兆於南以

就陽位於郊故謂之郊夫子嘗有是言矣王肅曰築丘

以象天體是謂圜丘圜丘人所造也是謂泰壇兆於國

南是謂南郊然則南郊也圜丘也泰壇也其名有三其

實一也天帝之異有三曰昊天曰上帝曰五帝天洎五

帝為上帝孔安國之說也天為昊天元天為上帝五方

之帝為五帝鄭司農之說也孔鄭之說質之於經固巳

不合而鄭康成則又曰昊天上帝者天皇大帝也五帝

者始於青帝靈威仰終於黒帝叶光紀也以緯亂經雖

不辨可以知其無稽於徧覆無外故以天名主宰造化

故以帝名在書言類於上帝而又言告于皇天在周官

以為禋祀昊天上帝知昊天上帝一而已矣是故詩書

所載有皇天上帝之言有昊天上帝之言而周官始有

五帝之名夫上帝至尊無二而有五帝何也上帝天帝

也五帝五人帝也何以知之以周禮而知之掌次大旅

上帝則張氊案朝日祀五帝則張次上帝在朝日之先

五帝在朝日之下則五帝非天帝其證一也宗伯兆五

帝於四郊四類四望亦如之郊兆於四類之先則五帝

非天帝其證二也司服祀昊天上帝則大裘而冕祀五

帝亦如之旣言上帝又言五帝則五帝非天帝其證三

也吕不韋之月令嘗言五帝矣春則太皥夏則炎帝秋

則少昊冬則顓帝夏秋之交則黄帝不以五帝為天也

魏相之奏亦詳言五帝矣太皥乘震炎帝乘離黄帝乘

坤少昊乘兊顓帝乘坎亦不以五帝為天也秦漢間言

五帝者皆五人帝而已其說必有所從受也古之祭天

者主於上帝其配以祖周公旣成洛邑用牲于郊牛二

其一帝牛其一稷牛夫禮簡則嚴嚴則敬是故事天所

以報本尊祖故以配天嚴敬之義也合上帝與五帝而

謂之六天則近於誣矣天地分合之異先儒考於經者

未審也春秋傳曰天子祭天諸侯祭土尊天而親地隆

殺固有辨焉猶之宗子祭父支子不得祭父而可以祭

母父尊故也天子祭天諸侯不得祭天而可以祭土天

尊故也古之祭地者有社則又有大社大社謂之冢土

未有北郊方丘之名也社祭土主隂氣也祭帝于郊以

定天位祀社於國以列地利而子思曰郊社之禮以事

上帝明地不可與天相並尊天之義也周官論國之神

位左祖右社此王社也澤中方丘此冢土也此古人所

謂大社也書謂之冢土禮謂之方丘而戴記謂之泰圻

圻則方矣其名有三其實亦一也至漢匡衡乃有南北

郊之說則失先王尊天親地之意矣新莽始有天地合

祭祖妣並配之說則失先王之意益甚矣雖然莽之說

因周頌之言而失之也周官夏日至祀地於方丘冬日

至祀天於圜丘則曰此天地分祀之證也夫春夏祈穀

其詩為噫嘻祈有二祭而所歌者噫嘻一詩秋冬報賽

其詩為豐年報有二祭而所歌者豐年一詩也昊天有

成命之詩可歌以祭天豈不可歌以祭地乎以先王之

行事質之武王東伐告于皇天后土矣告于皇天則類

于上帝是也告于后土則宜於冢土是也是天地未嘗

合祭者一也周公之祭于洛邑丁巳用牲于郊戊午社

于新邑是天地未嘗合祭者二也以武王周公之行事

而求其制禮之意則天地未嘗合祭無疑矣冬春時日

之異則戴記之言失之也其言曰郊之祭也以迎長日

之至又曰郊之用辛也周之始郊日以至而繼之以卜

郊夫日至而郊周禮也卜日用辛魯禮也雜周魯之禮

兼祀之而郊之時日紊矣蓋周人之郊有二皆無所用

卜日至而郊報本之郊也故其禮行於一陽之初復啟

蟄而郊祈穀之郊也故其禮行於農事之將興制禮之

意坦然易明戴記言周之始郊正月以日至其日用上

辛吾是以知其合周魯之郊而紊其時日也諸儒異論

為禮經之蠧者多矣去其異論之蠧而䆒其禮經之正

經雖殘缺禮意則固可知也巳矣

　　　郊祀議下　　　　　　　　王　炎

郊丘之辨有三圜丘以事上帝方丘以事地祗而四郊

以事五帝圜丘謂之南郊方丘不謂之北郊何也因禮

而處其當然者義也因義而制其節文者禮也茍無節

文不足以為禮是故祭地之位戴記謂之泰圻周官謂

之方丘詩書謂之冢土而正其名曰大社不曰北郊所

以定天地之尊卑也記曰天子祭天地諸侯祭社稷而

公羊氏亦曰天子祭天諸侯祭土諸侯旣有社矣謂之

祭土不謂之祭地何也吾於孔安國韓嬰之言有證也

天子封圡五色以立大社其命諸侯惟以方色之土予

之使歸而立社則諸侯之國有社而無五土之大社等

級有閒是諸侯可以謂之祭社其祭社可以謂之祭土

不可以謂之祭地而天子祭天謂之南郊其祭地不謂

之北郊皆所以謹禮之節文也夫子曰禮者義之實也

祭天於郊南面陽也祭地於社北面隂也天尊地卑王

者父天母地不敢悖尊卑之大義也漢儒記禮之言曰

祭帝于郊以定天位祀社於國以列地利以帝對社則

社主於祭地其證一也禮行於郊而百神受職禮行於

社而百貨可殖以郊對社則社主於祭地其證二也天

子大社必受霜露風雨以逹天地之氣夫杜壇而不屋

謂之逹天地之氣則社主於祭地其證三也天神莫尊

於上帝地祗莫尊於后土是故事天於郊所以祀上帝

也事地於社所以祭后土也而鄭康成則曰方丘所祭

神在崑崙者也北郊所祭神州地祗也甚矣其說之不

經也若夫四郊之祀五帝亦謂之郊則與祀后土者有

異義焉天地相配疑於相敵五帝貴於百神而降於大

祗是故祭地不命曰北郊嫌也祀五帝命曰四郊無嫌

也故凡經之言上帝者皆天也其言五帝皆人帝也記

曰天子祭天地祭四方諸侯方祀祭四方則祀五帝於

四郊是也方祀則祀五神之在其方者也郊丘之義天

神地祗人鬼之等於經皆有見焉則先王之禮意猶存

自鄭康成引緯亂經持詭說以汨正論而先王之禮遂

晦而不明蓋漢儒之論經黨同伐異求伸其專門之說

自世祖以來䜟緯之學盛行是故何休假緯書以言春

秋康成假緯書以言禮皆欲因時君所好借緯為重而

求其說之勝也昔人固有知其失者矣王肅曰鄭氏學

行孔氏之路枳棘充焉蓋詆其以緯亂經也後世之言

禮者考信於經合於經則得之不合於經則失之故吾

之論郊祀詳於稽經而略於議史也

　　　良平不與十八侯位次議　　江潤身

褒功特定於一時之等級論功則難泯於萬世之權衡

漢初元功十八侯位次髙帝有詔定之矣張良陳平揆

之功狗功人之論豈不可兄蕭何而弟之然不得爼豆

於奚薛諸人之列是不可不深求其說也蓋髙帝起豐

沛顛嬴蹶項武夫健將多椎埋寡學販繒屠狗之人韓

彭英盧各分王其地而列侯受封者日夜爭功不决張

良陳平素為帝謀主方是時良辭齊受留翩然起從赤

松子游之念平受封户牖亦曰此非臣之功則二公措

心積慮與拔劍擊柱者度長挈大不可同年語矣意者

元功位次良平自執謙退而髙帝亦有以諒其心歟然

帝於良則曰運籌決勝子房功也於平則曰吾用先生

計謀克敵非功而何良平雖不與十八人而帝明示其

功以詔萬世則元功之位何足為良平榮哉嗚呼髙帝

天資明逹最易告語當時安知非良平輩周旋其間而

為之論定哉觀張良有軍吏計功不能盡封之對而髙

后二年復詔陳平盡差列侯之功藏之宗廟則前乎帝

之詔定實可見良平之與計而巳不與焉者矣考之髙

帝功臣表百四十有三人平居四十七良居六十二良

平之功豈在十八人下而身為帝謀臣顧自躐居於羣

臣爭功名者之右智者不為也良平雖不與元功之列

而功與蕭相國同科者自不可泯此所以為良平歟

　　謚議

　　　龍圖閣學士贈特進程公大昌覆謚文簡議

　　　　　　　　　　　　　　　王　炎

朝請郎行秘書省著作佐郎兼實錄院檢討官兼皇弟

吳興郡王府教授兼權考功郎官王炎覆謚議曰君子

所以著見於世者其道有三德以成巳才以集事言以

垂訓於斯三者茍有一焉皆足以不朽周公旦之謚文

才德備也晉士燮趙武之謚文才德各有所長也魯臧

孫辰之謚文其言立也文之謚一意旨所該括者富矣

後世士大夫學識淺陋言辭卑弱浸不逮古於是名公

鉅卿間有以文章議論奮立於一時諸儒之上者縉紳

往往目為斯文之宗其沒也遂以文易名如唐權德興

韓愈李翺本朝楊億之流是也今特進程公其學富瞻

而不雜其識精密而淵深其發為文章則根柢六經與

韓退之柳子厚相依倣而馳騁筆力駸駸上薄西漢續

作者之派流立後學之準的太常謚之曰文誰敢異議

然未足以見其行已蒞官立朝之大致故又附之以簡

按謚法簡有數議一德不懈曰簡平易不訾曰簡正直

無邪曰簡一德不懈太常議之詳矣然公才髙而氣勁

疑若不可附近而接引後進諄諄誘訓不倦焉茍有一

善亹亹稱道不厭焉故在學校為師儒諸生敬之在州

里為鄉先生鄉之子弟慕之是非平易不訾歟起於布

衣自致達官當官而行惟義是徇雖無崖異不肯瓦合

未嘗以毁譽更其守也太上龍潛公為宫僚及登大位

公方閑退杜門謝事恬淡無求未嘗以進退動其心也

是非正直無邪歟夫學問文章彰徹如彼德成行立超

卓如此合文簡以定謚名不浮於其實也請如太常所

議謚以文簡謹議

　　　刑部侍郎周公端朝謚忠文議

　　　　　　　　　　　　　　　方　回

議曰士大夫始終一節之謂賢朝廷純於用賢之謂治

世之賢者本不多見而上之人之用人也不以不肖為

賢則以賢為不肖賢不肖混上下千百年間曽未始一

遇乎所進皆賢所退皆不肖之時是以賢者每不合而

古今天下常苦於治少而亂多惟本朝元祐為能純於

用賢惟元祐始終一節莫如眉山蘇文忠公蘇公素與

安石異亦不茍與温公同使温公少如安石有一毫厭

棄蘇公之意則是亦熙豐而已何元祐之有後之柄臣

動輙自詭元祐有一賢者與巳不合則踈之忌之且排

斥之賢者之不合何傷焉而世道之不可為可重嘆也

故權刑部侍郎永嘉周公端朝當慶元初為太學生侂

胄造大誣用李沐擊罷趙忠定公相位将殺之公與同舍

楊宏中張衜林仲麟徐範蔣傅上天子書乞竄沐坐編

管信州明年押歸本貫嘉泰初始許自便公入蜀避侂

胄又六年侂胄殛又明年詔褒六士始免解又三年始

試禮部為第一夫以太學生一上書詆權姦而厄以十

七年流離轉徙之酷侂胄豺狼固不足責也然獨於彌

遠有憾焉嘉定更化自詭元祐非解偽黨之禁稍用侂

冑所斥實則隂襲其迹始而邪正並用終於邪勝正屈

崇長李知孝梁成大之徒廢眞謫魏以公禮部第一人

而黜使再為郡貳自筮仕至彌逺死二十三年終不寘

之從列彌逺也侂胄也特伯仲間耳亦未足深責也端

平更化不特自詭元祐雖天下亦或許之為小元祐始

擢公登從列然一敵亡一敵興公力言不可共事不以

夾攻為然足規清之之闇洛汴師潰不幸言中公於是

丐去而以疾逝矣識者謂公假以年亦終與清之落落

者然則端平所用諸賢大率貌同意異如清之者豈可

逭春秋之責哉公一不合於侂冑再不合於彌逺三不

合於清之公以始終一節方蘇文忠公可無愧而嘉定

端平之相不能純於用賢不足望元祐之相此可為世

道歎非邪抑公大節如此厥有本源二父得南軒之學

以傳於公早從水心所聞巳博經史百氏無不淹貫國

朝典故尤所精熟於信從趙昌父於蜀從劉後溪晦翁

之學又有聞焉所以平生蕭然孤榻不營一椽有田半

頃捐以與兄自連忤一二相臣之外卓行鯁論史不一

書學到則理明理明則無慾無慾則剛剛則浩然之氣

常沛乎其不可禦非公之謂邪謚法亷方公正曰忠道

德博聞曰文公兼有之元祐從臣眉山蘇公之謚曰文

忠今公之行文未書於科級忠巳凛乎縉紳宜先忠後

文謚曰忠文謹議

　新安文獻志巻二十六