吳都文粹續集
吳都文粹續集
欽定四庫全書
吳都文粹續集巻三十三 明 錢榖 撰
寺院
天平山白雲禪寺重興碑 姚廣孝
天下佳山水固有矣必遇乎名公偉人以發其跡然後
境益勝而名乃著也興壊理亂措諸事業必賴乎才能
智謀有足為者然後見其成效也山水雖佳㣲名公偉
人以發其跡則境之蕪沒而名之昧昧者葢多矣興壊
理亂㣲才能智謀有足為者必不能見其效也非惟不
能見其效而反致於顛覆隕墜者往往亦多矣故山水
事業顯隠成壊在乎其人若汲汲欲得其人而人卒不
可必得或數千百年之間不求而自得者何也葢物
之顯隠成壊關乎氣運屬乎時縁而致然爾豈在有意
而為之者哉天平山白雲禪寺剏於唐寶厯間至宋天
聖寶諦大師来是山見寺之基構狹陋不足容廣衆始
開拓其塲地以成大刹慶厯中文正范公愛其泉石清
麗林園茂宻故奏請為香火院忠宣公繼父之志遴主
法席者謀諸蘇長公子瞻遂延致逺録公始革律為禪
矣寺之住持非有徳有言者不足以當之故厯代皆名
沙門也元末丙午天兵臨吳城寺燬於燹罄無所有但
荒烟茂草鞠為狐虺之囿矣洪武七年復菴圭禪師来
領是寺復菴乃先住持士瞻公之大弟子也其戒行兼
優操略並善故寺衆與文正公子孫謀曰起寺之廢者
非復菴不可也於是相率耆彦禮請主之雖寺恒産而
賦役甚劇復菴夙夜酬應弗有勞苦况東序比邱智在
左右羽翼支費撙羨以興厥功故大雄之殿方丈之室
說法之堂栖禪之所山門廊廡庫庾庖湢鐘魚鼔板之
設熏炬𤓰華之供廿年之間無不備具而未嘗持一疏
干一人怳然成此大業若地設天造可謂能事畢矣噫
天平泉石之清麗甲於中吳文正公為之主維故境益
竒而名益振寺極其廢得復菴為之中興而有以見其
成效也以斯論之山水雖佳不遇乎名公偉人則境湮
而名替興壊理亂不賴乎才能智謀有足為者必不能
見其成效也審矣今復菴之中興是寺雖經營措集彌
嵗不寧略不見其艱難困苦之狀可謂才能智謀有足
為者矣今年秋以書来北平求予述之以示其後予吳
人也天平乃熟遊之地復菴與予友頗切知寺之興廢
惟詳故弗讓而為之書乃復系之以詩曰
天平之高冠於吳山林木茂蒨雲泉潺湲巖巖龍門是
為𤣥關雄虓既伏猿狖寧攀勝妙境界佛刹是宜迺創
于唐寳諦載治堂構靚深緇徒皈依偉乎范公朝請主
維敬延紫石始習禪儀境益其勝名益其彰靡有碩徳
莫據猊牀歴代繼席皆非尋常人境俱絶可抗大方越
嵗丙午天兵臨吳歘罹鬱攸百燬一無錦繡園林化為
邱墟有来遊者無不長吁復菴振起効其才能不廿年
間衆廢具興比邱智在乃同厥心左右贊襄其力孔任
棟宇蔚如丹碧爛然有物畢備一如其先濟濟真侣安
居彌堅寅夕禪修天子萬年
遊天平白雲禪寺 錢藻
小港通行三十里亂花深淺到山西誰知絶徑無閒地
還有幽人向此棲簷上泉聲龍虎動堦前林影日星低
高僧不放白雲出欲構巖巒與閣齊
再遊天平有懐舊事呈夀老 范成大
訪舊光隂二十年殘僧相對兩依然木蘭已老無花發
石竹依前有麝眠萬户直須龜手藥一龕何用買山錢
從今半坐須分我共說昏昏一覺禪
題天平寺 袁桷
青鞋高挂天平壁遥指雲門三兩峰禪榻已容黄葉覆
詩瓢從把緑苔封曉風殘月千村艣細雨踈烟隔水舂
我向京師宜老矣吳山清淺越山濃
同前 倪瓚
龍門秋月影茶室白雲泉不與世人賞瑶草自年年復
有天池水松風舞淪漣何當躡飛鳬一采池中蓮
送圭復菴還天平寺 釋来復
白雲泉上逺公菴我首棲禪借一龕夜壑松濤寒作雨
春林花霧溼浮嵐龍門客賦詩成軸虎阜僧来頌有函
楚些難回南麓定蒲圑詩與話同參
江左多年不得書范公祠下往来踈義田無恙徵科後
梵刹重新刦燒餘火擁芋爐寒榻靜水添蓮漏夜堂虚
袈裟曾習西方觀幾聽晨齋報木魚
天平謁范祠 陳基
古木蒼藤開寺門清泉白石駐華軒丹青不改天平廟
閥閱猶知慶厯尊四面峰巒旗鼓列一村桑柘子孫蕃
皇皇冠冕餘生氣再拜令人媿後昆
登天平山訪圭禪師 姚廣孝
逺歸吳下寺重上白雲泉勝地游非偶名山到是縁僧
行晴雪裏虎嘯夕陽邉開士情何厚茶餘話昔年
夏日遊白雲寺二十韵
地靈山勝絶觸熱試幽探斗近龍門險巖深虎穴嵌崕
懸藤絡石波靜竹林潭谷響風前澗巒光雨後嵐松騫
華葢麗泉出白雲甘夏實知青李冬枯識老柟蟒窺嵁
匿鼆鸇搏草棲䳺操徑猱行疾遮途蟻戰酣岫伸眉細
細苔布髪毶毶沼旭疑盤沐湖天訝鏡含歸樵仍佩斧
游子每停驂一澗分高下雙峰自北南煌煌忠烈廟寂
寂逺公菴桂聚香為室蘿縈翠作龕函文殊貝葉遮萼
異優曇刹影晴標逺鐘聲夕度韽東西廊兩兩前後衆
三三法自齋餘說禪從浴罷參厯竒寧有倦玩勝已成
躭便欲攜瓶錫相依詎不堪
春日過天平輿上口占
樂遊那厭去程賖稳稳籃輿勝小車烟栁青邉疑野店
露桃紅處是山家澗分燕尾泉来細嶺轉羊腸路入斜
趣既有餘吟亦就此行應不負韶華
次韻答天平復菴師二首
清晨荷笠出江城乗興来參肯待晴雲起東山藏刹影
水流西澗帶鐘聲茶燒活火嘗新味詩寄長牋寫舊情
便欲泉頭分半榻相依談笑盡餘生
獨客燕山近薊邱隨身瓶錫數年留昨朝過魯非無樂
今日還吳却有愁屋老郊園蛙産竈忩寒風雨鼠侵裘
故交猶得師存愛握手歡呼慰白頭
寄天平復菴
不到天平二十秋老禪宜是雪盈頭白雲泉上青松下
惆悵年来幾夢逰
題天平夀老方丈 范成大
二十三年再入山此山於我有前縁時人不用憐衰病
天與丹房一線泉
送夀老往雲間行化
天平船子過華亭舍衛城中次第行留取鉢盂歸院洗
東巖新出一泉清
天平寺 蔡羽
石壁如仙掌行人輕路長千重翠巒秀百畆緑隂涼紫
磴連瑶闕青岑控石梁白雲泉味冽得共逺公嘗
自吴門至天平白雲泉晩興 皇甫涍
鐘聲緬迴䇿秀色餘西岑㣲徑不知處白雲長自深松
窗散花雨溪牖揺峰隂獨夜泉亭月寥寥期此心
白雲泉寺在天平山一名天平寺唐寶厯二年僧永
安建名白雲菴以山有白雲泉也宋慶厯間范仲淹
以先墓所在奏為功徳寺因賜今額元末燬國朝洪
武初僧復菴重建
秋日重逰穹窿山海雲精舍 姚廣孝
昔年曾駐錫此地喜重逰樹影兼雲合蟬聲帶雨収澗
循松下砌峰繞竹邉樓到後嗟難偶吟踪去復留
其二
厯厯青山裏層崕倚曲房竹雲時駐影桂露夕圑香未
暮先垂暝方秋已薦涼莫言今索寞自可勝他鄉
其三
巖棲還傍隖複嶺自層層叩户頻来佃尋蹊每到僧苔
深終隠甃樹老尚懸藤但可行吟處題詩記我曾
其四
林屋藏深宻盤盤石徑斜過樵驚睡犬回牧亂鳴鴉垣
碧蘿藏葉籬紅槿綴花到時須放浪莫問是他家
其五
迢遞青村外﨑嶇紫邏間過林纔見日到渡不逢山一
室依巖險雙扉傍竹閒曾㸔雲際鶴向暮獨飛還
其六
勝處初逰日長疑别有天樓開扉納月庖接筧通泉鐘
散羣峰外禽回雙樹邉也知宜眺望不獨可安禪
其七
地逺塵難到人家半隔溪放禪還候磬起曉却憑鷄雲
度隨山窈泉行趂澗低披叢尋蘚壁更為刻新題
其八
積雨秋初霽林園蘚䕶扉葵妍花愈盛橘病實還稀徑
露香沾屐嵐烟翠上衣山翁能引客徐步向斜暉
其九
一徑通林遠時聞長者来水光揺定室松影落香臺楥
為防彪設軒因放鶴開若將吟適興滿眼是詩材
其十
山人無所事沿堵只栽松黄葉深深屋青烟逺逺峰苔
蹊屯鳥跡石厂宿雲蹤留客同迂步乘昏欲聽鐘
訪道衍上人時寓海雲 張羽
尋僧自補屐古寺夏雲中聽鳥明聞性㸔花悟色空風
傳烟磬逺竹引野泉通便欲捐塵累香燈事逺公
宿海雲上人房 韓奕
古刹松間寺閒㳺夢裏身雨聲留杖履香氣煖牀茵僧
話禪心靜交情道誼真老来偏好佛從此往来頻
留海雲菴
年老人間事不求每從方外樂清游雲深古寺疑無暑
雨足山田望有秋嘉木千章當徑合懸泉十丈下溪流
也知賔主相忘乆竹杖籃輿任去留
頻年度夏此僧房眠食清便禮數忘盤出楊梅堪薦酒
瓶添薝蔔罷薰香滿堦松影齋鐘午繞榻泉聲客枕涼
况有諸生皆向學時時列坐論文章
寄海雲僧
香暗燈明佛殿深梵筵僧散夜沉沉庭梅影轉經窗月
誰伴高人擁被吟
庭雪初消蕙艸香日晴便覺有春光老来事事心皆懶
獨有登山興未忘
海雲院觀連理山茶 吳寛
奉慈山茶好標格花開如杯呈玉色海雲山茶更竒絶
竒處不論紅與白兩株並植東軒前翠葉如屏遮几席
枝柯一一相交加為是同根忍分拆初疑一人獨叉手
忽作兩人仍促膝少焉掉臂纔跬步又獨控拳當肘腋
碧玉磨沙成玦環青絲綯索分徽纆我来庭除稍摩挲
引此青蛇受毒螫試量旁榦得三圍每掃落花凡一石
風霜飽厯三百年未識何人手中植尋常繞樹多詩客
階下莓苔留古迹河中曾辱昌黎文西蜀休誇孔明柏
世間大樹儘有之似此山茶何處得
前題次匏翁韻 伊乘
匏翁詩存古風格譬則毛施真國色滌除烟粉市門粧
綽約肌膚天下白海雲禪院賦山茶文采風流傾合席
兩間淑氣逄交暢殊本連柯豈輕拆邇来誰遣異榮悴
坐減賞心空抱膝常侍貂璫耀左耳詩老偏枯傷右腋
揚眉意氣彯華纓垂首幽憂係縲纆修容想為過客妍
解腕疑逢毒蛇螫分留物色供品題且免隨綱入花石
百年存歿感交情滿紙縱横遺墨迹靈山黄面憶曾拈
淨土緇衣舊煩植地脈潛通上世塋古形作配前朝柏
從知物理有興衰休徇人情量失得
海雲寺 王寵
名山時訪舊絶壑愛觀泉徑隠千重竹林窺一帶天疎
花遲候發幽鳥好音傳悟得無生樂行藏不離禪
暮春過海雲寺寫竹石古槎 倪瓚
春盡湖濵偶獨来高僧煑茗得談諧鳥啼花落忽如夢
水影苔文渾上堦空咏逺逰悲世俗聊將曠望遣情懐
竹林生笋還相别人事睽離亦易乖
海雲寺在吳縣穹窿山北麓宋熈寧間僧性海建姚
廣孝為僧時常住此内有連理山茶
堯峰山佛殿記 王鏊
吳横山之西南有峰名堯莫知其所始或曰堯時民於
此避水也(蘇子美詩西南登堯峰俗云堯/所基洪水不能沒上有萬衆栖)唐末慧禪師
者始建精舎曰免水院宋改曰壽聖寺有寶雲禪師繼
居之㑹學去来恒數百人元涉國初久茀不治𢎞治初
有雲谷禪師諱茝始謀居之與其徒文通披叢剔薈支
傾葺頹嵗餘人漸知之雲谷軌行峻特通亦戒律清修
逺近參謁者日衆始相與立山門繚以石垣觀音龍王
之殿寶雲碧玉之沼東齋西隠以次修復而大雄殿費
鉅未遽議也乆之雲谷示寂通矢卒先志乞諸檀越一
時鉅公名士亦多禮焉於是富者施財貧者施力豫章
瓴甓無脛而自至不召而雲集大雄之殿倐還舊觀矣
初予自内閣告歸間一造焉峭壁梯空側足而上及至
其顛曠然平夷林壑巖洞之縈紆池沼泉石之秀麗却
而望之則太湖萬頃浩蕩在前而吳興雲間諸峯亦隠
隠可見信地之高且勝者也則洪荒之世民聚居以免
懐襄之患亦或然歟地雖勝而其蕪也乆得人焉居之
則蕪者治頹者起事之興廢其不在人乎今天下之事
廢而不舉者亦多矣彼獨何修有若易易然者乎予誠
嘉焉為記其事嵌諸壁
堯峰寺 高啟
堯帝何年到名猶在此峰巖留千尺井寺發兩時鐘僧
出因尋菌人来為㸔松白雲深洞裏聞有聴經龍
同前 周南老
横山聳别峰仰陟高岧堯佛宫古唐宇照耀山之椒老
松偃翠葢澗壑迴鮮飈沼澄碧玉瑩龍歸白雲飄開軒
面平湖清輝日可招尋僧特相問峯名何以堯
題堯峰寺茝公山房 伊乘
我生素有烟霞癖筍輿清暇窮幽僻隔嶺猶聞鐘磬音
荒苔似斷漁樵跡山居老宿霜滿髯蒲圑遮眼㸔楞嚴
神龍聴講出深洞野鹿啣花常近檐人烟曠絶非凡境
石湖倒落晴天影千年文字留斷碑百尺轆轤牽古井
小童座上送茶甌軟語接耳爐熏浮羮藜飯糗度晨夕
草生木落為春秋幻相偶然分主客姓名免使磨厓刻
來朝回首白雲深半空飛鳥青山色
宿堯峰寺 王鏊
堯峰自在諸天上半醉来登不用扶思入湖天同浩蕩
望窮雲樹轉糢糊五更客夢侵雲冷一片禪心對月孤
自是世縁猶未了幾時同此結跏趺
堯峰寺在横山即唐之免水院
暑中遷寓甫里精舍 栁貫
城隅亦有果園坊容得幽人借草堂何必漁樵之笠澤
故多水石近滄浪過橋稍接魚蝦市泛艇遥連雁鶩鄉
秋雨幾時能破塊夜燈休負讀書牀
夜投白蓮寺 徐賁
飲别東家叟行投西寺僧無風收閣慢有月罷廊燈竹
夜聲偏集池寒色似凝無端值詩景清興覺逾增
白蓮講寺在長洲縣二十都甫里即陸龜䝉别業祠
堂在焉宋熙寧六年僧惟吉建
覺海菴 徐有貞
游興殊未盡強君還共行登山身特健㸔竹眼偏明醉
覺人寰小閒知世事輕芳時莫辜負難得是昇平
宿覺海菴 沈周
幽居嫌未邃窈窕藉雲重地溼千莖菌門隂十箇松古
厨寒食飯虚谷夜分鐘起坐月當午推窓見碧峰
早起
茒峰舊到今又宿一夜頓忘行力勞隔橋虎跡林雨過
聒枕鳥聲山日高自知狂客興不淺豈是老禪吾愛逃
悠悠竹閣盥潄際恰有㣲風吹鬢毛
下蓮峰尋山登覺海 皇甫涍
蓮峰攀陟罷獨下虎溪湄鐘動閒雲外春濃落日時去
携泉竹淨行厯石苔滋更踐無人境烟霞與興隨
覺海菴在賀九嶺之東元至元間僧志仁建
過磧砂寺 吳寛
日斜湖上過野寺倦登臨老樹風聲合頽垣雨跡深蛟
龍潛近浦鳥雀避叢林不見筠溪叟詩禪乆絶音
同前 沈周
雙幢落日倚漁汀北下孤舟此暫停野客偶驚雲外犬
老僧隨揜石邉經沙洲古樹藤蘿紫大殿遺基薺麥青
今夜試留湖上枕疎鐘高浪不堪聴
磧砂禪寺舊名延聖禪院在長洲縣二十六都陳湖
北宋乾道間僧道原建元僧圓至記寺有大藏經坊
僧云鳥雀不入坊中元時詩僧天隠自江右来居此
號筠溪有詩集
接待寺八詠 姚廣孝
𤣥音堂
道本靜中心秋潭皎月沉無言得真趣何用覔𤣥音
含暉樓
樓高逼層雲遥瞰東湖境香斷客不来斜陽半簾影
挹清閣
虚閣映漣漪禪龕隔蕙帷夜寒深雪裏正是挹清時
止息齋
悟得西来意高齋閉止息欲語衆人知流雲去無跡
雲深處
靄靄復𡨕𡨕晨昏不斷生欲尋支遁宅須待有鐘聲
一掬軒
蕉葉度窗隂池春緑漲深誰將一掬水大地作甘霖
松花室
翠雲壓真松涼影涵花埒晝靜鳥聲幽風窗墮晴雪
聴聞室
誰讀貝多文疎簾捲夕曛來聼無礙理江上冷秋雲
接待教寺在婁門外寺有八景永樂初姚廣孝留題
宣徳中燬重修
遊金碧山記 皇甫信
吳多佳山水莫不可逰觀子生於其間未能盡識未嘗
不以為恨嵗丙戌三月十日與友人陸君儀吉賀君澤
民王君濟之輩逰於西山諸君各乘小肩輿入天平予
與澤民濟之漫步僅一里有寺曰普賢寺之後有山曰
金碧崇巖危岑聳挿雲霧飛泉瀑布清映珠璧迴峰盤
紆花木秀麗意者非人間世耶其有神仙輩寓其間也
於是入深林渡曲澗窮高而止濯纓溪流箕踞遐睇則
與吳之山川厯厯如在足膝而輕雲㣲靄綴青襲翠眇
接逺近四望如一而不覺恍然遺去塵氛飄飄然意吾
三人者非所謂仙者耶已而日色莽蒼林䕃交宻歸鳥
飛止鳴聲無人於是喜而飲飲而醉醉而卧卧而忘其
歸也既去儀吉與諸君始自天平還酒罄肴絶力既疲
矣謂澤民曰舍車而徒亦有得乎澤民笑曰將輿不若
步逺不若近矣乎諸君以為恨夫事有偶得而時有適
逢例而廣之人生行止動靜固不異是歟遂書之以為
記
普賢教寺在天平山之東牛頭峰隖内宋景定間僧
智贇建顔汝勲記國朝永樂十三年僧可立曇萼重
建
陽山大石雲泉菴記 吳寛
吳城西山連延不絶曰陽山山稍北雄偉特甚其隂石
巉然起如人負竒骨而傴者當嶔崟磥硊間有僧居焉
名曰雲泉菴成化間予與太僕少卿李貞伯吳興張子
靜松陵史明古往逰自許市北轉入小溪舍舟從平田
行仰見石勢欲墮舉足甚恐入門竹樹幽茂薜荔滿墻
僧縁崕架木有小屋在石下益竒客喜而就宿聨為長
句明日太僕大書屋壁復題名石上而去後二十年予
再還吳中則太僕以下相繼而逝自嘆不能獨逰而徒
得沈啟南所作鉅圖時取而玩之耳一日有僧来謁問
其名曰智韜則菴之主人也曰山居辱公題詠後逰者
接踵而至大石菴之名暴著於世此皆詩人和篇也予
既為書其末智韜復請曰菴未有為記者更乞為書之
葢山之有菴相傳為宋珍䕶禪師所創其扁則銀青光
禄大夫齊國公徳剛所題然莫能攷其為何人也石之
大且竒者剒列不一當時與客議此可亭此可堂且軒
者尚多今嵗久其地如夢中事不能了了况余且老未
知他日歸休再能逰否所幸主僧有開拓志来逰者或
能成之當再為書之刻厓石上通議大夫吏部左侍郎
前詹事府少詹事兼翰林院學士専知制誥長洲吳寛
譔
吳興張君淵松陵史君鑑長洲李君甡潁川陳
君瑄同觀陽山大石聨句 吳寛
巖巖者大石(甡/)竒觀人所誦遐想十載餘(寛/)来逰五人
共捨舟始登陸(淵/)杖䇿不持鞚是時日當夕(鑑/)兹山氣
逾滃入門信突兀(甡/)拾級駭空洞落星何破碎(寛/)靈鷲
宜伯仲仰觀神欲飛(淵/)俯瞰心屢恐鱗皴苔蘚剝骨立
氷雪凍(鑑/)神驅道撝訶(甡/)鬼劈紋錯綜尊嚴凜君臨(寛/)
張拱儼賔送環列盡兒孫(淵/)擁䕶等僕從欲假愚公移
(鑑/)諒匪雍伯種卧鼓慨桴亡(甡/)對臼怯杵重猊吻呀未
収(寛/)龍鬛怒難控凝血宜痛鞭(淵/)立肺詎寃訟上漏還
啟窗(鑑/)中通自成衖大惟補天功小可砭肌用分矢肅
慎来(甡/)浮磬泗濵貢(淵/)亷利並攅劍兀臬側倚甕嶧山
辱嬴秦(寛/)艮嶽遺汴宋節彼民具瞻(淵/)壯哉客難奉(鑑/)
落照紅抹赭歸雲白流汞僧講㸃頭譍(甡/)將射沒羽中
塵縁契三生(寛/)陣圖懐七縱(淵/)在懸太師擊攻玉詩人
諷仙煑充腹飢(鑑/)俗搘免腰痛瑶琨産惟揚(寛/)琅玕出
乃雍高題少室名(甡/)怪作東坡供半空見玉蝙千仞附
青鳯(淵/)棲禪餘百年問僧僅三衆憑虚迴曲闌(寛/)架壑
出飛棟竹幽補堂坳(鑑/)樹古嵌崕縫竇黑炊烟熏(甡/)坎
平鐘乳擁盤盤棧道危(寛/)㶁㶁水泉動(淵/)登頓足力疲
眺望眼界空(鑑/)松雪髮欲濡潭月手可弄(寛/)窮攀任生
皸(甡/)醉吟㣲帶齆列坐對彎跧(淵/)大呼應鍠䃔嗜癖牛
李愚(鑑/)詩戰鄒魯鬨拜竒得顛名憂墜成噩夢試與叩
山靈儻售捐薄俸(甡/)
與唐子畏逰陽山大石聨句 王鏊
峻極惟崧高嘗聞吉甫誦(寅/)石今者何為勢若與之共
偶来試春衣蹔爾解塵鞚(鏊/)登原路屢迴入門樹爭滃
(寅/)叠處譬為山呀然忽成洞(鏊/)横陳類涅槃分峙儼翁
仲(寅/)啾啾猿度悲跕跕鳥飛恐(鏊/)躍冶祥金流摧鋒聖
鐵凍(寅/)化工孰燃爐氣機潛理綜(鏊/)一整還一欹誰迎
復誰送(寅/)陽山劃中開虎阜凛旁從(鏊/)靈壁豈同儕岐
陽真異種(寅/)仰窺天闕低側壓坤維重(鏊/)蹲猊怒將齧
奔馬猛難控(寅/)有並若肩隨或分如鬬訟(鏊/)龍象整法
筵鼪鼯失家衖(寅/)鑿須神禹功煉待媧皇用巖巖揖孟
軻侃侃立子貢洲邉樓碎槌江上城臥甕(鏊/)憑焉或言
晉砰爾倏隕宋(寅/)五丁安能驅百神互相奉(鏊/)負戴賴
鯤鯨㸃化謝鉛汞(寅/)支傾力巳疲任大材堪中(鏊/)攫拏
鬼亦驚秀傑天所縱(寅/)好事来重尋佳句時一諷(鏊/)寧
能辭脚繭且得愈頭痛(寅/)秦禪偶遺吳漢封當始雍(鏊/)
扛非九鼎雄富比八珍供(鏊/)咄叱起老羝搏拊來儀鳯(寅/)太湖
隠見㣲逺山朝揖衆(鏊/)沉船露危檣敗屋横折棟(寅/)苔古
積成衣藤枯倒穿縫(鏊/)贔屭下倒懸嵌空旁或擁(寅/)凌兢
步難移瑟縮心屢動(鏊/)幔亭危冠顛梵宇巧補空(寅/)舉酒
欲浩歌援琴時一弄(鏊闕/) 雲生殿
閣浮風發鐘磬䃔(寅/)上帝闕九重下界市一鬨(鏊/)目中
無全吳胸次有雲夢(寅/)便當結幽廬採擷當月俸(鏊/)
次匏庵陽山大石聫句韻 楊循吉
巍乎此陽山有石怪可誦形將水怪截勢與蓮花共仰
觀一何髙輕陟不可鞚鳥飛必迴翔雲出自騰滃孤圓
外成嶠空朗中含洞痩如辟榖良清若食蚓仲深思殆
天設乍至令人恐濃蘿誰作隂寒泉滴為凍戴菴亦顛
危携觴更反綜耳脇忽駢攅勒拳時獨送巍巍上少林
森森下多從荒崕始誰開倒樹諒非種在兹三吳間當
以九鼎重崇巖借冠冕卑巒聽提控勞呼猿固匿被壓
松堪訟曲躬始得門側身還入衖拂苔劣容眠收乳兼
資用志猶記秦餘材曷遺禹貢立久氣溼袍嘯高聲答
甕論年越殷周言時晦唐宋一為佛者居永作逰人奉
病宜謐著史寐稱摶養汞四方傳不誣諸公評切中臨
谷足還酸乘嶺目偏縱支頥詎厭㸔極口難竭諷鬼鑿
手須胼鯨負背應痛東岱徒小魯西華謬推雍懸磬風
發鳴香爐烟結供曝沙伏靈黿食岡停逺鳯是知隆㧞
羣所貴秀合衆偷餘殿容榱就隙亭閣棟枯藤蔓穿竅
長蛇舌撩縫輕清受指彈玲瓏脫泥擁芾拜本無忝羽
撼乍得動栽培稀尺閒構架靡寸空炎伏涼自生清秋
月堪弄林深必賴燭嵐酷能作齆星化猶立芒龍吟殊
叶䃔嶺獅馴已賔阜虎獰敢鬨久嗟隔勝賞頻勞落清
夢即欲營終棲其奈懐㣲俸
觀陽山大石 沈周
望望秦餘杭首尾行不了大石突其凥翹然一拳撟山
體厚藏骨吐秀此特表正類抱中嬰頭頂露於褓形大
氣則散趣足喜在小其深雖未即接目逺已好頃来莫
能窮繼至敢艸艸循墻道林麓記曲乃遺杳登登覺向
峻漸漸駕木杪猊峰據門左呵禁口欲齩有磴沿百級
有殿嵌山造正殿跨偃石懸身龍嫋矯行人目其下恍
惚布四爪轉高蹐其背股栗身亦掉鎮腦結佛亭所仗
力可擾四壁滿題句貴賤成襍掃同逰懲涉險旋踵促
及早次尋石間寮蜂房互窈窕縁勢盡西向局地窄接
橑雲棧中貫穿所厯平地少山靜日自長石瘠人亦槁
坐僻覬居安傳竒被逰攪陽崕詫唇掀隂竇疑目窅虚
含風泠泠濕映雲稍稍衆皺不可熨亂璺龜拆兆層叠
百寶合正紺或側縹亘此金剛座千古不可勦危椒壓
屋脊雷雨常怯倒草木亦作怪牢絡萬蘿蔦蒼松長深
縫本矮枝節老斜見山桃花㣲紅映叢篠草異傳多藥
采掇未諳曉欲宿償三過衾裯悔忘抱既夕氣更佳延
月象倍皎尚欠一踏雪意先有瑶島情狀要細述言語
未獲巧東坡昔袖去援例我非狡山僧苦着相便覺生
煩惱
同前 徐源
兹山有竒觀巍峩設形勝神禹刋木避女媧補天剰磷
磷柱國臣鈞力倏與競日華生錦繡烟雲罩苔徑盤桓
上中峰仰睇復危磴絶頂諒捫天筋力頋不勁岱宗不
可磨此石宜自慶
同前 徐縉
陽山宿稱竒大石更靈怪崕峭忽中空巖連復縈帶烟
霞歛夕霏荔薜留霧靄未經神禹鑿冀受米生拜曰予
抱幽僻薄逰竟誰礙攀蘿躡巉岏采芳越森薈道以沉
毅超賞與孤高㑹想念山中人秋空發虚籟虚籟能娱
人客心殊未艾何當謝塵紛乘雲弄烟瀣
同前 方鳳
殷勤挾小艇迤邐登大石怪險若神造幽闃真鬼宅凌
漢龍頭昻負重龜背磔倒拽萬牛喘列坐千人窄眇視
笑一拳端拜俯半額凴肩䕶脛酸呼酒鎮心忒古壁剥
舊題灰竇礙頽屐甫快雨忽晴剛醉日欲夕老禪嗜文
詞短巻盈咫尺揮毫神欲飛雲開萬峰碧
同前 薛章憲
隕星自天著山巔與天作石知何年谽谺贔屭斷復裂
欲墮不墮相鈎連硄然蹄股躩且跧霜饕雪虐成堅頑
夸娥負山跂一足罔象㧞河聳兩肩嵌空窒罅鬼手刓
蜂房聨絡僧廬懸崚嶒石磴蛇倒退決往未省愁攀援
還從青衣駕赤犢更覔小有窮兠𤣥
同前 朱節
山深閟竒跡步散漫探索春盡強登臨與衆信云樂𤣥
𤣥豈𣺌茫去去還咨度伊誰嗚玉琴飛瀑出幽壑捫蘿
苦多岐躡磴恃輕屫繞耳響松筠瞥眼惜花萼眺逺挹
湖光興逸超魚躍倚馬擅三長得鳥在一博穿雲衣自
濡嚼茗泉堪酌薄暝忘言旋餘情戀酬酢明月脫沙中
清風下飛閣此會良不虚重来訂初約
與諸寮登大石 胡纘宗
昔聞大石大於圜今見大石大於山崚嶒絶頂壘初出
縹緲中泓橋欲懸波湧洞庭高入座㠶圍滸墅近當筵
氅衣兩兩隨𤣥鶴天路紆回望若仙
欲别子循登大石雲泉菴 皇甫涍
惜别向何處山龕到竹林以予獨往意憐爾倦㳺心石
壁飛殘葉蘿軒下夕隂清溪一回首惆悵白雲深
大石雲泉菴在陽山之北麓
上方寺置田疇記 僧淮海
具區為東南之勝湖以頃者三萬六千山以名者七十
有二天光上下烟雲有無風㠶出沒渺乎蓬嶠之可到
者也夫差留連于銷夏毛公栖遲于林屋葢洞庭佳絶
處也艸木葱蒨居民淳古業以漁釣藝植五峰尤為崒
秀文岡蔓麓佛仙多依而廬孤園寺在其下梁將軍吳
猛所施盛時衆至無所容僧有厭憒鬧者陟上方構别業
數椽高明澄逺宜禪誦唐㑹昌六年也厥後嵗增月建
成院乾淳間有無證修善師出自閩徧參訪方遷基考
室矻矻垂三十年所當有者必具嘉泰開禧無證再主
萬夀衲子歸心信風傾向曇秀上人復佩師道力於彈
指間聳大樓閣於門庋奉血書華嚴經乃師舊所業也
上方之名始著師曰美哉吾莵裘也㣲恒産曷能久安
傾囊尚得千緡屬其徒可任者曰元素糾壇立局置畮
僅二百入租斛倍之香積院饒雲行水至平等無礙永
香火於深雲傳鐘鼓於下界巍然窣堵無證固已頂雪
垂垂素亦老矣念厥艱難庸詔来者請記余曰道非人
不𢎞人非倉不支行乞吾法也當時已有過午餒况農
末兼并嫉吾病民者夥矣於戯井賦既開病民非一端
也今上方營二頃田存千指之衆安居而暇食五觀之
餘罔或逸豫盍思所以淑民者而去其所以病民者則
素之心可塞也若田鄉都比界備載于劵予書其序如
此西山之逰栩栩飛動尋香山之留詠訪角里之遺跡
穿幽透深窮高極逺他日尚能賦之
上方寺 范成大
艤棹古銷夏搘笻新上方珠灣鎖圓折氷鏡沉空光楓
纈醉晴日橘黄明早霜閉門松竹徑隨處有清涼
同前 張雨
橘林千黄金林盡路逾僻忽臨銷夏灣雲海浩如積綺
季不可追空餘騏驥跡
同前 王寵
山水雲門會林篁石徑㣲毫光空翠落花雨瀑泉飛麋
鹿參金鏡莓苔積寶衣浮沉竟何益轉覺此生非
上方教寺在洞庭西山唐會昌六年僧道徹開山本
名孤園寺宋嘉泰間萬夀寺僧無證重建始著今額
復置田疇僧淮海記
祗園寺記 李居仁
釋氏稱給孤園祇陀太子之園也以黄金布地得八十
畆施為寺南朝散騎常侍施所居為寺名孤園其心必
有契於祇陀之心而以名寺耶不然則他人以其事符
於施給孤園之事而以寺名耶抑猛之名多載儒典予
嘗求猛之行夏月不驅蚊恐去已嚙親夫愛親好善也
崇釋好善也若猛信善人矣施所居為寺宜乎有其事
也復聞猛好道術回豫章江急莫可濟畫水成陸路而
行夫猛好道學長生也好釋求不死也若猛者釋道兼
好者焉施所居為寺宜乎有其事也寺在陳隋間規模
壯麗棲僧半千唐初有徹道師者脫俗其間宗風大振
實居猛之居既而以人夥務繁無以成學乃作别室於
北山麓今上方院也廣明間巢冦作寺弛僧絶惟上方
克存無恙宋咸淳年僧有名能名門名輝者欲興其廢
共力為之遂募緣於鄉之巨室銖積寸累成五十餘楹
亦以猛之址也工畢請記于余余嘗閱郡乘知寺肇於
猛故不辭而書之
祇園寺 蔡羽
空白靜雲水古木亦蕭森鐘鼎丹砂厚碑文緑字深溪
光動靈籟野曠颯秋隂放棹過湖去青天叠翠岑
祇園寺在五峰嶺下本名孤園寺一名下方寺
華山寺記 僧懐深
洞庭華山觀音院者本在胥湖之北宋元嘉中會稽内
史張裕請於朝而立焉初裕嘗事應真謹甚感池産千
葉蓮因名院曰華山隋大業間廢唐開成四年遷於此
往時浚治得會昌斷石碑其畧云羅浮常安禪師卜其
地即里人徐正甫所施也咸通十五載奏賜今名再廢
於會昌至是復興有屋十楹視洞庭西峰諸刹最為勝
絶處主僧維照篤志學佛材氣足以立事嘗語其徒曰
兹院號觀音葢未覩其像名存實亡於是用紫旃檀八
百兩造像飾以黄金工妙天下并刻諸天十六為大殿
以居之規模雄偉動人心目費錢三百萬毫累銖積閱
二十年厥功乃就弟子維監實左右之既而照公欲刻
諸石自太湖泛舟登靈巖謁慈受叟懐深求記其事懐
深曰華嚴經云海上有山多聖賢衆寶所成極清淨是
大寶殿起於層波中鬼工神運豈異此耶請試宴坐反
聴黙觀則風濤澎湃水石相薄林木鳥獸粥魚齋鼓由
此也喜照公能以成就故樂為之書像造於崇寧五年
二月工休於四月殿作於靖康二年之二月落成於建
炎改元之七月記以是冬之十月初八日也
華山寺即觀音院在龍頭山之西宋元嘉二年會稽
内史張裕池生千葉蓮奏建本在胥湖之旁唐開成
四年通𤣥寺僧契元移置於此宋僧懐深有圓通殿
記
福源寺田記 王公振
田疇利天下尚矣神農作耒耜后稷教稼穡一或去食
人類絶矣釋氏雖以虚無為教非田疇則何以哉福源肇
於梁之大同廢於隋之大業復於唐之貞觀大於國朝
之紹興殿宇巍然古迹僅存東西廊廡映帶皆比年草
創之規模也寺之初未有阡陌慶元改元比邱志寧矢
心發願營浮屠宫抵儀真會里人勞公檀越相與言曰
學道無有自虚空入者常住二時葢謀饘粥之計乃慷
慨興念與錢三十萬歸今之常住慧通戮力營置田二
十一畆有竒慧明又募衆積勤累年合為八十餘畆嵗
有常産以充淨供始免謀食之憂有金穰之應無水旱
之災彼給孤施園知末而不知本妙意設食可蹔而不
可常視此孰勝恒沙有竭此食無竭勞氏之徳溥矣予
逰西山十二年知寺僧亦不妄食人之施者於是乎書
嘉慶十二年二月望日三山黄公振撰
福源寺在毛公壇之南攅雲嶺梁大同二年吳縣令
黄禎捨山園置僧普國開山隋廢唐貞觀中興
華山寺 范成大
五湖西岸孤絶處栴檀大士来同住性空真水遍清涼
隨縁出現無方所䝉泉新潔鑑泉明瀹茗羮藜甘似乳
何須苦問蓮開未桂子菖花了今古三翁彩筆照青霞
從此他山都不數我今閒行作閒客暫借雲窗解包具
魂清骨冷不成眠徹曉跏趺聴粥鼓脚力有餘西隖盡
明日灣頭更鳴艣却上東山喚徳雲别峰應在銀濤許
寺在西山盡處多泉泓僧房中數處有之有湯岐公
胡茂老孫仲益題詩
同孟文質弟元大游華山寺 陸川
嶺畔華山仄徑通新年㳺興有人同桂垂玉筯消殘雪
壑湧松濤㵼晩風鳥背日斜屏嶂緑巖腰泉落鏡潭空
雲深更是幽棲處修竹竒杉翠不窮
西小湖寺記 曾棨
姑蘇太湖有山焉磅礴峭㧞屹然特立湖中山頂有小
湖泓渟澄澈烱若寶鏡每太湖風生浪湧則小湖必相
應梁大同間達法師始以其地創為寺唐乾符中有沉
香觀音像汎湖而来諸山具舟爭迎莫能動獨西小湖
寺僧誠禱像忽隨波低昻一舉而上遂至寺像旁楊枝
水下滴皆生千葉蓮花由是四方水旱疾疫禱莫不騐
寺遂大興宋元之際弛于火棟宇無遺泰定中昌法師
始剏觀音殿國朝平張氏中山武寧王駐兵於此號令
嚴肅寺得不廢永樂初僧惟寅主寺事十餘年出其先
師康伯寧遺貲興造聞者爭以施始建三聖殿暨廊
廡方丈衆室像設靡不備高甍鉅棟金碧煥發湖波嶺
岫光彩浮動於是西湖一寺之勝悉復其舊西湖為東
南名刹唐白居易宋孫覿咸嘗題詠兹来京請記其事
遂為之書
西小湖寺 白居易
湖上山頭别有湖芰荷香氣占仙都夜涵星斗分乾象
曉映雲霓作畫圖風動白蘋天上浪鳥栖寒沼日中烏
若非物外多靈跡爭得長年水不枯
西小湖天台教寺在縹緲北二里乃觀音教院也嶺
有一小湖名海眼每太湖波濤起此中波浪亦涌葢
水脉相通云相傳唐時有沉香觀音像浮波而来諸
寺院迎之不可得西小湖晩来迎得之像上有水滴
路皆生旱蓮至寺有草少許繞像棄之池中即開重
臺蓮花後人殺犬汚其池花不復發國朝永樂十四
年僧惟寅重建
包山寺 范成大
仙隖遜半坐精廬遷古幢槁衲昔開山至今坐道塲熾
然說慈忍禪海薰戒香穉竹暗寒碧飛松盤老蒼船鼓
入宴坐紅塵隔滄浪藤杖懶歸去共倚蒲團牀
同前 徐震休
屋下清泉屋上山薜蘿深處扣禪關尋僧欲問三生話
使我能偷半日閒雁沒浦雲秋色外鶴歸庭樹夕陽間
人生為惜懽逰少石壁題詩記徃年
過包山寺贈旭東明 杜瓊
東明八十守枯禪不出包山已數年聞道我来門口坐
兩人扶掖下山顛
包山寺 王寵
百嶺自迴合天開寶樹林雲藏靈影曳風竹澗泉吟白
石參龍象青山習道心網羅空繾綣吾意在高深
宿法華寺 王鏊
法華我曾来懸厓縱飛步長松高參天修竹亂無數北
岡瞰空濶風㠶在其下横隂紹千山厯厯皆可睹蓬萊
亦咫尺神仙在何處安得乘長風飄然從此渡
坐法華後石上望逺寄王元徳
午烟孤起碧山厓瓦室參差日影斜只隔盈盈衣帶水
不知何處是君家
法華寺在金鐸山之嶺
與陸無蹇宿資慶寺 蔡羽
空壁聞啼鳥雲深冷石房春隨落花去人自采茶忙葉
暗翻經室泉虚㸃易牀陸郎谿壑主假榻久何妨
資慶寺在涵村之陽
訪翠峰寺和樂天韻 李彌大
山浮羣玉碧空沉萬傾光涵幾許深梵刹樓臺嘘氣蜃
洞天日月浴丹金秋林結緑流連賞春隖藏紅次第吟
擬泛一舟追范蠡從来世味不關心
題翠峰寺 范成大
來從第九天橘社繫歸船借問翠峰路誰參雪竇禪應
真庭下木說法井中泉公案新翻出諸方一任傳
寄翠峰寺敏仲謙 釋子賢
敏公遥住洞庭西咫尺烟波路欲迷落日斷霞山疊疊
揚舲鼓枻風凄凄魚龍出沒隨潮上橘柚參差壓樹低
東崦人家更清絶也思來此作幽栖
入翠峰寺 呉寛
步轉危峰路豁然梅花叢裏見青天春泥不涴登山屐
又過長松啜冷泉
題翠峰寺 呉鳴翰
野服乗春到梵宫上方佳境似崆峒藤蘿翠掃千峰雪
薝蔔香傳一殿風閒聽磬聲知定起靜依潭影覺情空
清時未許投簪紱此意還應問逺公
遊翠峰寺(雪竇/道場) 徐禎卿
香燈閒照古堂虚日午桐隂上井遲嘗橘客求藏甕法
煑茶僧乞啜泉詩聴經猶剩當年鹿好事誰摹宿草碑
陳迹半銷何處問令人空憶翠峰師
謝呉東澗惠悟道泉 呉寛
試茶曽憶廿年前抱甕傾来味宛然踏雪故穿東澗屐
迎風遥附太湖船題詩寥落懐諸友悟道分明見老禪
自媿無能為水記遍將名品與人傳
和 沈周
彭亨一器置堂前思此泠泠久缺然借取白雲朝幙甕
載兼明月夜同船小分東澗聊知味大吸西江亦喻禪
紗帽籠頭烟繞鬢煎茶有法是盧傳
酌悟道泉 王寵
名泉真乳穴滴滴滲雲膚白石支丹鼎青山調水符靈
仙飡玉法人世獨醒徒長嘯千林竹清風來五湖
翠峰禪寺在莫釐峰之隂唐將軍席温捨宅置蘇
州志云宋初明覺顯禪師住茲山說法時有龍出井
羅漢亦隠樹而聴寺有悟道泉
興福寺記 吳寛
吳地多水其最鉅者曰太湖太湖中多山其最鉅者曰
洞庭洞庭為山周可百五十里中有穴相傳禹藏治水
符於此因名其東十里又一山相距而差小其勝略等人
稱東洞庭以别之當波濤浩渺間兩山對峙鬱然蒼翠
儼如畵圖殆道家所謂蓬萊方丈者民環山而居善植
果木世擅其利而屋宇閭巷聨絡映帶忽不知其為山
林也其尤勝處往往有佛寺據之成化十五年二月既
望予與兵部李公為東洞庭之㳺自岱心吳氏肩輿
行十里許入俞隖得寺曰興福主僧恩復出迓客延登
其後小閣是時梅花方盛開彌望如白雲崕谷莫辨山
有九隖九隖之水合流循寺門而行松根石罅水聲㶁
㶁意甚樂之予既留詩而去未幾北来京師車馬塵埃
間未嘗不思東洞庭之㳺之樂也一日有僧叩門来謁
予熟其貎則昔者復公之徒也其言曰興福寺久矣甚
恨無文字刻石可考往者幸辱逰覽惟終畀之此智勤
所以来者予嘗愛其寺據山水深逺處殊為幽僻宜學
佛者居其徒嵗食田園所入可以自足而予所接如復
如勤輩又皆恭謹能守戒律稱學佛者予何愛一言不
為之記耶寺建于梁天監二年傳有于將軍者所捨宅
故在山之麓始居者曰清禪師至唐遷於此嵗久興廢
皆莫能知可知者廢於國初而深谷邃公復興之二傳
仍廢而僧亦絶矣景泰間今復公始自其山法海寺從
里人之請而来凡建門堂殿閣數十楹而佛像咸具葢
智勤實相其事而成之是為記
興福寺山居記 王鏊
浮屠氏之道有合乎吾儒之所謂靜何也達摩西来傳
佛語心心或撓焉則安得而寂或淆焉則安得而清或
翳焉則安得而明是故亦有資乎靜也靜斯定矣慧矣
然後惟其所之靜亦動也動亦靜也洞庭有湖山之勝
而恒患於偪狹所謂俞隖者窈然而深坦然而夷長松
參天竒花異果紛峙羅列而興福寺又據其勝占其幽
勤上人又擇其巉絶之處作山居焉旦暮焚修終年蔬
食年且九十而貎如少壯者非有得於靜耶若吾人之
所治者由靜而安而慮而得其素講也頋擾擾焉日馳
乎外非名則利有若勤之靜且専乎是不能無媿於彼
也然吾有問焉若勤之靜惺惺然専一之中其有所主
乎其無所主乎有所主則倚無所主則蕩則所謂靜而
定者其亦難乎故因其居之成為記諸壁而因以問之
興福寺小憇 吳寛
九隖寒泉一澗流遥從木末望山頭春風未掃禪林雪
更為梅花半日留
興福寺在俞隖之南梁天監二年于將軍捨宅建清
禪師開山國朝成化中僧智勤重修
靈源寺 葉顒
散花丈室靜焚香小小雲龕稳勝牀須信定中還有定
莫言方外更無方青蓮滿眼非真色白月流金只慧光
今日相逢陪軟語塵縁俗慮一時忘
同前
碧螺峰下靈源寺草木無多屋半荒一自先生来卜築
山雲山霧盡文章
宿靈源寺 徐禎卿
江城歲晩欲回舟山寺擕衾作夜逰愛月不妨寒步影
㟁冠㣲覺露濡頭蒲團對語僧圍燭菊宴分題客咏秋
怪是思清還廢寢鐘聲為破小堂幽
靈源寺在碧螺峰下
逰能仁彌勒二寺
古殿秋荒落晩曛叩門先怕鹿驚羣靈池石亂金龍隠
梵磬聲清石洞聞逰客到稀塵裹鉢高僧化後鶴哀雲
(飯石禪師/舊居于此)幽懐未吐煩君問何日禪牀許見分
能仁寺在長圻嶺之東彌勒寺在飯石峰下
宿華嚴寺 王鏊
歸来每向招提宿心若閒雲著處安已到家山無去住
偶聞塵世有悲歡烟霞自可通禪觀草木還應識宰官
少小来逰今白髮幾回欲去更盤桓
華嚴寺在翠峰之陽
飯法海寺 吳寛
行盡松杉嶺漸平日高深谷喜新晴山棲飯罷渾無事
獨倚危䦨聴水聲
法海寺在莫釐峯之陽
三峰寺莊田記 曹熈
三峰古刹也四面皆平湖遥岑屏列空際山屹乎其中
孤絶而巧世人名為小蓬莱以其與人境隔也鐘鼓三
百年風月三萬六千頃勝槩甲於吳中清高之士往往
萃焉由是二時之供常苦不繼朝營暮求出者勞力居
者勞心不知清淨之為樂移念慮于米鹽細故者多矣
上人惠因者欣然有衛道計乃罄囊中物轉鬻長生田
為善士倡此邦之人爭割巳以助成之得田百畆者視
嵗乏之數而僅充焉使同堂大徳開單轉鉢不必乞諸
長舍城中而能具足圓滿豈不美歟夫田百畆有限福
利無邉嵗月有期齋供無盡食輪既轉道心益堅推原
所自烏能無紀耶噫事莫難於有始而上人倡之事尤
難於有終而善信繼之是田也無時而巳是福也亦無
時而已西方之聖人教行於中國果且如是而已乎果
且不如是巳乎
三峯寺在三山唐咸通十三年僧真銓開山
徐氏襲慶菴重修記 徐有貞
禮不墓祭墓而為之享祠禮乎曰禮無之也其義則有
取焉先王之世卿大夫士之祭有廟士庶人之祭有寢
固無事乎墓祭也漢立原廟後世因之而卿大夫士庶
始有為祠以享于墓者其於禮則逺矣然原其為心則
固有孝子順孫追逺報本之意焉君子於此其可深非
之耶光福徐氏吳之望族也家於鄧尉之陽而墓於其
山之隂以昭穆而數之者餘十世焉國初季清之曾大
父建寧司訓良輔始建享祠于墓左春秋合族而祭即
今之襲慶菴是也菴之建距今葢七十餘年而日就隳
圮季清顧之歎曰先祖之祠子孫坐視其廢吾罪多矣
遂請於族汝航而新之其祭享之儀一循良輔之規焉
季清乃具始末謁予請記以示子孫嗚呼季清其賢矣
哉世之不肖子孫藉先世之業而莫之能振觀祖父墳
墓有如路傍之廢塜荆榛不剪狐兔不驅薪其樹而貨
其田曾無感慼於中亦獨何心哉觀於季清之拳拳以
奉祠為意而惟恐弗逮其順悖豈不逺乎君子於是乎
有以賢夫季清也雖然予猶有所告於季清古之所謂
孝子順孫者以其克繼承乎父祖之志也迺曾祖之為
是菴而以襲慶名之固將以貽慶於爾子孫而冀之世
繼其志焉耳易曰積善之家必有餘慶是慶之致必以
積善也善不積慶何由而致季清於是孜孜焉以善繼
之乃子乃孫又孜孜焉以善繼之則天之福善必世祐
之徐氏之慶其可量乎是為記
襲慶菴在鄧尉山北
題善惠菴八詠 劉溥
潛心堂
松堂坐来久脈脈夜方永明月上寒城不照塔輪影
覽勝橋
修梁擬虎谿野色分南北逰人来復去羣峯聳寒碧
緑雲軒
羃羃晝隂合重重涼影浮清風吹不散洒然孤磬秋
翠濤林
潮音出東海風洒松梢夕聴耳久無聞喧来詎忘寂
白蓮治
水花涵玉香苦心愜幽素入社方有戒不著窺魚鷺
紫蘭室
一室大如斗中有萬古春罣罥終為累畢竟許誰紉
梅牕月
南枝本無影皓魄閒自照横斜上踈楞相對成一笑
桂苑風
西林釀天香鼻端来陣陣僧厨飯初熟適此吹花信
善恵菴在長洲縣九都元大徳間僧明本開山郟天
如記有施茶亭
天池寂鑑禪院記 釋克新
距姑蘇城西一舍皆山五峰環峙者曰華山峰之趾有
泉泓然曰天池大旱不涸池北為寂鑑禪院沙門在公
環庵所創者以至正丁酉避兵来愛其地而賢首師别
聞聪公施財因巗為屋以居道侶正堂無竭募衆資之
於是作石殿三間就石肖釋迦藥師彌陀像其菩薩侍
衛之神與供養之具皆石為之又琢石為五十三參於
三門左右壁累石作外門門上為重屋夜寘膏火其中
曰天燈樓磨崕刻三十五佛名鑿池左右立石為彌勒
彌陀而屋焉署曰兠率宫極樂國前樹梵塔對峙巍然
他及禪誦之室庖湢之所賔客之館咸具如式既成而
在以基地為大覺寺業為未備今年大覺以致閏號山
五十畆售在在偕其徒菩澤傾槖買之乃来請書其事
于石昭示来者按山舊誌劉宋時為㑹稽太守張裕私
第裕事佛甚謹因供羅漢而池有千葉青蓮花之異復
有鏡法師於此著書曰法華𤣥義行世趙宋乾道間為
張秘監别墅有亭館曰浮槎望湖滌煩釣灘者十餘所
造圓通像於蒼玉洞又肖巳像侍焉由是山名益著以
降而寂寥者二百年今環庵於兵戈擾攘之際荆榛莽
蒼之中不數年化成蘭若非夙乘願力疇克如是耶所
謂前身後身未可知也開基日方舉一石則泉隨石而
湧瀦之可給二百人其有以夫環庵名道在京口人得
度於普應國師中峯本公師事既乆遂升堂奥所至士
民向化嘗築菴武庚之上柏丹陽之環谿二邑之人迨
今思之行年七十有七精力強健可喜故樂為書之今
年洪武二年己酉也其智文辨大禪師蘇州府承天能
仁禪寺住持克新撰前資善大夫江浙等處行中書省
左丞周伯琦書并篆住持沙門端文菴主正敏副菴道
隠西序契端性實同立石
華山天池院記 趙同魯
天池在華山之麓距郡城西二舍許巖石竒秀望之如
屏池生千葉蓮昔人服之羽化老子枕中記云此地可
避難有十一景之目誠三吳靈秀之區也院創於劉宋
時㑹稽太守張裕舍宅為之復有鏡法師者著書於此
宋乾道間為張秘監别墅既而廢弛踰三百禩至正間
有環菴在師中峯本公髙弟也始来居之剏菴曰寂鑑
建石殿肖石像壘石為門劖石摹五十三參相磨厓勒
三十五佛名天燈有樓兠率有宫侔大叢林無所不備
自後鐘魚不鳴法龍不吼迨將百年𢎞治初寺僧清古
潭誓欲修之而力不逮聞天目山有異僧普惠師寓蘇
之寒山寺將往迎之未果而古潭示寂其徒淵天泉慨
然曰吾師之願不可不竟也謀諸鄉耆徳蔣廷用輩偕
往禮請師乃幡然赴之法幢一建四衆雲集貧者効力
巧者獻伎富貴者投金帛善人龎彦誠首施白金二鎰
衢工江友文力甃石壁三百餘文遂于今年三月八日
起建大雄殿莊嚴三世諸佛旁列阿羅漢像講法有堂
棲禪有所增飾兩廡庖庫圊湢以次修舉落成之日天
泉以為恵師之願力檀施之良心興建之嵗月不可無
記乃礱宻石手疏顛末介予友翁君景和謁文為記余
少時嘗觀黄子乆所繪天池石壁圖及高太史諸公之
什恨不一覽其勝迨今未遑間嘗夢入一山瞻石室像
而浴清泠之淵尋得其疏并菴記讀之其與夢境若合
符節吁竒矣哉惠師出大願力作如幻事化草莽為金
碧山川為之改觀雲烟為之動色予以夢寐之頃獲接
真境若身履之以償素願非其教所謂一切有為法如
夢幻泡影者歟雖然土木成壊有數而有不成不壊者
存葢佛之為言覺也將以覺羣生沙門之言息也將以
息諸妄師能演其教啟羣迷為正覺轉惑見為真智其
有功于象教為何如遂書以復於天泉俾勒諸石系之
偈曰
顧諟天池水湛然浸虚空虚空原不壊萬刼為如是其
中青蓮花亭亭出泥滓有如清淨身色相無染著嘗聞
枕中記此地可避難龍蛇縱起陸是中常自在刼火熾
欲然至此即消滅屏去諸煩惱屏去諸惡業是謂兠率
宫是謂極樂國恵師化利功成此希有事檀越爭駭奔
神輸鬼復運棟宇極翬飛莊嚴最壯麗天人阿修羅一
切皆供養凡百供張具種種無不備阿含經有云能補
故寺者是為二梵福故寺且云然是非故寺比功徳當
云何無量亦無邉以至不可議𢎞治五年八月中秋郡
人趙同魯撰文住山道淵立石
吳都文粹續集卷三十三