釋文紀

欽定四庫全書

　釋文紀巻十七

　　　　　　　　　　　　明　梅鼎祚　輯

南齊

　武帝(姓蕭氏諱賾字宣逺/南蘭陵人髙帝長子)

　　致沙門法獻論僧逺書(釋僧逺姓皇渤海重合人/通明數論貫大小乗居鍾)

　　　(山五十年永明二年卒定林上寺武帝致書於/獻獻姓徐西海延水人住定林上寺為僧正)

　　　(尺牘作/明帝誤)

承逺上無常弟子夜中已自知之逺上此去甚得好處

諸佳非一不復増悲也一二遲見法師方可叙瑞夢耳

今正為作功徳所須可具疏来也(髙僧傳作知之佛/祖統紀 冥知)

　竟陵王蕭子良(字雲英武帝子崇/仰釋宗深達至教)

　　與法獻書(子良為逺營墳山南立/碑頌徳太尉王儉製文)

逺法師一代名徳志節清髙潜山樹美四海餐風弟子

闇昧謬蒙師範方欲仰稟仁化用洗煩慮不謂此疾奄

成異世悲痛之心特不可忍逺上即既業行圎通曠刼

希有弟子意不欲遺形影迹雜處衆僧墓中得别卜餘

地是所願也方應樹刹表竒刻石銘徳矣(髙僧/傳)

　　諫武帝射雉啓

忽聞外議伏承當更射雉臣下情震越心懐憂悚猶謂

疑妄事不必然伏度陛下以信心明照所以傾金寳於

禪靈仁愛廣洽得使禽魚養命於江澤豈惟國慶民懽

乃以翺翔致樂夫衛生保命人獸不殊重軀愛體彼我

無異故禮云聞其聲不食其肉見其生不忍其死且萬

乗之尊降同匹夫之樂夭殺無辜傷仁害福之本菩薩

不殺壽命得長施物安樂自無恐怖不惱衆生身無患

苦臣見功徳有此果報所以日夜劬勤厲身奉法實願

聖躬康豫若此每至寝夢脱有異見不覺身心立就焦

爛陛下常日捨財修福臣私心顒顒尚恨其少豈可今

日見此事一損福業追悔便難臣此啟聞私心實切若

是大事不可易改亦願陛下照臣此誠曲垂三思況此嬉

遊之間非闗當否而動輒傷生實可深慎臣聞子孝奉

君臣忠事主莫不靈祇通感徵祥證登臣近段仰啟賜

希受戒天心洞逺誠未達勝善之途而聖恩遲疑尚未

垂履曲降尊極豈可今月復随此事臣不隠心即實上

啟(南齊書置此全以果報功徳/為指故 釋部一啟在前)

　　與孔中丞釋疑惑書

覽君書具一二每患浮言之妨正道激烈之傷純和亦

已乆矣孟子有云君王無好智君王無好勇勇智之過

生乎患禍所遵正當仁義為本今因修釋訓始見斯行

之所發誓念履行欲卑髙同其美且取解脱之喻不得

不小失存其大至於形外之間自不足及言真俗之教

其致一耳取之者未達故横起異同君云積業栖信便

是言行相舛豈有奉親一毁一敬而云大孝未之前聞

夫仁人之行非是殘害加其美亷潔之操不藉貪竊成

其徳如此則三歸五戒豈得一念而可捨十善八正寧

瞥想之可遺未見輕其本而能重其末所謂本既傾矣

而後枝葉従之今云二途雖異何得相順此言固是見

其淺近之談耳君非不覩經律所辨何為偏志一方埋

沒通路夫士未嘗離俗施訓即世之教可以知之若云

斯法空成詭妄更増疑惑應當毁滅就即因而言閨門

孝悌者連鄉接黨竟有㡬人今可得以無其多絓諸訓

誥經史箴戒悉可焚之不君今遲疑於内教亦復與此

何殊哉所以歸心勝法者本不以禮敬標其心兢仰祗

崇者不以在我故忘物今之慇懃克己者政為君輩之

徒耳欲今相與去驕矜除慢傲莭情慾制貪求修禮譲

習謙恭奉仁義敦孝悌課之以博施廣之以汎愛賞之

以英賢拔之以俊異復何慙於鬼神乎孜孜䇿勵良在

於斯雖未能奉尊亦意不忘之今未有夜光之投而按

劔已起欲相望於道徳寧不多愧當由未見此情故常

信斯心耳在懐則不然每苦其不及司徒之府本五教

是勸方共敦斯美行以率無慾使邪詭謟佞望門而自

殄浮偽蕩逸踐庭而變迹等彼息心之館齊此無慾之

䑓不亦善乎一則仰順宸極普天之慈二則敬奉儲皇

垂愛之善宵旦而警惕者正患此心無遂耳悠悠之語

好自多端其云願善政言未知傷化之重倘令詭事以

忠孝佞悦以仁義虚設以禮譲假枉以方直乃至一日

克已天下歸仁況能旬朔有餘所望過矣本自開心所

納正若此矯不多如其此煩未廣故鄙薄深慨君正應

規諫其乖開發未達云何言傷孝本語損義基於邑有

懐非所望也若此事可棄則欣聞餘善又云未必勸人

持戒當令善由下發必如此而𢎞教者放勛須四凶革

而啟聖虞舜待商均賢而徳明如斯而遂美其可望乎

君之此意則應廣有所折便當詰堯以土堦之儉嘉離

宫之麗貶禹以茅茨之陋崇阿房之貴耻汲黯之正容

榮祝鮀之媚色其餘節義貞信謙恭之徳皆當改途而

反面復何行之可修也凡聞於言必察其行覩於行必

求於理若理不乖而行不越者請無造於異端真殊途

同歸未必孱然一貫頃亦多有與君此意同者今寄言

此紙情不専一者厝心於疑妄國君普宣示之畧言其

懐無見髣髴翰迹易煩中不盡意比見君别更委悉也

　　又

夫人心之不同猶若其貌豈其容一而等其知乎鑒有

待之参差足見情靈之乖舛矣一得其志者非言談之

所盡一背其途者豈游説之所翻見君雖復言面委盡

而不及此處者良由彼我之見既異幸可各保其方差

無須空構是非横起謗議耳栖心入信者前良不無此

志今以效善之為樂故挫憍陵以待物君若以徳越徃

賢聖逾前修智超羣類位極人貴者自可逍遥世表以

道化物髙其懷無求自足而退於前良恐未能懸絶空

秉兩塗獨異勝法若悠悠相期本不及言意在不薄為

復示斯懷耳比靣别一二近聊有此釋滯兩卷想於外

巳當見之今送相示若已覽者付反幸無勞形目脫未

覩者為可一厯意本不期他翻正是自釋疑滯耳君見

之必當撫掌也蕭子良疏(此二書字/有脫誤)

　　孔稚珪答蕭司徒書(稚珪字徳璋㑹稽山/隂人厯太子詹事)

稚珪啟民蚤奉明公提拂之仁深䝉大慈𢎞引之訓恩

奬所驅性命必盡敢瀝肝髓乞照神襟民積世門業依

奉李老以沖静為心以素退成行迹蹈萬善之淵神期

至順之宅民仰攀先軌自絶秋塵而宗心所向猶未敢

墜至於大覺明教般若正源民生平所崇初不違背常

推之於至理理至則歸一置之於極宗宗極不容二自

仰稟明公之訓憑接明公之風導之以正乘引之以通

戒使民六滯頓祛五情方旭廻心頂禮合掌願持民齊

敬歸依蚤自浄信重律輕條素已半合所以未變衣鉢

眷黄老者實以門業有本不忍一日頓棄心世有源不

欲終朝悔遁既以二道大同本不敢惜心迴向實顧言

稱先業直不忍棄門志耳豈不思樂方廣勤志一乗況

仰資明公齊禮道徳加須奉誦明公清信至制浄住子

序萬門朗奥億品宣𤣥言雖願違心不覺醉更未測明

公善誘之妙一至如此博約紛綸精暉照出欲罷尚其

不能欲背何以免向而昔而前民固不敏而今而後斯

語請事民之愚心正執門範情於釋老非敢異同始私

追尋民門昔嘗明一同之義經以此訓張融融乃著通

源之論其名少子少子所明㑹同道佛融之此悟出於

民家民家既爾民復何礙始乃遲遲執迹今輙兼敬以

心一不空棄黄老一則歸依正覺不期一朝霍然大悟

悟之所導擧自明公不勝踴躍之至謹啟

　　又

事以聞復竊研道之異佛止在論極極未盡耳道以論

極極在諸天佛乃鄙此不出三界斯則精麤逺近實有

慙於大方矣然尋道家此教指設機權其猶仲尼外典

極惟天地葢起百姓所見二儀而已教本因心取㑹萬

物用其所見順而尊之當其尊地俱窮妙物故老子之

槖籥維摩之無我合徳天地易家有太極所以因物之

崇天仍崇之以極妙而至極終有地固淵于於天表老

子亦云有物混成先天地生已是道在天外稍不以天

為道也何異佛家羅漢亦指極四果方至勝鬘自知有

餘地道之崇天極猶佛有羅漢果佛竟不止於羅漢道

亦於天不息甫信道之所道定與佛道通源矣民今心

之所歸輒歸明公之一向道家戒善故與佛家同耳兩同

之處民不茍捨道法道之所異輒婉輙入公大乗請於

今日不敢復位異同矣服膺之至謹啟下誠伏願採其

末悔亮其始位退自悔始自恭自懼謹啟

十一月二十九日州民御史中丞孔稚珪啟得示具懷

甚有欣然理本無二取捨多途諍論云云常所慨也但

在始通道則宜然斆而學者則未可君但廣尋諸經不

患淪滯其迹也比靣别一二

　　答孔中丞書

君此書甚佳宜廣示諸未達者(竝𢎞/明集)

　　浄住子序(文選任昉竟陵王行/狀注引浄住子序)

遺教經云波羅提木义是汝大師若住於世無異我也

又云波羅提木义住則我法住波羅提木义滅則我法

滅是故衆僧於望海再說禁戒謂之布薩外國云布薩

此云浄住亦名長養亦名增進所謂淨住身口意身絜

意如戒而住故曰浄住子者紹繼為義以沙門浄身口

七支不起諸惡長養增進菩提善根如是修習成佛無

差則能紹續三世佛種是佛之子故云浄住子

　　浄住子浄行法門(三十一條/竝王融頌)

　　　皇覺辨徳門一

九十六種道而佛道為最上勝者非無其義夫立名所

以表徳非徳無以顯名有名未必具徳有徳名非虛唱

是知名有真假徳有虛實豈可道俗混同竊名假實而

不辨析者乎今覩殊教異軌分衢舛迹未嘗不有其名

而闕其徳不無其稱而求其用是知有名無徳者外道

也有徳有名者佛道也譬若濟海託舟踐途寄足故經

云直心是道場無虛假故發行是道場能辦事故如是

四𢎞六度俱稱道場藉如此之勝因獲若斯之妙果所

以解脫去其累般若窮其照相好表其容法身顯其徳

語其至仁則三念齊想言其自在則無畏獨歩談其累

功則十力為用仰其妙極則不共之法神通方便無量

法門洞達三世了照萬有卓然明顯英聖超羣故號如

來十號具足既自覺於生死昬夜又復起於未覺悟者

斯可謂有其名徳無不色具其美徳無不備故知形端

則影直聲調則響和未見貌醜鑒鏡有恱目之華體矬

照水發溢羣之觀書云不登山無以知天之髙不測水

無以知地之厚也凡如斯之異學皆漏於佛之大道矣

故經云世間亦有常樂我浄出世亦有常樂我浄世間

者有名無義出世者有名有義故六師結誓經問佛名徳

佛答云最正覺自得不染一切法一切智無畏自然無師

保至獨無等倫自獲於正道如来天人尊一切智無畏今

各既知至徳有歸邪正異趣善惡分逕凡聖路隔幸得信

因果悟非常順智流入正道諸聖並能悼川上之不追悟

交臂之潛往病生滅之無窮慕我浄之恒樂凡我咸巳仰

風餐化割愛辭榮豈得不懍然増到形命相競者乎故當

清和其性哀愍有形等心存濟以法惠施不犯不取有

求不逆常志大乗内外相副是名具足清浄度門

頌曰紫實昧朱狂斯濫哲舛逕揚鑣分源競枻麗景或

幽澄舒每缺水激波生煙深火滅情端徒總理向空徹

不有明心誰驅聖轍

　　　開物歸信門二

如來愍念衆生愛同一子何嘗不以善權方便𢎞濟益

之津乎所以垂形丈六表現靈儀隨方應感法身匪一

及其金容託體相好莊嚴顯發衆生欣樂瞻覩行則大

千震動衆魔懾伏住則洞達諸定外道歸化坐則演示

方等釋梵諮仰卧則開一實道三乗稟徳言則三塗静

苦笑則四生受樂聞聲者證道見形者解脫當此之時

豈不盛哉今者雖禀精靈昬惑障重進不覩分衛國城

退不聞八音辯説将由罪業深厚煩惱牢固非惟恐不

見前佛後佛来聖近賢深憂惡道無由可絶發如此意

實有切情之悲運如是想不覺痛心之苦豈容順黙使

流晏安苦海沉淪沸火而不自拔者乎當須慷慨凜厲

挫情折意生增上心懺悔滅罪去諸塵累乃可歸信自

不堅強其志忘身捨命捍勞忍苦銜悲惻愴者將恐煩

惱熾火無由而滅無明重闇開了未期譬如牢獄重囚

具嬰衆苦抱長枷牢大械帶金鉗負鐵鎻捶撲其軀膿

瘡穢爛周遍形骸臭惡纒帀而欲以此狀求見國主貴

臣雖復一心無怠懇誠嘉到恐升髙殿踐王筵亦無由

而果假令愍念欲覩為難何以故以其具諸罪惡不離

苦具故若去枷脫鎻洗垢嚴服王不我礙自然而現今

欲歸信亦復如斯將見如來相好光明者先當浄身口

意洗除心垢六塵愛染永滅不起十惡重障浄盡無餘

業累既除表裏俱浄方可運明想於迦維標清心於寶

刹去諸塵勞入歸信門必然仰覩法身無礙如囚脫枷

鋇自然見於王我今除煩惱亦必覩諸佛若不如是雖

復慇懃倍切直恐障礙難通豈可不五體投地如太山

崩一心歸信無復疑想奉為至尊皇太子七廟聖靈龍

神八部一切劇苦衆生敬禮十方一切三世諸佛求哀

懺悔既悔已後常行柔軟調和心堪受心不放逸心寂

滅心真正心不雜心無貪恡心勝心大心慈悲安樂心

善歡喜心度一切心守護衆生心無我所心如來心發

如是等廣勝妙心専求多聞修離欲定奉戒清浄念報

恩徳常懷恱豫不舎衆生

頌曰生浮命舛識罔情違業雲結影慧日潛暉逶迤脩

道極夜無歸登山小魯泛海難沂參珉見璧辨礫知璣

迷其未逺匪正何依

　　　滌除三業門三

身口意三禍患之首故經云有身則苦生無身則苦滅

既知其患苦則應挫而滅之滅苦之要莫過懺悔懺悔

之法先當潔其心静其慮端其形整其貌恭其身肅其

容内懷慚愧鄙恥外發書云禮無不敬敖不可長又曰

過而能改是謂無過經云於一切衆生敬之如親想各

自省其過然後懺悔衆等從無始世界已來至於此生

由於身意造諸苦業並縁愚癡多違至教遂乃憍慢懈

怠形用不恭眠坐放逸行動輕傲或入出僧坊登上堂

殿禮拜旋遶形不卑恭或於父母師長上中下座善友

知識前服用不端動止乖法非禮而觀用違體製或盜

三寶財及親屬物一切他有抄掠強奪欺誑增減非分

相陵或婬佚恣縱非時非處罔隔禽獸不避親族或造

五逆水火焚澆攻略坑陷加毒無罪或剠劓刖刵考掠

斫射傷毁斬截殘害剝裂屠割炮燒煑炙燖瀹諸如此

罪或為婬欲或為財利或為慳貪或為癡我無慚賢愚

不愧聖達今思此過若影隨形怖懼慚愧悲惻懺悔痛

苦懺悔巳有相加害者從今已去為真善友生生相向

以法示誨願十方佛特加攝念悔身業障永更不造次

懺口業此是患苦之門禍累之始書曰一言可以興邦

一言可以喪國又曰言行君子之樞機樞機一發榮辱

之主經云不得離間惡口妄言綺語諂曲華詞構扇狡

亂故知有言之患招報實重廣如自愛經彰斯業相又

如經云失命因緣尚不妄語何況戲笑構扇是非常以

直心懺悔口業次懺意業意為身口之本罪福之門書

云檢七情務九思思無邪動必正七情者喜怒憂懼憎

愛惡欲者也九思者視思明聽思聰色思溫貌思恭言

思忠事思敬疑思問忿思難見利思義此皆所以洗除

胷懷去邪務正經云不得貪欲瞋恚愚癡邪見故知萬

惡川流事由心造何以知其然若瞥緣心起故口發惡

言言由意顯便行重罪今欲緘其言而正其身者未若

先挫其心而次折其意故經云制之一處無事不辦既

心㑹於道身過不遏而止意順於理口失不防而滅然

身口業麤易可抑絶意造細㣲難可壑盡廣如諸經說

其相狀

頌曰樂由生滅患以身全業資意造事假言筌利衰畢

倚榮辱兹纒燕驥匪躡周鍇徒鑴惑端夙緒愛境旌懸

不勤一至何階四禪

　　　修理六根門四

經云罪無定相隨因縁造既是因緣而生今亦隨因縁

而滅前已懺其重惡則三業俱明又欲莊嚴容體則須

六根清浄固知心之驅役諸識亦猶君之總策諸臣故

書云君人者懔乎如朽索之御六馬言其畏敬御物不

及於亡騐之此事曉然俱了但以萬境森然感發内外

更相因倚構接心識故經云心王若正則六臣不邪須

各慚愧制馭根識如法句經心意品說昔有道人河邊

學道但念六塵曾無寜息龜從河出水狗將噉龜龜縮

頭尾四脚藏於甲中不能得便狗去還出便得入水道

人因悟我不及龜放恣六情不知死至輪轉五道皆由

意根故須總明六根罪業我從無始巳來眼根因緣隨

逐諸色見勝美之事不能修學見不善之事隨順履行

獲此雙眼其浄甚少惟見無慚無恥之色不見賢聖神

通方便作用之色雖有雙目與盲不異是大可恥一也

我從無始已來耳根因縁隨逐外聲聞說正善信忠勸

美不能修學反生憤結聞邪惡事歡然順行縁此因故

唯聞一切不善音聲不聞清浄正法之聲十方諸佛常

說妙法我今不聞生聾不異是大可恥二也我從無始

已來鼻根因縁若聞正教戒徳妙香初不樂聞反生妨

礙聞諸惡欲邪媚之香深心耽著由此業故墮大地獄

生在邊地不聞賢聖五分之香不聞三乗四攝等香使

我輪廻常與善隔是大可恥三也我從無始已來舌根

因縁造過特多貪著厚味不淨說法致此罪縁常淪生

死是大可恥四也我從無始已來身根因縁多造衆罪自

重輕他增長癡愛由此業故得下賤報於佛勝緣無由

攀附是大可恥五也我從無始巳來意根因縁僃造衆

惡至人經教㧞苦出要心不希行更生違拒乃學異論

規圗罪種致無正信求名求利增長我見乖僻尤重臨

死之時方悔虛過此大可恥六也

頌曰傾都麗佳繞梁之曲肥馬輕裘蕙肴芳醁晦黑滋

生昬嚚競欲貌蕩魂浮身甘意觸靈龜攝根晴葵衛足

蟲草或虞人如不勗

　　　生老病死門五

尋夫逺劫已來三業所纒六根所惑染愛潤業沈没迄

今生老病死實為大苦故經云一身死壞復受一身生

死無數盡天下草木斬以為籌計吾故身不能數矣所

以達人興厭髙升界繫之表愚夫貪生恒淪死生之獄

故須識過可得長辭如胞胎經云衆生受胎㝠㝠漠漠

狀若浮塵在胎十月四十二變識㣲苦毒楚痛難忍臭

處廹迮劇於牢獄飢渴寒熱過於餓鬼母飽急塞母飢

悶絶食冷如氷食熱如火飲多如漂大海行急如墮險

谷坐乆如土鎮笮立乆如懸厠屋下熏上壓無時不苦

及將欲生倍復艱難如赤身赴刃呌聲震烈雖具此苦

復多不全若一日百日一月十月或在胞胎墮落或出

生母子喪命當思此生實是大苦次思老苦經云年耆

相熟形變色衰坐起苦極餘命無幾湼槃經云譬如燈

炷唯頼膏油膏油既盡光炷非久人亦如是唯頼壯膏

壯膏既盡衰老之炷何得久住又如折軸無所復用如

遭霜花人不欲視又經云是日巳過命亦隨減如少水

魚斯有何樂當思此老復為大苦次思病苦皆由風寒

冷熱食飲不節四時變改則水石乖扶況此假合之體

危脆之形望免四大不虧百一無惱豈可得也及至苦

患切身心煩愁塞求生不差求死不絶痛楚百端窮憂

自結屎尿臭處妻子為之改容形骸不攝傍人為之變

色况單身寄病誰肯提攜故經云慈父孝子至病死時

不能相救此至言也實為大苦次思死苦經云死者盡

也氣絶神逝形體蕭索人物一統無生不終又經云去

處懸逺而無伴侣無所破壞見者愁毒等經又云獨生

獨死身自當之幽㝠幽㝠㑹見無期是以聖人以身為

患豈復以死更受生乎往來五道勞我精神誓斷貪源絶

其生本是故死苦實由此身如來出家立言此意

頌曰穠華易遷繁蕉不實星髮鮐肌鄰光愒日二豎潛

言十(闕/)空術生之徃矣髙松蕭瑟即化翻靈從縁墜質

噬臍有譏嗟然何汨

　　　尅責身心門六

身為苦本自所造集於生死中復增惡業不能改悔隨

順佛語是故特須深自尅責經云見人之過口不得言

已身有惡則應發露書云聞人之過如聞父母之名耳

可得聞口不得言又云君子顯其過經云讚人之善不

言巳美書云君子揚人之美不伐其善經云恕已可為

譬勿殺勿行杖書云已所不欲勿施於人今以經書交

映内外之教其本均同正是音殊名異若使理乖義越

者則不容有此同致所以稱内外者本非形分但以心

表為言也經云佛為衆生說法斷除闇惑猶如良醫隨

疾授藥書云天道無親唯仁是與若出家之人觀空無

常厭離生死行出世法是則為内乖此為外在家之人

歸崇三寶持戒修善奉行禮義是則為内乖此為外今

内外道俗共知内美之稱由心外惡之名在行豈得不

捨外惡勤修内善若欲修行先自尅責當知求進是假

名退檢是實法欲渉千里者必裹糧衛足而致也欲升

彼岸者必聚智糧具戒足而登也所以能果者實由退

檢覺察挍試輕重故能却斷無明退截老死愚闇滅則

慧光發四相遷則戒徳顯故知亷退者進之兆也貪進

者退之萌也夫求而獲者虛則實愛情深故有傾危墮

墜之苦此外道之法也退而獲者實則意無深戀故得

常安湼槃之樂斯佛道之法也今者但應退檢不及以

自責躬若志求進必損我傷物退檢失則彼我兼利當

知尅責心口是八正之路檢察身行是解脫之蹤是故

如上善自尅責則無善而不歸也

頌曰瞻彼進徳莫敢惑遑顧咨小智徒以太康豈無通

術跋此榛荒雖有重離迹照螢光循情内負撫事外傷

層羅一舉空念髙翔

　　　檢覆三業門七

尅責之情猶昧審的之旨未彰故以事檢心校所修習

既知不及彌增悚恧何謂檢校檢我此身從旦至中從

中至暮從暮至夜從夜至曉乃至一時一刻一念一頃

有幾心幾行幾善幾惡幾心欲摧滅煩惱幾心欲降伏

魔怨幾心念三寶四諦幾心念苦空無常幾心念報父

母恩慈幾心願代衆生受苦幾心發念菩薩道業幾心

欲布施持戒幾心欲忍辱精進幾心欲禪寂顯慧幾心

欲慈濟五道幾心欲勸勵行所難行幾心欲超求辨所

難辨幾心欲忍苦建立佛法幾心欲作佛化度羣生上

巳檢心次復檢口如上時刻從旦已來已得演說幾句

深義已得披讀幾巻經典已得理誦幾許文字已得幾

過歎佛功徳已得幾過稱菩薩行已得幾過稱讚隨喜

已得幾過廻向發願次復檢身如上時刻已得幾過屈

身禮佛幾拜巳得幾過屈身禮法禮僧已得幾過執勞

掃塔塗地已得幾過燒香㪚華然燈已得幾過拂除塵

垢正列供具已得幾過懸幡表刹合掌供養巳得幾過

遶佛恭敬幾十百帀如是檢察㑹理甚少違道極多白

浄之業裁不足言煩惱重障森然滿目闇礙轉積解脫

何由如上檢察自救無功何有時閒議人善惡故須三

業自相訓責知我所作幾善幾惡

頌曰渾風緬沒旅俗膠加競文内疾誰靦心瑕再惟情

反三省身華貴危窮濫貧懾豪奢邅迴六蔽紛綸七邪

不圖厥始逸馬難罝

　　　訶詰四大門八(四大謂地/水火風也)

上已檢校所行多諸廢惰由此四大招致懈怠是故訶

詰令其覺悟夫三界遐曠六道繁滋莫不依因四大相

資成體聚則為身散則歸空然風火性殊地水質異各

稱其分皆欲求適求適非一所以乖忤易動故一大不

調四大俱疾乍增乍損痾疹續生風輕而地重水冷而

火熱互相煎惱無時得安經喻四虵信哉可患又此四

大無慚無恥無恩無義我今恐其不安所以資給所須

然彼四大初無愧感何以知之至如悲風霜殞嚴冬雪

零便須綿纊衣裘卧褥溫室若季夏鬱蒸熇赫炎烈復

須輕絺廣室風扇牙簟春秋改節氣候清爽復須輕輭

服御乃至食則甘肥珍餚充滿飲則𤓰果溫漿冷水隨

時資給安苦求樂此皆四大所須而我供贍未曾拒逆

而此四大求索無慚不知有無有則充給不厭無則恐

廹令得如飢須食不可暫闕脫致乖違内愁外戰增發

火大不知我艱辛不恕我空之唯欲貪求無有休息是

名無慚云何無恥汝之所須無窮我隨給汝不少雖然

當受初無愧容我既役智盡謀以相資贍而汝初無矜

念於我於少日中不須衣食云何無恩今既得我如此

供給未嘗為我造作善事獲我衣食飽暖怡懌反更思

念作一切惡少時禪誦禮拜即生懈怠云何無義此四

大身不可期懷不可委信我今為汝種種供須反復横

起種種愛著驅逼於我行殺盜婬我既愚癡不能制革

還相隨順生諸疾病或遭王法牢獄鞭杖為汝所招我

既嬰苦汝亦無利猶復不知更求更索從今日去不復

隨汝流轉老病生死大海汝當隨我行道作諸善業方

可給汝隨病衣食趣得支身以除飢渴汝當善自驅策

令我蚤得五分法身常化遊行自在無礙

頌曰迅矣百齡綿兹六入出沒昬疑興居愛習矻矻予

求營營爾給匪徳日歸惟殃斯集貪人敗類無厭自及

昭回不希𤣥墟何泣

　　　出家順善門九

上已檢挍所行知乖道實逺剋責自咎則進趣有途前

雖道俗總論混知其過然在家罪重出家罪輕但出家

之人行業階差生熟難辨然阡陌而觀亦麤見其迹今

出家者未登聖境而期望之人恒引聖責凡良由大教

勝逺尊之者責重法律精㣲信之者望深何以知然今

欲見雅形妙相之體當覩儀容端麗之人欲觀仁義盛

徳之風當尋有禮有義之行何常見衆多之口競譏棄

諸外道正以不足及言所以息議在於衆僧動為論端

實由我法清勝嫉之者多我法髙逺毁之者衆書云城

髙則衝生道尊則魔盛今乍聞詰誚之言乃足驚怪就

理而尋非無義而發試為檢其所修比其所習福之深

濃罪之厚薄可加意察之夫父母是孝戀難遣而能辭

親妻子恩染難奪而能割愛勢位物情所競而能棄榮

飢苦是人所難忍而能節食滋味是人所貪嗜而甘厭

蔬澀翹勤是人所厭怠而能精苦七珍是人所恡惜而

能捨離錢帛是人所蓄聚而能棄散奴僮是人所資侍

而自給不使五色是人所欣覩而棄之不顧八音是人

所競聞而絶之不聴飾玩細滑人所保著而能精麤無

礙安身養體人所共同而能忘形捨命眠卧是人所不

免而晝夜不寢為業恣口朋遊人所恒習而處静自檢

白衣飲饌不知紀極而進食如毒白衣日夜無所不甘

而已限以晷刻虛腹白衣則華屋嫓偶而已塜間離著

又行住坐卧如是法禮拜圍遶如是法讀誦講說如是

法食飲便利如是法受供行施如是法修道習行如是

法略說如上無非有法數則三千威儀廣則說不可盡

餘如出家功徳經說

頌曰澡身浴徳晦迹埋名將安寶地誰畱化城道場曠

謐禪逕閒清風飄弗響震轍徒驚嘯傲焉慮脫落何營

長捐有結永寘無生

　　　在家從惡門十

俗士每言談之次或問白衣歸向何法無不答云釋氏

純臣縱復實心錯背亦羞言其乖各所以爾者實由大

法精勝不欲與善相違故也既言其信當事與言同若

言事相反者便是矯偽諛諂側佞邪媚天下所驚嗟四

海所駭歎若欲真實期於三世者見沙門之過當知凡

劣形服雖異喜怒何殊便思其理可崇本不在人何得

以鄙恡之行用廢大道乎且其積習勝業巳積熙連沙

喻可不深思今諸士女試自檢察實自多過瞋恚不避

尊貴惡罵無復髙卑貪求不計毁辱慳恡不知禮節婬

欲不擇禽獸黜退不避親族加以憍慢放逸貢髙懟恨

諍訟邪命詐現異相以利求利惡求多求無有恭敬不

隨教誨身見有見及以無見未嘗省退以禮自制一何

苦哉唯恐我不勝人人莫及我經說起慢此業熾盛燒

滅宿世所種善根又云為惡雖少後苦無邊如毒在身

終為重患諸俗人等唯欲營生不知顧死然生不可保

死必奄至尋此危命非朝則夕俄頃之間兇變無常如

佛為愚癡富老公說偈汲汲憂子財非我何所有愚人

多預慮莫知當來變廣文如彼何得不思貪求積聚終

必散失身死名滅唯業相隨又觀女人所起患毒倍於

男子經云女人甚深惡難與為因縁恩愛一縳著牽人

入罪門女人有何好但是諸不浄何不審諦觀為此發

狂亂郁伽長者經云在家修道當觀女人生厭離想非

常久想不浄潔想臭穢惡想羅刹惡鬼恒噉人想貪色

難飽無止足想惡知識妨浄行想三惡道增憂苦不斷

目靣脣口惑人之具人為所惑破家滅國殺親害子衆

禍之本皆由女色

頌曰石磨則磷玉生雖堅維居必徙豈曰能賢氷開春

日蘭敗秋年教隨類反習乃情遷命符三漏生偕十纒

兹焉遂徃憂畏方延

　　　沈冥地獄門十一

萬法雖差功用不一至於明昧相形唯善惡二途而已

語善則人天勝果差别於目騐述惡則三途劇苦皎然

而非虛而愚惑之夫好起疑異多言人天是妄造地獄

非實說以不覩故便不知推因以測果由不了故復不

知驗果以尋因既因果未分空扇是非疑途亂起明在

何日無論未來其事難了但以即今善惡是驗㝠漠非

妄夫有形則影現有聲則響應未見形存而影滅聲續

而響乖故知善惡相資亦復如是幸各明信無厝疑心

何謂地獄經中廣說此洲地下八大地獄最下阿鼻四

萬由旬鐵城四周表裏火徹銅狗黒虵哮吼嚼咋甚可

怖畏諸小獄者散在鐵圍山間海渚空野衆處僃受寒

熱難可具說獄各有主牛頭阿傍其性殘虐無一慈忍

見受苦者唯憂不苦唯憂不毒或問獄卒衆生受苦甚

可憐愍而汝無慈常懷毒害獄卒答曰諸受苦者由是

不孝父母謗佛法僧罵辱親疎毁陷一切破壞和合瞋

恚殺害貪婬欺詐邪命邪求及以邪見憍慢懈怠放逸

怨恨迷沒聲色耽著酒食犯所受戒不知慚愧具足惡

業來此受苦受苦既畢恒加諫喻此是惡處今已得脫

勿復重來然此衆生初無改悔今日得出俄頃復來勞

我形力加毒於彼今觀此輩既不修善往趣泥洹則是

無知不識避苦所以倍痛害之何由得生慈忍又經云

有十惡業殺生偷盜能令衆生墮於地獄畜生餓鬼無

量劫數乃得為人還受短命貧窮等報又感外報棘刺

沙礫水草少味不如意等且身口意此三發業之始自

作教人見作隨喜此三成業之由現報生報後報此三

感業之所故論云三三合九種從三煩惱生然前九位

業通善惡受三塗報唯在三毒是故行人先須觀彼於

此人身可有出理

頌曰冥津殊復曉髙聽亦能卑隂牆雖兩宻幽夜有四

知炎山飜烈火氷澗帀寒澌羅城振雲幕鋒樹鬱霜枝

茹荼非云苦集木豈稱危求仁曾已得長歎欲何為

　　　出家懷道門十二

自大聖巳還性體未圓三相所遷四山作固所以如來

智周域外尚假苦切之言令諸有生得入律行今居在

凡愚善惡雜糅何能免㸃累之愆愛染之失若聞所說

當深歎悼何時免離若斯之過不得内懷驚疑增其忿

憾也然則起忿之來誠由著我如經所說執我見者生

死大患第一破戒且舉一我無人不患自非正聚誰不

弊之出家本意為滅此惑故諸行者常須遮制積功不

巳漸得出有迷此不修還同無始徒在僧倫更招苦業

今聞出家之美不得便言無惡又聞俗人之惡不可便

言無善故通述之宜各警策夫出家者猶信故入道也

當去愛著順佛語則出世之行成也若於行有虧則非

謂之信也内既無信則剪落納衣瓶鉢等於身無用略

引數條不得自怠已去憒閙得空閒已離俗愛無攀縁

已出馳動入寂定巳離染著得無礙巳捨苦境得無惱

已離妻子無纒縛巳棄飾好厭華侈巳絶聲色滅貪求

巳斷榮辱去我見巳向八正趣道門已披𢎞誓忍辱鎧

已服解脫湼槃衣已望畢竟空寂舍巳登慈悲喜捨堂

已見廻向之大利已聽多聞自覺音佛見出家之利樂

如此所以勸奨誡勵修學故經云葢聞沙門之為道也

捨家妻子捐棄愛欲斷絶六情守戒無為其清浄一心

者則萬邪滅矣一心之道者聲色不能汙榮位不能動

免離憂苦存亡自在塊然獨立捨五慳除兩穢二堅縛

二障法二種垢二雨雹二癰瘡二燒法二種病四破戒

者一謂三業不浄二謂聞空怖畏三謂不為泥洹四謂

貪著我見又如經說菩薩修行先除四失謂捨欺誑重

報恩决嫌疑滅諂心如是僃行諸度妙行清浄廣大安

住寂静

頌曰韞石諒非真飾瓶信為假竊服臯門上濫吹溜軒

下鳯祀徒驚心騶文終好野實相豈或照浮榮未能捨

迹殊冠冕客事襲驅馳者已矣歇鄭聲無然亂周雅

　釋文紀巻十七