漢魏六朝百三家集
漢魏六朝百三家集
欽定四庫全書
漢魏六朝百三家集巻七十八
齊張融集題詞
吳郡張氏之盛前有敷演鏡暢後有充融巻稷
融字思光孔德璋所謂外兄張長史也張氏世
理音辭修儀範思光獨詭越驚人似一狂士然
孝親敬嫂感德重義人倫之際何亹亹也自序
文章云不阡不陌非途非路後有狀者不如其
善自狀也海賦文辭詭激欲前無木華雖體致
未諧藩籬巳判傳詩絶少落落如之白雲清風
孤臺明月想見其人通源定本直謂百聖同投
本末無異周子長辨倒兵乃巳彼生平談論總
無師法白日發歌鴻飛起悟孤神獨逸窺其意
好似慕北海與之同名然謂天下有兩融又掉
頭不受也獠賊厲刅高詠洛生浮海大風乾魚
寄傲天子賜衣尚書趨拜曽何足慕具此天性
固思光文字所由出乎
目錄
賦
海賦
箋
與豫章王嶷箋
書
與從叔永書
與王僧䖍書
與從弟瓌書
答周顒書
與周顒論釋法寵書
論
門論
序
問律自序
誡
臨卒戒子
詩
白日歌
蕭史曲
憂且吟
别詩
漢魏六朝百三家集巻七十八目録
欽定四庫全書
漢魏六朝百三家集巻七十八
明 張溥 輯
齊張融集
賦
海賦
葢言之用也情矣形乎使天形寅内敷情敷外寅者言
之業也吾逺職荒官將海得地行關入浪宿渚經波傳
懐樹觀長滿朝夕東西無里南北如天反覆懸烏表裏
菟色壯哉水之竒也竒哉水之壯也故古人以之頌其
所見吾問翰而賦之焉當其濟興絶感豈覺人在我外
木生之作君自君矣分渾始地判氣初天作成萬物為
山為川總川振㑹導海飛門爾其海之狀也之相也則
窮區沒渚萬里藏岸控㑹河濟朝總江漢囘混浩潰顛
倒發濤浮天振逺灌日飛高摐(麤/江)撞則八紘摧隤鼓怒
則九紐折裂□(於/活)長風以舉波漷(音/郭)天地而為勢□(音/盩)
澤(于/及)涾(音/沓)洽(音/合)來往相竓(麤/合)汨(子/突)湥(音/突)□(於/渤)渤□(紆/狀)石
成窟西衝虞淵之曲東振湯谷之阿若木於是乎倒覆
折扶桑而為渣(在/牙)濩&KR1424;(音/藥)&KR3035;(音/門)渾涫(於/官)&KR3422;(於/和)碨(於/磊)雍渤
(非/勃)淬(音/卒)淪(音/崙)澊(音/尊)灡淺壠嵸(子/)湍轉則日月似驚浪動
而星河如覆既烈太山與崑崙相壓而共潰又盛雷車
震漢破天以折轂淃(於/貟)漣涴(於/卯)瀨(於/嬾)輾轉縱橫揚珠起
玉流鏡飛明是其囘堆曲浦幽關弱渚之形勢也沙嶼
相接洲島相連東西蕩潏如滿于天梁禽楚獸胡木漢
草之所生焉長風動路深雲暗道之所經焉苕苕蔕蔕
窅窅翳翳晨烏宿(音/秀)於東隅落河浪其西界茫沆(于/剛)汴
河汨(于/突)磈(于/磊)漫(無/官)桓旁踞委岳橫竦危巒重彰岌岌攢
嶺聚立嵂(呂/兀)&KR3698;(音/窟)&KR3854;(呂/今)嶔(欽/)架石相陰蔭□(徒/罪)陁陁橫
出旁入嵬嵬(支/罪)磊磊若相追而下及峰勢縱橫岫形參
錯或如前而未進乍非遷而巳却天抗暉於東曲日倒
麗於西阿嶺集雪以懐鏡巖昭春而自華江浲(許/江)&KR2974;&KR2974;
(許/伯)漈(子/曷)巖拍(芬/百)嶺觸山䃶石汙&KR3718;(于/各)&KR3153;(音/寒)況(于/朗)碨(於/磊)泱
(於/朗)&KR3835;&KR3836;(音/阿)流柴磹(五感/反)屼(五/窟)頓浪低皮&KR3833;(苦/降)䂭(苦/交)硄(苦/江)
折嶺挫峰窂浪硠(音/郎)掊朋山相□(苦/合)萬里藹藹極路天
外電戰雷奔倒地相礚獸門象逸魚路鯨奔水遽龍魄
陸振虎魂却瞻無後向望行前長尋高眺唯水與天若
乃山橫蹴浪風倒摧波磊若驚山竭嶺以竦石鬱若飛
煙奔雲以振霞連瑶光而交綵接玉繩以通華爾乎夜
滿深霧晝密長雲高河滅景萬里無文山門幽暖岫户
葐蒀九天相掩王地交氛汪汪橫橫(音/皇)沆沆(于/剛)浩浩(音/害)
淬(麤/潰)潰大人之表泱(於/朗)蕩君子之外風沫相排日閉雲
開浪散波合岳起山隤若乃漉沙構白熬波出素積雪
中春飛霜暑路爾其竒名出錄詭物無書高岸乳鳥橫
門產魚則何㦬(音/羅)鱅(音/容)鮨(音/詣)&KR2913;(音/非)魜(音/人)&KR3143;(音/果)䱻(音/滑)哄日
吐霞呑河潄月氣開地震聲動天發噴灑噦(於/月)噫(於/戒)流
雨而揚雲喬髗壯脊架岳而飛墳□(音/挺)動崩五山之勢
瞷(矣/簡)睔(矣/□)煥七曜之文蟕蠵瑁蛑綺貝繡螺𤣥朱互綵
綠紫相華遊風秋瀨泳景登春伏鱗漬綵昇魵洗文若
乃春代秋緒歳去冬歸柔風麗景晴雲積暉起龍塗於
靈歩翔螭道之神飛浮微雲之如瞢落輕雨之依依觸
巧塗而䃭(去/紺)逺抵欒木以激揚浪相礴(傍/各)而起千狀波
獨湧乎一萬容蘋藻留映荷芰提陰扶容曼綵秀逺之
深明藕移玉清蓮代金眄芬芳於遥渚汎灼爍於長潯
浮艫雜軸遊舶交艘帷軒帳席方逺連高入驚波而箭
絶振排天之雄飆越湯谷以逐景渡虞淵以追月徧萬
里而無時浹天地於揮忽雕隼飛而未半鯤龍趠(貪/教)而
不逮舟人未及復其喘巳周流宇宙之外矣陰鳥陽禽
春毛秋羽逺翅風遊高翮雲舉翔歸棲去連陰日路瀾
漲波渚陶𤣥浴素長紘四斷平表九絶雉翥成霞鴻飛
起雪合聲鳴侶竝翰翻羣飛關溢繡流浦照文爾夫人
微亮氣小白如淋凉空澄逺増漢無陰照天容於鮷渚
鏡河色於魦潯括蓋餘以進廣浸夏洲以洞深形每驚
而義維静跡有事而道無心於是乎山海藏陰雲塵入
岫天英徧華日色盈秀則若士神中琴高道外袖輕羽
以衣風逸𤣥裾於雲帶筵秋月於源潮帳春霞於秀瀨
曬蓬萊之靈岫望方壺之妙闕樹遏日以飛柯嶺囘峰
以蹴月空居無俗素館何塵谷門風道林路雲真若乃
幽崖□(於/夾)□(倉/夾)隈隩之窮駿波虎浪之氣激勢之所不
攻有卉有木為灌為叢路糅網雜結葉相籠通雲交拂
連韻共風蕩洲礉(去/角)岸而千里若崩衝崖沃島其萬國
如戰振駿氣以擺雷飛雄光以倒電若夫增雲不氣流
風斂聲瀾文復動波色還驚明月何逺沙裏分星至其
積珍全逺架寶諭深瓊池玉壑珠岫㻁岑合日開夜舒
月解陰珊瑚開繢瑠璃竦華丹文鏡色雜照冰霞洪洪
潰潰浴干日月淹漢星墟滲河天界風何本而自本雲
無從而空滅籠麗色以拂烟鏡懸暉以照雪爾乃方貟
去我混然落情氣暄而濁化静自清心無終故不滯志
不敗而無成既覆舟而載舟固以死而以生𢎞芻狗於
人獸導至本以充形雖萬物之日用諒何緯其何經道
湛天初機茂形外亡有所以而有非膠有於生末亡無
所以而無信無心以入太不動動是使山岳相崩不聲聲
故能天地交泰行藏虚於用舎應感亮於圓㑹仁者見
之謂之仁逹者見之謂之逹咶者㡬於上善吾信哉其
為大矣
箋
與豫章王嶷箋
(朱謙之吳郡錢塘人父昭之假𦵏田側為族/人幼方所焚謙之雖小便哀戚如執䘮事長)
(不婚娶永明中手刅殺幼方詣獄自繫時嶷/為郡刺史别駕孔稚珪兼記室劉□司徒左)
(西掾張融牋上嶷嶷言之世祖嘉其義乃遣/謙之隨曹虎西行將發幼方子惲於津陽門)
(伺殺謙之謙之之兄選之又刺殺惲/世祖曰此皆義事不可問悉赦之)
禮開報仇之典以申孝弟之情法斷相殺之一以表權
時之制謙之揮刅軒冕既申私禮繫以就死又明公法
今仍殺之則成當世罪人宥而治之即為盛朝孝子殺
一罪人未足𢎞憲活一孝子實廣風德張緒陸澄是其
鄉舊應具來繇融等與謙之竝不相識區區短見深有
恨然
書
與從叔永書
融昔稱幼學早訓家風雖則不敏率以成性布衣葦席
弱年所安簞食瓢飲不覺不樂但世業清貧民生多待
榛栗棗脩女贄既長束帛禽鳥男禮巳偹勉身就官十
年七仕不欲代耕何至此事昔者三吳一丞雖屢舛錯
今聞南康缺守願得為之融不知階級階級亦可不知
融政以求丞不得所以求郡求郡不得亦可復求丞
與王僧䖍書
融天地之逸民也進不辨貴退不知賤兀然造化忽如
草木實以家貧累積孤寡傷心八姪俱孤二弟頗弱撫
之而感古人以悲豈能山海陋祿申融情累阮籍愛東
平土風融亦欣晉平閑外
與從弟瓌書
(昇明元年劉彦節有異圖弟遐為吳郡潛相/影響齊高帝密令瓌取遐諸張世有豪氣瓌)
(率兵入郡斬之高帝即授/瓌吳郡太守融與瓌書)
吳郡何晚何須王反聞之嗟驚乃是阿兄
答周顒書(并答/所問)
張融白吾未能忘身故有情身分外既化極魂首復為
子弟留地不欲使方寸舊都日夜荒沒平生所困橫馗
而草所以製是門律以律其門非佛與道門將何律故
告氣緩命慿魄申陰數感十應通源定本實欲足下發
予竒意果能翔牘起情妙見正析既赴所志今為子言
周之問曰論云致本則同請問何義是其所謂本乎答
彼周曰夫性靈之為性能知者也道德之為道可知者
也能知而不知所可知非能知之義可知而不為能知
所知非夫可知矣故知能知必赴於道可知必知所赴
而下士雷情波照鼔欲噪神精明驅動識用沈藹所以
倒心下灌昭隔於道至若伯陽專氣致柔停虚任魄載
營抱壹居凝通静静唯通也則照無所沒魄緒停虚故
融然自道足下欲使伯陽不静寧可而得乎使静而不
怕道亦于何而可得今既静而兩神神静而道二吾未
之前聞也故逗極所以一為性遊簡且韻猖狂曠不能
復行次戰思定霸宇内但敷生靈以竦志庻足下㒺象
以捫珠是以則帝屬五而神常一皇有三而道無二鳬
乙之交定者鴻乎吾所以直其繩矣
周之問曰言道家者豈不以二篇為主言佛敎者亦應
以般若為宗二篇所貴義極虚無般若所觀照窮法性
虚無法性其寂雖同住寂之方其㫖則别答彼周曰法
性雖以即色圖空虚無誠乃有外張義然環㑹其所中
足下當加以半思也至夫遊無蕩思心塵自拂思以無
蕩一舉形上是雖忘有老如騫釋然而有忘釋不伐老
當其神地悠悠精和坐廢寂然以湛其神遂通以冲其
用登其此地吾不見釋家之與老氏陟其此意吾孰識
老氏之與釋家逗極之所以無二親情故妙得其一矣
直以物感既分應物難合令萬象與視聽交錯視聽與
萬象相橫著之既巳深却之必方淺所以苦下之翁且
藏即色順其所有不震其情尊其所無慚情其順及物
有潛去人時欲無既可西風晝舉而致南精夕夢漢魂
中寐不其可乎若卿謂老氏不盡乎無則非期於得意
若卿謂盡無而不盡有得意復爽吾所期卿若疑老氏
盡有而不亮以敎則釋家有盡何以峻迹斯時卿若以
釋家時宜迹峻其猶老氏時峻此迹逗極之同兹焉余
意
周之問曰論云時殊故不同其風是佛敎之異於道也
世異故不一其義是道言之乖於佛也道佛兩殊非鳬
則乙答彼周曰非鳬則乙迹固然矣迹固其然吾不復
答但得其世異時殊不宜異其所以之異
周之問曰未知高鑒緣何識本答彼周曰綜識施本巳
吐前牘吾與老釋相識正如此正復是目擊道斯存卿
欲必曲鞠其辭吾不知更所以自訟
周之問曰若猶取二敎以位其本恐戰獄方興未能聽
訟也答彼問曰得意有本何至取敎
周之問曰若雖因二敎同測敎源者則此敎之源每沿
敎而見矣答彼周曰誠哉有是言吾所以見道未壹於
佛但吾之即此言别有竒即耳
周之問曰自應鹿巾環杖悠然自擊儒墨誾誾從來何
諍答彼周曰虞芮二國之鬬田非文王所知也碎白玉
以泯鬬其别有尊者乎況夜戰一鴻妄巾鳧乙斯自鹿
巾之空負頭上環杖之自誣掌中吾安得了之哉
周之問曰苟合源共是分迹雙非則二跡之用宜均去
取奚為翔集所向勤務唯佛專氣抱一無謹於道乎答
彼周曰應感多端神情數廣吾不翔融於四果卿尚無
疑其集佛吾不翔翮於五通而於集道復何晦且寶聖
宜本迹匪情急矧吾巳有所集方復移其翔者邪卿得
其無二於兩楹故不峻督其去取
周之問曰吾則心持釋訓業愛儒言未知足下雅意佛
儒安在為當本一末殊為本末俱異邪答彼周曰吾乃
自元混百聖同投一極而近論通源儒不在議足下今
極其儒當欲列儒圍道故無屬垣耳隙思濳師夜以遂
圖掩天城恐難升之險非子所躋則吾見師之出不見
其入也吾巳謂百聖同所投何容本末俱其異更以瀝
勢倒兵恣卿智勇吾之勇智自縱橫湊出
周顒重答張長史書(并重/問)
周顒頓首夫可以運寄情抱非理何師中外聲訓登
塗所奉而使此中介分然去留無薄是則怏怏失路
在我奚難足下善欲言之吾亦言之未巳也輙復往
研遲承來析
通源曰法性雖以即色圖空虚無乃有外張義所以
以苦下之翁且藏即色順其所有不震其情尊其所
無漸情其順周之問曰苦下之藏即色信矣斯言也
更恐有不及於即色容自託以能藏則能藏者廣或
不獨出於厲鄉耳夫有之為有物知其有無之為無
人識其無老氏之署有題無無出斯域是吾三宗鄙
論所謂取捨驅馳夫有能越其度者也佛敎所以義
奪情靈言詭聲律葢謂即色非有故擅絶於羣家耳
此塗未明在老何續但紛紛橫沸皆由著有之家因
俗兹焉是患既患由有滯而有性未明矯有之家因
崇無術有性不明雖則巨蔽然違誰尚静渉累實微
是道家之所以有埤𢎞敎前白所謂黃老實雄者也
正何舊説皆云老不及聖若如斯論不得影響於釋
宗矣吾之位老不至乃然大夫士應世其體無方或
為儒林之宗或為國師道士斯經敎之成説也乃至
宰官長者咸託身相何為老生獨非一跡但未知渉
觀淺深品位高下耳此皆大明未啟權接一方日月
出矣爝火宜廢無餘既説衆權自寢足下猶欲抗遺
燎於日月之下明此火與日月通源既情崇於日月
又無侮於火本末知此火本者將為名乎將或實哉
名而已邪道本安在若言欲實之日月為實矣斯則
事盡於一佛不知其道也通源之旨源與誰通
通源曰當其神地悠悠精和坐廢登其此地吾不見
釋家之與老氏陟其此意吾孰釋老氏之與釋家又
曰今既静而兩神神静而道二吾未之前聞也又曰
伯陽專氣致柔停虚任魄魄緒停虚故融然自道也
又曰心塵自拂一擧形上周之問曰足下法性雖以
即色圖空虚無誠乃有外張義竊謂老釋重出對分
區野其所境域無過斯言然則老氏之神地悠悠自
悠悠於有外釋家之精和坐廢每坐廢於色空登老
氏之地則老異於釋渉釋氏之意則釋氏殊於老神
既静而不兩静既兩而道二足下未之前聞吾則前
聞之矣苟然則魄緒停虚是自虚其所謂虚融然自
道亦非吾所聞道若夫心塵自拂一擧形上皆或未
渉於大方不敢以通源相和也
通源曰足下欲使伯陽不静寧可而得乎使静而不
怕道亦于何而不得周之問曰甚如來言吾亦慮其
未極也此所謂得在於神静失在於物虚若謂静於
其静非曰窮静魄於其魄不云盡魄吾所許也無所
間然
通源曰若卿謂老氏不盡乎無則非想期於得意若
卿謂盡無而不盡有得意復爽吾所期周之問曰盡
有盡無非極莫備知無知有吾許其道家唯非有非
無之一地道言不及耳非有非無三宗所藴倘贍餘
慮惟足下其眄之念不使得意之相爽夫於有歸耳
通源曰非鳧則乙蹟固然矣蹟固其然吾不復答又
曰吾與老釋相識正如此正復是目擊道斯存又曰
得意有本何至取敎又曰誠哉有是言吾所以見道
來一於佛周之問曰足下之所目擊道存得意有本
想法性之真義是其此地乎佛敎有之足下所取非
所以何至取敎也目擊之本即在敎跡謂之鳧乙則
其鴻安漸哉諸法真性老無其㫖目擊高情無存老
蹟㫖蹟兩亡索宗無所論所謂無侮於道本當無侮
於何地哉若謂探道家之跡見其來一於佛者則是
真諦實義㳂文可見矣將㳂於道章而得之乎為㳂
於德篇而遇之也若兩無所㳂而𤣥德於方寸者此
自足下懐抱與老釋而為三耳或可獨樹一家非老
情之所敢逮也
通源曰虞芮二國之鬬田非文王所知也斯自鹿巾
之空負頭上環杖之自誣掌中吾安能了之哉周之
問曰足下謂苦下之且藏即色則空虚有闕矣足下
謂法性以即色圖空則法性為僃矣今有人於此操
環杖而言法性鹿巾之士執虚無而來誚曰爾不同
我吾與爾闕足下從容倚棘聽斷於其間曰皆不可
也謂其鹿巾空負於頭上環杖自誣於掌中以足下
精明特逹而判訟若斯良虞芮之所以於邑也
通源曰吾不翔翮於四果卿尚無疑其集佛吾融不
翔於五通而於集道復何晦周之問曰足下不翔翮
於四果猶勤集於佛敎翮不翔於五通何獨棄於道
跡乎理例不通方為彼訴
通源曰當欲列儒圍道故先屬垣隙周之問曰足下
通源惟道源不及儒吾因疑其闕是以相訪但未知
融然自道唯道能融將道之融然修儒可㑹邪雖非
義本縱言宜及想釋本多暇幸惠餘音(𢎞明集余釋/僧祐云 尋)
(周張難問雖往復積巻然兩家立意/理在初番故略其後文㫖存義本)
與周顒論釋法寵書(法寵姓馮南陽冠軍人寓/海鹽納妻半年捨家住興)
(皇寺從道猛曇□學成/實論融與顒書濟之)
古人遺族故留兒女法寵法師絶塵如棄唾若斯之志
大矣逺矣
論
門論
吾門世供佛舅氏奉道道也與佛逗極無二寂然不動
致本則同感而遂通達迹成異其猶樂之不沿不隔五
帝之秘禮之不襲三皇之聖豈三與此皆殊時故不同
其風異世故不一其義安可輙駕庸愚誣誷神極吾見
道士與道人戰儒墨道人與道士獄是非昔有鴻飛天道
積逺難亮越人以為鳧楚人以為乙人自楚越耳鴻常
一鴻乎夫澄本雖一吾自俱宗其本鴻迹既分吾巳翔
其所集汝可專遵於佛迹而無侮於道本書於二何兩
孔周剡山茨
少子致書諸遊生者曰張融白鳥哀鳴於將死人善言
於就暮頃既病盛生衰此亦魂留㡬氣況驚舟失柂於
空壑山足無絆於澤中故視陰之間雖寸每遽不縫不
徙也欲使魄後餘意繩墨弟姪故為門律數感其一章
通源二道今奏諸賢以為何若
周顒難張長史門論書(并問精顒於鍾山立/山茨 舎與張融遇)
(輙以𤣥言相/滯彌日不解)
周剡山茨歸書少子曰周顒頓首懋製來班承復峻
其門則參子無踞誠不待奬敬尋同本有測高心雖
神道所歸吾知其主然自釋之外儒綱為𢎞過此而
能與仲尼相若者黃老實雄也其敎流漸非無邪弊
素樸之本義有可崇吾取捨舊懐粗有涇渭與奪之
際不至朱紫但蓄積懐抱未及厝言耳途軌乖順不
可謬同異之聞文宜有歸辨來㫖謂致本則同似非
吾所謂同時殊風異又非吾所謂異也久欲此中微
舉條裁幸因雅趣試共極言且略如左遲聞深況
通源曰道也與佛逗極無二寂然不動致本則同感
而遂通達迹誠異周之問曰論云致本則同請問何
義是其所謂本乎言道家者豈不以二篇為主言佛
敎者亦應以般若為宗二篇所貴義極虚無般若所
觀照窮法性虚無法性其寂雖同住寂之方其㫖則
别論所謂逗極無二者為逗極極於虚無當無二於
法性邪將二塗之外更有異本儻虚無法性其趣不
殊乎若有異本思告異本之情如其不殊願聞不殊
之説
通源曰殊時故不同其風異世故不一其義吾見道
士與道人戰儒墨道人與道士獄是非昔有鴻飛天
道積逺難亮越人以為鳧楚人以為乙人自楚越耳
鴻常一鴻乎夫澄本雖一吾自俱宗其本鴻跡既分
吾巳翔其所集周之問曰論云時殊故不同其風是
佛敎之異於道也世異故不一其義是道言之乖於
佛也道佛兩殊非鳧則乙唯足下所宗之本一物為
鴻耳驅馳佛道無免二乖未知高鑒縁何識本輕而
宗之其有㫖乎若猶取二敎以位其本恐戰獄方興
未能聽訟也若雖因二敎同測敎源者則此敎之源
每㳂敎而見矣自應鹿巾環杖悠然目擊儒墨誾誾
從來何諍苟合源共是分跡雙非則二跡之用宜均
去取奚為翔集所向勤務唯佛專氣抱一無謹於道
乎言精㫖逺企聞後要
通源曰汝可專遵於佛跡而無侮於道本周之問曰
足下專遵佛跡無侮道本吾則心持釋訓業愛儒言
未知足下雅意佛儒安在為當本一末殊為本末俱
異邪既欲精探彼我方相究渉理類所關不得無請
序
問律自序
吾文章之體多為世人所驚汝可師耳以心不可使耳
為心師也夫文豈有常體但以有體為常政當使常有
其體丈夫當刪詩書制禮樂何至因循寄人籬下且中
代之文道體闕變尺寸相資彌縫舊物吾之文章體亦
何異何嘗顛温涼而錯寒暑綜哀樂而橫歌哭哉政以
屬辭多出比事不羈不阡不陌非途非路耳然其傳音
振逸鳴節竦韻或當未極亦巳極其所矣汝若復别得
體者吾不拘也吾義亦如文造次乗我顛沛非物吾無
師無友不文不句頗有孤神獨逸耳義之為用將使性
入清波塵洗猶沐無得釣聲同利舉價如高俾是道場
險成軍路吾昔嗜僧言多肆法辯此盡遊乎言笑而汝
等無幸又云人生之口正可論道説義惟飲與食此外
如樹網焉吾每以不爾為恨爾曹當振綱也
誡
臨卒誡子
手澤存焉父書不讀况文音情婉在其韻吾意不然别
遺爾音吾文體英絶變而屢竒既不能逺至漢魏故無
取嗟晉宋豈吾天挺葢不隤家聲汝若不看父祖之意
欲汝見也可號哭而看之
詩
白日歌
序曰懸象著明莫大于日月而彼日月不能不謝
固知無凖衰為盛之終盛為衰之始故為白日歌
白日白日舒天昭暉數窮則盡盛滿則衰
蕭史曲
引響猶天外吟聲似地中戴勝噪落景龍歕清霄風
憂且吟
鳴琴當春夜春夜當鳴琴羈人不及樂何似千里心
别詩
白雲山上盡清風松下歇欲識離人悲孤臺見明月
漢魏六朝百三家集巻七十八