漢魏六朝百三家集
漢魏六朝百三家集
欽定四庫全書
漢魏六朝百三家集巻一百十七
牛𢎞集題詞
隋楊二帝猜忌好殺勲伐舊臣動遭誅廢獨牛
里仁始終恩任悔吝不及賜詩贊揚内帳飲食
禮愛尤殊竊恠彼挾持何術能當人主生平文
字議禮居優史臣遂謂其損益典章漢叔孫通
無以尚然叔孫希世度務委蛇儒宗里仁得無
有其遺意邪非獨於明堂郊廟能也南北用兵
典籍淪喪里仁詳陳五厄請開購賞篇章稍備
具有功藝文豈讓王儉七志阮孝緒七錄哉文
皇鋭精作樂何栖鳳規時獻議里仁學疎量寛
依違其間無所駁正无咎无譽其在坤之四爻
乎張蒼壽考公孫晩貴里仁似之此楊素所謂
愚不可及也
目錄
表
請開獻書表
奏
定樂奏
樂定奏
定典禮奏
論
六十律論
議
明堂議
詳定樂議
又樂議
同律度量議
樂府
郊廟歌辭
圜丘歌八首
昭夏
皇夏
登歌
諴夏
文舞
需夏
武舞
昭夏
五郊歌五首
青帝歌角音
赤帝歌徴音
黄帝歌宫音
白帝歌商音
黑帝歌羽音
感帝歌
諴夏
雩祭歌
諴夏
蜡祭歌
諴夏
朝日夕月歌二首
朝日諴夏
夕月諴夏
方丘歌四首
昭夏
登歌
諴夏
昭夏
神州歌
諴夏
社稷歌四首
春祈社諴夏
春祈稷諴夏
秋報社諴夏
秋報稷諴夏
先農歌
諴夏
先聖先師歌
諴夏
太廟樂歌九首
迎神歌
登歌
俎入歌
皇髙祖太原府君神室歌
皇曾祖康王神室歌
皇祖獻王神室歌
皇考太祖武元皇帝神室歌
飲福酒歌
送神歌
燕射歌辭
元㑹大饗歌十一首
皇夏
肆夏
食舉歌八曲
上壽歌
宴羣臣登歌
皇后房内歌
大射登歌
鼓吹曲辭
凱樂歌辭三首
述帝德
述諸軍用命
述天下太平
舞曲歌辭
文武舞歌二首
文舞歌
武舞歌
詩
奉賀冬至乾陽殿受朝應詔
漢魏六朝百三家集巻一百十七目録
欽定四庫全書
漢魏六朝百三家集巻一百十七
明 張溥 輯
牛𢎞集
表
請開獻書表
經籍所興由来尚矣爻畫肇於庖羲文字生於倉頡聖
人所以𢎞宣教導博通古今揚於王庭肆於時夏故堯
稱至聖猶考古道而言舜其大智尚觀古人之象周官
外史掌三皇五帝之書及四方之志武王問黄帝顓頊
之道太公曰在丹書是知握符御厯有國有家者曷嘗
不以詩書而為教因禮樂而成功也昔周德旣衰舊經
紊棄孔子以大聖之才開素王之業憲章祖述制禮刋
詩正五始而修春秋闡十易而𢎞易道治國立身作範
垂法及秦皇馭㝢吞滅諸侯任用威力事不師古始下
焚書之令行偶語之刑先王墳籍掃地皆盡本旣先亡
從而顛覆臣以圖䜟言之經典盛衰信有徴數此則書
之一厄也漢興改秦之弊敦尚儒術建藏書之筴置校
書之官屋壁山巖往往間出外有太常太史之藏内有
延閣秘書之府至孝成之世亡逸尚多遣謁者陳農求
遺書於天下詔劉向父子讎校篇籍漢之典文於斯為
盛及王莽之末長安兵起宮室圖書並從焚燼此則書
之二厄也光武嗣興猶重經誥未及下車先求文雅於
是鴻生鉅儒繼踵而集懷經負帙不逺斯至肅宗親臨
講肄和帝數幸書林其蘭臺石室鴻都東觀祕牒填委
更倍於前及孝獻移都吏民擾亂圖書縑帛皆取為帷
囊所收而西裁七十餘乗屬西京大亂一時燔蕩此則
書之三厄也魏文代漢更集經典皆藏在秘書内外三
閣遣秘書郎鄭黙删定舊文時之論者美其朱紫有别
晉氏承之文籍尤廣晉秘書監荀朂定魏内經更著新
簿雖古文舊簡猶云有缺新章後録鳩集已多足得恢
𢎞正道訓範當世屬劉石慿陵京華覆滅朝章國典從
而失墜此則書之四厄也永嘉之後冦竊競興因河據
洛跨秦帶趙論其建國立家雖傳名號憲章禮樂寂滅
無聞劉裕平姚收其圖籍五經子史纔四千巻皆赤軸
青紙文字古拙僭偽之盛莫過二秦以此而論足可明
矣故知衣冠軌物圖畫記注播遷之餘皆歸江左晉宋
之際學蓺為多齊梁之間經史彌盛宋秘書丞王儉依
劉氏七畧撰為七志梁人阮孝緒亦為七録總其書數
三萬餘巻及侯景渡江破滅梁室秘省經籍雖從兵火
其文德殿内書史宛然猶存蕭繹據有江陵遣將破平
侯景收文德之書及公私典籍重本七萬餘巻悉送荆
州故江表圖書因斯盡萃於繹矣及周師入郢繹悉焚
之於外城所收十纔一二此則書之五厄也後魏爰自
幽方遷宅伊洛日不暇給經籍闕如周氏創基關右戎
車未息保定之始書止八千後加收集方盈萬巻髙氏
據有山東初亦採訪驗其本目殘缺尤多及東夏初平
獲其經史四部重雜三萬餘巻所益舊書五千而已今
御書單本合一萬五千餘巻部帙之間仍有殘缺比梁
之舊目止有其半至於隂陽河洛之篇醫方圖譜之説
彌復為少臣以經書自仲尼已後迄于當今年踰千載
數遭五厄興集之期屬膺聖世伏惟陛下受天明命君
臨區宇功無與二德冠往初自華夏分離彞倫攸斁其
間雖霸王遞起而世難未夷欲崇儒業時或未可今土
宇邁於三王民黎盛於兩漢有人有時正在今日方當
大𢎞文教納俗升平而天下圖書尚有遺逸非所以仰
協聖情流訓無窮者也臣史籍是司寢興懷懼昔陸賈
奏漢祖云天下不可馬上治之故知經邦立政在於典
謨矣為國之本莫此攸先今秘藏見書亦足披覽但一
時載籍須令大備不可王府所無私家乃有然士民殷
雜求訪難知縱有知者多懷恡惜必須勒之以天威引
之以㣲利若猥發明詔兼開購賞則異典必臻觀閣斯
積重道之風超於前世不亦善乎伏願天鑒少垂昭察
奏
定樂奏
臣聞周有六代之樂至韶武而已秦始皇改周舞曰五
行漢髙帝改韶武曰文始以示不相襲也又造武德自
表其功故髙帝廟奏武德文始五行之舞又作昭容禮
容增演其意昭容生于武德盖猶古之韶也禮容生于
文始矯秦之五行也文帝又作四時之舞故孝景帝立
追述先功采武德舞作昭德舞被之管絃薦于太宗之
廟孝宣采昭德舞為盛德舞更造新歌薦于武帝之廟
據此而言遞相因襲縱有改作並宗于韶至明帝時東
平獻王采文德舞為大武之舞薦于光武之廟漢末大
亂樂章淪缺魏武平荆州獲杜䕫以為軍謀祭酒使創
雅樂時散騎侍郎鄧靜善詠雅歌樂師尹胡能習宗祀
之曲舞師馮肅曉知先代諸舞總練研精復于古樂自
䕫始也文帝黄初改昭容之樂為昭業樂武德之舞為
武頌舞文始之舞為大韶舞五行之舞為大武舞明帝
初公卿奏上太祖武皇帝樂曰武始之舞髙祖文皇帝
樂曰咸熙之舞又製樂舞名曰章斌之舞有事於天地
宗廟及臨朝大饗並用之晉武帝泰始二年遣傅𤣥等
造行禮及上壽食舉歌詩張華表曰按漢魏所用雖詩
章辭異興廢隨時至其韻逗曲折並繫于舊一皆因襲
不敢有所改也九年荀朂典樂使郭夏宋識造正德大
豫之舞改魏昭武舞曰宣武舞羽籥舞曰宣文舞江左
之初典章堙紊賀循為太常卿始有登歌之樂大寧末
阮孚等又增益之咸和間鳩集遺逸鄴沒胡後樂人頗
復南度東晉因之以具鍾律太元間破苻永固又獲樂
工陽蜀等閒練舊樂于是金石始備尋其設懸音調並
與江左是同慕容垂破慕容永于長子盡獲苻氏舊樂
垂息為魏所敗其鍾律令李佛等將大樂細伎奔慕容
德于鄴德遷都廣固子超嗣立其母先沒姚興超以太
樂伎一百二十人詣興贖母及宋武帝入關悉收南度
永初元年改正德舞曰前舞大武舞曰後舞文帝元嘉
九年太樂令鍾宗之更調金石至十四年典書令奚縱
復改定之又有凱容宣業之舞齊代因而用之蕭子顯
齊書志曰宋孝建初朝議以凱容舞為韶舞宣業舞為
武德舞據韶為言宣業即是古之大武非武德也故志
有前舞凱容歌辭後舞凱容歌辭者矣至於梁初猶用
凱容宣業之舞後改為大壯大觀焉今人猶喚大觀為
前舞故知樂名雖隨代而改聲韻曲折理應常同前克
荆州得梁家雅曲今平蔣州又得陳氏正樂史傳相承
以為合古且觀其曲體用聲有次請修緝之以備雅樂
其後魏洛陽之曲據魏史云太武平赫連昌所得更無
明證後周所用者皆是新造雜有邊裔之聲戎音亂華
皆不可用請悉停之
樂定奏
臣聞蕢桴土鼓由来斯尚雷出地奮著自易經邃古帝
王經邦馭物揖讓而臨天下者禮樂之謂也秦焚經典
樂書亡缺爰至漢興始加鳩探祖述増廣緝成朝憲魏
晉相承更加論討沿革之宜備于故實永嘉之後九服
崩離燕石苻姚遞據華土此其戎乎何必伊川之上吾
其左袵無復㣲管之功前言徃式于斯而盡金陵建社
朝士南奔帝則皇規粲然更備于内原隔絶三百年于
兹矣伏惟明聖膺期㑹昌在運今南征所獲梁陳樂人
及晉宋旗章宛然俱至曩代所不服者今悉服之前朝
所未得者今悉得之化洽功成于是乎在臣等伏奉明
詔詳定雅樂博訪知音旁求儒彦研校是非定其去就
取為一代正樂具在本司
定典禮奏
聖教陵替國章殘缺漢晉為法隨俗因時未足經國庇
人𢎞風施化且制禮作樂事歸元首江南王儉偏隅一
臣私撰儀注多違古法就廬非東階之位凶門豈設重
之禮兩蕭累代舉國遵行後魏及齊風牛本隔殊不尋
究遥相師祖故山東之人浸以成俗西魏己降師旅弗
遑賓嘉之禮盡未詳定今休明啓運憲章伊始請據前
經革兹俗弊
論
六十律論
案續漢書律厯志元帝遣韋𤣥成問京房于樂府房對
受學故小黄令焦延壽六十律相生之法以上生下皆
三生二以下生上皆三生四陽下生隂隂上生陽終于
中吕而十二律畢矣中吕上生執始執始下生去滅上
下相生終于南事六十律畢矣十二律之變至于六十
猶八卦之變至于六十四也冬至之聲以黄鍾為宮大
蔟為商姑洗為角林鍾為徵南吕為羽應鍾為變宮㽔
賓為變徵此聲氣之元五音之正也故各統一日其餘
以次運行宫日者各自為宫而商徵以類從焉房又曰
竹聲不可以度調故作准以定數准之狀如瑟長一丈
而十三絃隱間九尺以應黄鍾之律九寸中央一絃下
畫分寸以為六十律清濁之節執始之類皆房自造房
云受法于焦延壽未知延壽所承也至元和年待詔候
鍾殷彤上言官無曉六十律以准調音者故待詔嚴嵩
具以准法教其子宣願召宣補學官主調樂器太史丞
𢎞試宣十二律其二中其四不中其六不知何律宣遂
罷自此律家莫知為准施絃嘉平年東觀召典律者太
子舍人張光問准意光等不知歸閲舊藏乃得其器形
制如房書猶不能定其絃緩急故史官能辨清濁者遂
絶其可以相傳者唯大𣙜常數及候氣而已據此而論
京房之法漢世已不能行沈約宋志曰詳案古典及今
音家六十律無施于樂禮云十二管還相為宮不言六
十封禪書云大帝使素女鼓五十絃瑟而悲破為二十
五絃假令六十律為樂得成亦所不用取大樂必易大
禮必簡之意也
議
明堂議
竊謂明堂者所以通神靈感天地出教化崇有德孝經
曰宗祀文王于明堂以配上帝祭義云祀于明堂教諸
侯孝也黄帝曰合宮堯曰五府舜曰總章布政興治由
来尚矣周官考工記曰夏后氏世室堂修二七廣四修
一鄭𤣥注云修十四步其廣益以四分修之一則堂廣
十七步半也殷人重屋堂修七尋四阿重屋鄭云其修
七尋廣九尋也周人明堂度九尺之筵南北七筵五室
凡室二筵鄭云此三者或舉宗廟或舉王寢或舉明堂
互言之明其同制也馬融王肅干寶所注與鄭亦異今
不具出漢司徒馬宮議云夏后氏世室室顯于堂故命
以室殷人重屋屋顯于堂故命以屋周人明堂堂大于
夏室故命以堂夏后氏益其堂之廣百四十四尺周人
明堂以為兩序間大夏后氏七十二尺若據鄭𤣥之説
則夏室大于周堂如依馬宮之言則周堂大于夏室後
王轉文周大為是但宮之所言未詳其義此皆去聖久
逺禮文殘缺先儒解説家異人殊鄭注玉藻亦云宗廟
路寢與明堂同制王制曰寢不踰廟明大小是同今依
鄭𤣥注每室及堂止有一丈八尺四壁之外四尺有餘
若以室廟論之祫享之時周人旅酬六尸并后稷為七
先公昭穆二尸先王昭穆一尸合十一尸三十六王及
君北面行事于二丈之堂愚不及此若以正寢論之便
須朝宴據燕禮諸侯宴則賓及卿大夫脱屨升坐是知
天子宴則三公九卿並須升堂燕義又云席小卿次上
卿言皆侍席止于二筵之間豈得行禮若以明堂論之
總享之時五帝各于其室設青帝之位須于太室之内
少北西面太昊從食坐于其西近南北面祖宗配享者
又于青帝之南稍退西面丈八之室神位有三加以簠
簋籩豆牛羊之俎四海九州美物咸設復須席工升歌
出罇反玷揖讓升降亦以隘矣據兹而説近是不然案
劉向别録及馬宮蔡邕等所見當時有古文明堂禮王
居明堂禮明堂圖明堂大圖明堂隂陽太山通義魏文
侯孝經傳等並説古明堂之事其書皆亡莫得而正今
明堂月令者鄭𤣥云是吕不韋著春秋十二紀之首章
禮家鈔合為記蔡邕王肅云周公所作周書内有月令
第五十三即此也各有證明文多不載束晳以為夏時
之書劉瓛云不韋鳩集儒者尋于聖王月令之事而記
之不韋安能獨為此記今案不得全稱周書亦未可即
為秦典其内雜有虞夏殷周之法皆聖王仁恕之政也
蔡邕具為章句又論之曰明堂者所以宗祀其祖以配
上帝也夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂東曰
青陽南曰明堂西曰總章北曰𤣥堂内曰太室聖人南
面而聽向明而治人君之位莫不正焉故雖有五名而
主以明堂也制度之數各有所依堂方一百四十四尺
巛之策也屋圓楣徑二百一十六尺乾之策也太廟明
堂方六丈通天屋徑九尺隂陽九六之變且圓盖方覆
九六之道也八闥以象卦九室以象州十二宫以應日
辰三十六户七十二牖以四户八牖乗九宮之數也户
皆外設而不閉示天下以不藏也通天屋髙八十一尺
黄鍾九九之實也二十八柱布四方四方七宿之象也
堂髙三尺以應三統四向五色各象其行水濶二十四
丈象二十四氣于外象四海王者之大禮也觀其模範
天地則象隂陽必據古文義不虚出今若直取考工不
參月令青陽總章之號不得而稱九月享帝之禮不得
而用漢代二京所建與此説悉同建安之後海内大亂
京邑焚燒憲章泯絶魏氏三方未平無聞興造晉則侍
中裴頠議曰尊祖配天其義明著而廟宇之制理據未
分宜可直為一殿以崇嚴父之祀其餘雜碎一皆除之
宋齊已還咸率兹禮此乃世乏通儒時無思術前王盛
事于是不行後魏代都所造出自李冲三三相重合為
九室簷不覆基房間通街穿鑿處多迄無可取及遷宅
洛陽更加營構五九紛競遂至不成宗配之事於焉靡
託今皇猷遐闡化覃海外方建大禮垂之無窮𢎞等不
以庸虚謬當議限今檢明堂必須五室者何尚書帝命
驗曰帝者承天立五府赤曰文祖黄曰神升白曰顯紀
黑曰𤣥矩蒼曰靈府鄭𤣥注曰五府與周之明堂同矣
且三代相沿多有損益至于五室確然不變夫室以祭
天天實有五若立九室四無所用布政視朔自依其辰
鄭司農云十二月分在青陽等左右之位不云居室鄭
𤣥亦言毎月于其時之堂而聽政焉禮圖畫个皆在堂
偏是以須為五室明堂必須上圓下方者何孝經援神
契曰明堂者上圓下方八窻四達布政之宮禮記盛德
篇曰明堂四户八牖上圓下方五經異義稱講學大夫
淳于登亦云上圓下方鄭𤣥同之是以須為圓方明堂
必須重屋者何案考工記夏言九階四旁兩夾窻門堂
三之二室三之一殷周不言者明一同夏制殷言四阿
重屋周承其後不言屋制亦盡同可知也其殷人重屋
之下本無五室之文鄭注云五室者亦據夏以知之明
周不云重屋因殷則有灼然可見禮記明堂位曰太廟
天子明堂言魯為周公之故得用天子禮樂魯之太廟
與周之明堂同又曰複廟重簷刮楹達嚮天子之廟飾
鄭注複廟重屋也據廟旣重屋明堂亦不疑矣春秋文
公十三年太室屋壊五行志曰前堂曰太廟中央曰太
室屋其上重者也服䖍亦云太室太廟太室之上屋也
周書作洛篇曰乃立太廟宗宫路寢明堂咸有四阿反
玷重亢重廊孔晁注曰重亢累棟重廊累屋也依黄圖
所載漢之宗廟皆為重屋此去古猶近遺法尚在是以
須為重屋明堂必須為辟廱者何禮記盛德篇云明堂
者明諸侯尊卑也外水曰辟廱明堂隂陽錄曰明堂之
制周圜行水左旋以象天内有太室以象紫宮此明堂
有水之明文也然馬宮王肅以為明堂辟廱太學同處
蔡邕盧植亦以為明堂靈臺辟廱太學同實異名邕云
明堂者取其宗祀之清貌則謂之清廟取其正室則曰
太室取其堂則曰明堂取其四門之學則曰太學取其
周水圜如璧則曰璧廱其實一也其言别者五經通義
曰靈臺以望氣明堂以布政辟廱以養老教學三者不
同袁凖鄭𤣥亦以為别歴代所疑豈能輒定今據郊祀
志云欲制明堂未曉其制濟南人公玉帶上黄帝時明
堂圖一殿無壁盖之以茅水圜宫垣天子從之以此而
言其来則久漢中元二年起明堂辟廱靈臺于洛陽並
别處然明堂亦有璧水李尤明堂銘曰流水洋洋是也
以此須有辟廱夫帝王作事必師古昔今造明堂須以
禮經為本形制依于周法度數取于月令遺闕之處參
以餘書庶使該詳沿革之理其五室九階上圓下方四
阿重屋四旁兩門依考工記孝經説堂方一百四十四
尺屋圓楣徑二百一十六尺太室方六丈通天屋徑九
丈八闥二十八柱堂髙三尺四向五色依周書月令論
殿垣方在内水周如外水内徑三百步依太山盛德記
覲禮經仰觀俯察皆有則象足以盡誠上帝祗配祖宗
𢎞風布教作範于後矣𢎞等學不稽古輒申所見可否
之宜伏聽裁擇
詳定樂議
後周之時以四聲降神雖采周禮而年代深逺其法久
絶不可依用謹案司樂凡樂圜鍾為宫黄鍾為角太蔟
為徵姑洗為羽舞雲門以祭天函鍾為宮太蔟為角姑
洗為徵南宮為羽舞咸池以祭地黄鍾為宮大吕為角
太蔟為徵圜鍾為羽舞韶以祀宗廟馬融曰圜鍾應鍾
也賈逵鄭𤣥曰圜鍾夾鍾也鄭𤣥又云此樂無商聲祭
尚柔剛故不用也干寶云不言商商為臣王者自謂故
置其實而去其名若曰有天地人物無德以主之謙以
自牧也先儒解釋旣莫知適從然此四聲非直無商又
律管乖次以其為樂無克諧之理今古事異不可得而
行也按東觀書馬防傳太子丞鮑鄴等上作樂事下防
防奏言建初二年七月鄴上言天子食飲必順于四時
五味而有食舉之樂所以順天地養神明求福應也今
官雅樂獨有黄鍾而食舉樂但有太蔟皆不應月律恐
傷氣類可作十二月均各應其月氣公卿朝㑹得聞月
律乃能感天和氣宜應詔下太常評焉太常上言作樂
器直錢百四十六萬奏寖今明詔復下臣防以為可須
上天之明時因嵗首之嘉月發太蔟之律奏雅頌之音
以迎和氣其條貫甚具遂獨施行起于十月為迎氣之
樂矣又順帝紀云陽嘉二年冬十月&KR0996;午以春秋為辟
雍𨽻大學隨月律十月作應鍾三月作姑洗元和以来
音戾不調修復黄鍾作樂器如舊典據此而言漢樂宮
懸有黄鍾均食舉太蔟均止有二均不旋相為宮亦以
明矣計從元和至陽嘉二年纔五十嵗用而復止驗黄
帝聽鳳以制律吕尚書曰予欲聞六律五聲周禮有分
樂而祭此聖人制作以合天地隂陽之和自然之理乃
云音戾不調斯言誣之甚也今梁陳雅曲並用宮聲按
禮五聲十二律還相為宫盧植云十二月三管流轉用
事當用事者為宮宮君也鄭𤣥曰五聲宫商角徵羽其
陽管為律隂管為呂布十二辰更相為宮始自黄鍾終
于南呂凡六十也皇偘疏還相為宮者十一月以黄鍾
為宮十二月以大吕為宮正月以太蔟為宮餘月倣此
凡十二管各備五聲合六十聲五聲成一調故十二調
此即釋鄭義之明文無用商角徵羽為别調之法矣樂
稽耀嘉曰東方春其聲角樂當宫于夾鍾餘方各以其
中律為宫若有商角之理不得云宫于夾鍾也又云五
音非宮不調五味非甘不和又動聲儀宫唱而商和是
謂善本太平之樂也周禮奏黄鍾歌大呂以祀天神鄭
𤣥以黄鍾之鍾大呂之聲為均均調也故崔靈恩云六
樂十二調亦不獨論商角徵羽也又云凡六樂者皆文
之以五聲播之以八音故知每曲皆須五聲八音錯綜
而能成也禦冦子云師文鼓琴命官而總四聲則慶雲
浮景風翔唯韓詩云聞其宮聲使人温厚而寛大聞其
商聲使人方廉而好義及古有清角清徵之流此則當
聲為曲今以五引為五聲迎氣所用者是也餘曲悉用
宮聲不勞商角徵羽何以得知荀朂論三調為均首者
得正聲之名明知雅樂悉在宮調已外徵羽角自為謡
俗之音耳且西凉龜兹雜伎等曲數旣多故得𨽻于衆
調調各别曲至如雅樂少須以宮為本歴十二均而作
不可分配餘調更成雜亂也
又樂議
案周官云大司樂掌成均之法鄭衆注云均調也樂師
主調其音三禮義宗稱周官奏黄鍾者用黄鍾為調歌
大吕者用大吕為調奏者謂堂下四懸歌者謂堂上所
歌但一祭之間皆用二調是知據宮稱調其義一也明
六律六吕迭相為宮各自為調今見行之樂用黄鍾之
宫乃以林鍾為調與古典有違晉内書監荀朂依典記
以五聲十二律還相為宮之法制十二笛黄鍾之笛正
聲應黄鍾下徵應林鍾以姑洗為清角大呂之笛正聲
應大呂下徵應夷則以外諸均例皆如是然今所用林
鍾是朂下徵之調不取其正先用其下于理未通故須
改之
同律度量議
竊惟權衡度量經邦懋軌誠須詳求故實考校得衷謹
尋今之鐵尺是太祖遣尚書故蘇綽所造當時檢勘用
為前周之尺驗其長短與宋尺符同即以調鍾律并用
均田度地今以上黨羊頭山黍依漢書律厯志度之若
以大者椆累依數滿尺實于黄鍾之律須撼乃容若以
中者累尺雖復小稀實于黄鍾之律不動而滿計此二
事之殊良由消息未善其於鐵尺終有一㑹且上黨之
黍有異他鄉其色至烏其形圓重用之為量定不徒然
正以時有水旱之差地有肥瘠之異取黍大小未必得
中案許慎解秬黍體大本異于常疑今之大者正是其
中累百滿尺即是㑹古實籥之外纔剰十餘此恐圍徑
或差造律未妙就如撼動取滿論理亦通今勘周漢古
錢大小有合宋氏渾儀尺度無舛又依淮南累粟十二
成寸明先王制法索隱鈎深以律計分義無差異漢書
食貨志云黄金方寸其重一斤今鑄金校驗鐵尺為近
依文據理符㑹處多且平齊之始已用宣布今因而為
定彌合時宜至於玉尺累黍以廣為長累旣有剰實復
不滿尋訪古今恐不可用其晉梁尺量過為短小以黍
實管彌復不容據律調聲必致髙急且八音克諧明王
盛範同律度量哲后通規臣等詳校前經斟量時事謂
用鐵尺于理為便
樂府
郊廟歌辭
圜丘歌八首
昭夏(降神/)
肅祭典協良臣具嘉薦俟皇臻禮方成樂已變感靈心
迴天睠闢華闕下乾宮乗精氣御祥風望爟火通田燭
膺介圭受瑄玉神之臨慶隂隂煙衢洞宸路深善旣福
德斯輔流鴻祚徧區宇
皇夏(皇帝/升壇)
於穆我后昭明有融道濟區域功格𤣥穹百神警衛萬
國承風仁深德厚信洽義豐明發思政勤憂在躬鴻基
惟永福祚長隆
登歌
德深禮大道髙饗穆就陽斯恭陟配惟肅血膋升氣冕
裘標服誠感清𤣥信陳史祝祗承靈貺載膺多福
諴夏(皇帝/初獻)
肇禋崇祀式奉(一作/大報)尊靈因髙盡(一作/就)敬掃地推誠六
宗隨兆五緯陪營雲和發韻孤竹揚聲(一作/清)我粢旣潔
我酌惟明元神是鑒百禄来成
文舞(皇帝旣/獻奏)
皇矣上帝受命自天睿圖作極文教遐宣四方監觀萬
國陶甄有苗斯格無得稱焉天地之經和樂具舉休徵
咸萃要荒式序正位履端秋霜春雨
需夏(皇帝飲/福酒)
禮以恭事薦以饗時載清𤣥酒備絜薌萁迴旒分爵思
媚軒墀惠均撤俎祥降受釐十倫以具百福斯滋克昌
厥德永祚鴻基
武舞
御厯膺期乗乾表則成功戡亂順時經國兵暢五材武
𢎞七德憬彼遐裔化行充塞三道備舉二儀交泰情發
自中義均莫大祀敬恭肅鐘鼓繁㑹萬國斯歡兆民斯
賴享兹介福康哉元首惠我無疆天長地久
昭夏(送神/)
享序洽祀禮施神之駕儼將馳奔精驅長離耀牲煙達
潔誠照騰日馭鼓電鞭辭下土升上𤣥瞻寥廓杳無際
憺羣心留餘惠
五郊歌五首
青帝歌角音
震宮初動木德惟仁龍精戒旦鳥厯司春陽光煦物温
風先導巖處載驚膏田已冒犧牲豐潔金石和聲懐柔
備禮明德惟馨
赤帝歌徵音
長嬴開序炎上為德執禮司萌持衡御國重離得位芒
種在時含櫻薦實木槿垂㽔慶賞旣行髙明可處順時
立祭事昭福舉
黄帝歌宮音
爰稼作土順位稱坤孕金成德履艮為尊黄本内色宮
實聲始萬物資生四時咸紀靈壇汛掃盛樂髙張威儀
孔備福履無疆
白帝歌商音
西成肇節盛德在秋三農稍已九穀行收金氣肅殺商
威飂戾嚴風鼓莖繁霜隕蔕厲兵詰暴敇法慎刑明神
降嘏國步惟寧
黑帝歌羽音
𤣥英啓候㝠陵初起虹藏于天雉化于水嚴關重閉星
迴日窮黄鐘動律廣莫生風𤣥尊示本天産惟質恩覃
外區福流京室
感帝歌
諴夏
禘祖垂典郊天有章以孟之春于國之陽繭栗惟誠陶
匏斯尚人神接禮明幽交暢火靈降祚火厯載隆烝哉
帝道赫矣皇風
雩祭歌
諴夏
朱明啓候時載陽肅若舊典延五方嘉薦以陳盛樂奏
氣序和平資靈祐公田旣雨私亦濡民殷俗富政化敷
蜡祭歌
諴夏
四方有祀八蜡酬功收藏旣畢榛葛送終使之必報祭
之斯索三時告勞一日為澤神祗必来鱗羽咸致惟義
之盡惟仁之至年成物阜罷役息民皇恩已洽靈慶無
垠
朝日夕月歌二首
朝日諴夏
扶木上朝暾嵫山沈暮景寒来遊晷促暑至馳輝永時
和合璧耀俗泰重輪明執圭盡昭事服冕罄䖍誠
夕月諴夏
澄輝燭地域流耀鏡天儀厯草隨弦長珠胎逐望虧成
形表蟾兎竊藥資王母西郊禮旣成幽壇福惟厚
方丘歌四首
昭夏
柔功暢隂德昭陳瘞典盛𤣥郊筐冪清膋鬯馥皇情䖍
具寮肅笙頌合鼔鼗㑹出桂旌屯虬盖敬如在肅有承
神胥樂慶福膺
登歌(奠玉/帛)
道惟生育器乃包藏報功稱範殷薦有常六瑚已饋五
齊流香貴誠尚質敬洽義章神祚惟永帝業増昌
諴夏(初獻/)
厚載垂德崑丘主神隂壇吉禮北至良辰鑒水呈潔牲
栗表純樽壺夕啓幣玉朝陳羣望咸秩精靈畢臻祚流
於國祉彼於人
昭夏
奠旣徹獻已周竦靈駕逝逺遊洞四極匝九縣慶方流
祉恒遍埋玉氣掩牲芳晰神理顯國文
神州歌
諴夏
四海之内一和之壤地曰神州物賴生長咸池旣降泰
折斯饗牲牷尚黑珪玉實兩九㝢載寧神功克廣
社稷歌四首
春祈社諴夏
厚地開靈方壇崇祀達以風露樹之松梓勾萌旣申芟
柞伊始恭祈粢盛載膺休祉
春祈稷諴夏
粒食興教播厥有先尊神致潔報本惟䖍瞻榆束耒望
杏開田方慿戩福佇詠豐年
秋報社諴夏
北墉申禮單出表誠豐犧入薦華樂在庭原隰旣平泉
流又清如雲已望髙廪斯盈
秋報稷諴夏
民天務急農亦勤止或蓘或藨惟&KR1666;惟芑凉風戒時嵗
云秋矣物成則報功施必祀
先農歌
諴夏
農祥晨晰土膏初起春原俶載青壇致祀歛蹕長阡迴
旌外壝房俎飾薦山罍沈滓親事朱絃躬持黛耜恭神
務穡受禧降祉
先聖先師歌
諴夏
經國立訓學重教先三墳肇册五典留篇開鑿理著陶
鑄功宣東膠西序春誦夏弦芳塵載仰祀典無騫
太廟樂歌九首
迎神歌
務本興教尊神體國霜露感心享祀陳則官聨式序奔
走在庭几筵結慕祼獻惟誠嘉樂載合神其降止永言
保之錫以繁祉
登歌
孝熙嚴祖師象敬宗惟皇肅肅有来雍雍雕梁霞複繡
橑雲重觀德自感奉璋伊恭彞斚盡飾羽綴有容升歌
發藻景福来從
俎入歌(郊丘廟/社同)
祭本用初祀由功舉駿奔咸㑹供神有序明酌盈樽豐
犧實俎幽金旣薦繢錯維旅享由明德香非稷黍載流
嘉慶克固鴻緒
皇髙祖太原府君神室歌
締基發祥肇源興慶迺仁迺哲克明克令庸宣國圖善
流人詠開我皇業七百同盛
皇曽祖康王神室歌
皇條俊茂帝系靈長豐功疊軌厚利重光福由善積代
以德彰嚴恭盡禮永錫無疆
皇祖獻王神室歌
盛才必達丕基增舊涉渭同符遷邠等構𢎞風邁德義
髙道富神鑒孔昭王猷克懋
皇考太祖武元皇帝神室歌
深仁冥著至道濳敷皇矣太祖耀名天衢翦商隆祚奄
宅隋區有命旣集誕開靈符
飲福酒歌(郊丘廟/社同用)
神道正直祀事有融肅雍備禮莊敬在躬羞燔已具奠
酹將終降祥惟永受福無窮
送神歌
饗禮具利事成佇旒冕肅簪纓金奏終玉俎徹盡孝敬
窮嚴潔人祗分哀樂半降景福慿幽贊
燕射歌辭
元㑹大饗歌十一首
皇夏(皇帝出入殿庭奏/郊丘廟社並同)
深哉皇度粹矣天儀司陛整蹕式道先馳八屯霧擁七
萃雲披退揚進揖步矩行䂓勾陳乍轉華盖徐移羽旗
照耀珪組陸離居髙念下處安思危照臨有度紀律無
虧
肆夏(太子/出入)
惟熙帝載式固王猷體乾建本是曰孟侯馳道美漢寢
門稱周德心旣廣道業惟優傅保斯導賢才與遊瑜玉
發響畫輪停輈皇基方峻七鬯恒休
食舉歌(八曲/)
燔泰設教禮之始五味相資火為紀平心和德在甘㫖
牢羞旣陳鐘石俟以斯而御揚盛軌
養身必敬禮食昭時和嵗阜庶物饒鹽梅旣濟鼎鉉調
特以膚腊加臐膮威儀濟濟懋皇朝
饔人進羞樂侑作川潛之膾雲飛臛甘酸有宜芬芍藥
金敦玉豆盛交錯御鼔旣聲安以樂
玉食惟后膳必珍芳菰旣潔重秬新是能安體又調神
荆包必至海貢陳用之有節德無垠
嘉羞入饋猶化謐沃土名滋帝臺實陽華之菜雕陵栗
鼎俎芬芳豆籩溢通幽致逺車書一
道髙物備食多方山膚旣善水豢良桓蒲在位簨業張
加籩折俎爛成行恩風下濟道化光
禮以安國仁為政具物必陳饔牢盛罝罘斤斧順時令
懐生熙熙皆得性于兹宴喜流嘉慶
皇道四達禮樂成臨朝日舉表時平甘芳旣飫醑以清
揚休玉巵正性情隆我帝載永明明
上壽歌
俗已乂時又良朝玉帛㑹衣裳基同北辰久壽共南山
長黎元鼓腹樂未央
宴羣臣登歌
皇明馭厯仁深海縣載擇良辰式陳髙宴顒顒卿士昻
昻侯甸車旗煜爚衣纓蔥蒨樂正展懸司宮飾殿三揖
讓禮九賓為傳圓鼎臨碑方壺在面鹿嗚成曲嘉魚入
薦筐篚相輝獻酬交徧飲和飽德恩風長扇
皇后房内歌
(隋書樂志曰髙祖龍潛時頗好音樂嘗倚琵/琶作歌二章名曰地厚天髙託言夫婦之儀)
(牛𢎞修皇后房内樂因取之為房/内曲命婦入并登歌上壽並用之)
至順垂典正内𢎞風母儀萬國訓範六宫求賢啓化進
善宣功家邦載序道業斯融
大射登歌
道謐金科照時人玉條明優賢饗禮洽選德射儀成鑾
旗鬱雲動寶[軑]儼天行巾車整三乏司裘飾五正鳴球
響髙殿華鐘震廣庭烏號傳昔美淇衛著前名揖讓皆
時傑升降盡朝英附枝觀體定杯水覩心平豐觚旣来
去燔炙復縱横欣㸔禮樂盛喜遇黄河清
鼓吹曲辭
凱樂歌辭三首
述帝德
於穆我后睿哲欽明膺天之命載育羣生開元創厯邁
德垂聲朝宗萬㝢秪事百靈煥乎皇道昭哉帝側惠政
滂流仁風四塞淮海未賓江湖背德運籌必勝濯征斯
克八荒霧巻四表雲褰雄圖盛畧邁後光前寰區已泰
福祚方延長歌凱樂天子萬年
述諸軍用命
帝德逺覃天維宏布功髙雲天聲隆韶濩惟彼海隅未
從王度皇赫斯怒元戎啓路桓桓猛将赳赳英謨攻如
燎髮戰似摧枯救兹塗炭克彼妖逋塵清兩越氣靜三
吳鯨鯢已夷封疆載闢班馬蕭蕭歸旌奕弈雲臺表郊
司勲紀績業並山河道固金石
述天下太平
阪泉軒德丹浦堯勲始實以武終乃以文嘉樂聖主大
哉為君出師命將廓定重氛書軌旣并干戈是戢𢎞風
設教政成人立禮樂聿興衣裳載緝風雲自美嘉祥爰
集皇皇聖政穆穆神猷牢籠虞夏度越姬劉日月比耀
天地同休永清四海長帝九州
舞曲歌辭
文武舞歌二首
文舞歌
天睠有屬后德惟明君臨萬㝢昭事百靈濯以江漢樹
之風聲罄地畢歸窮天皆至六戎仰朔八蠻請吏烟雲
獻彩龜龍表異緝和禮樂燮理隂陽功由舞見德以歌
彰兩儀同大日月齊光
武舞歌
惟皇御㝢惟帝乗乾五材並用七德兼宣平暴夷險拯
溺救燔九域載安兆庶斯賴續地之厚補天之大聲隆
有截化覃無外鼔鐘旣奮干戚攸陳功髙德重政謐化
淳鴻休永播久而彌新
詩
奉和冬至乾陽殿受朝應詔
恭已臨萬㝢宸居御八埏作貢菁茅集来朝圭黻連司
儀三揖盛掌禮九賓䖍重欄映如璧複殿繞非烟
漢魏六朝百三家集巻一百十七