全唐文 Quan Tang Wen

* 李師政

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師政。上黨人。貞觀朝為門下典儀。

** 內德論

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:TITID: QTWTIT04345

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若夫十力調御。運法舟於苦海。三乘汲引。坦夷途於火宅。

勸善進德之廣。七經所不逮。戒惡防患之深。九流莫之比。

但窮神知化。其言宏大而可警。去惑絕塵。厥軌清邈而難

逃。華夷士庶。朝野文儒。各附所安。鮮味斯道。自非研精以

考真妄。沈思而察苦空。所以立匪石之信根。去若網之疑

葢。遠則淨名妙德。宏道勝而服勤。近則天親龍樹。悟理真

而敦悅。羅什道安之篤學。究元宗而益敬。僧叡慧遠之歸

信。迄皓首而彌堅。邁士安之淫書。甚宣尼之翫易。千金未

足驚其視。八音不能改其聽。聞之博而樂愈深。思之深而

信彌篤。皆欲罷而不能。則其非妄也必矣哉。我皇誕膺天

命。宏濟區宇。覆等蒼旻。載均厚地。掃氛祲。清八表。救塗炭。

寧兆民。五教敬敷。九功惟敘。總萬古之徽猷。改百王之餘

弊。搜羅庶善。崇三寶以津梁。芟夷㣥惡。屏四部之稊莠。遵

付囑之遺旨。宏紹隆之要術。功德崇高。昊天罔喻。但搢紳

之士。祖述多途。各師所學。異論鋒起。或謂三王無佛而年

永。二石有僧而政虐。損化由於奉佛。益國在於廢僧。苟明

偏見。未申通理。博考興兦。足證浮偽。何則。兦秦者胡亥。時

無佛而土崩。興佛者漢明。世有僧而國治。周除佛寺。而天

元之祚未永。隋宏釋教。而開皇之令無虐。盛衰由布政。治

亂在庶官。歸咎佛僧。實非通論。且佛唯宏善。不長惡於臣

民。戒本防非。何損害於家國。若人人守善。家家奉戒。則刑

罰何得而廣。禍亂無由而作。騏驥雖駿。不乘無以致遠。藥

石徒豐。未餌焉能愈疾。項籍喪師。非范增之無筭。石氏興

虐。豈浮圖之不仁。但為違之而暴亂。未有遵之而兇虐。由

此觀之。亦足明矣。復有謂正覺為妖神。比淨施於淫祀。訾

而謗之。無所不至。聖朝勸善。立伽藍以崇福。迷民起謗。反

功德以為疣。此深訕上。非徒毀佛。愚竊撫心而太息。所以

發憤而含毫者也。忝賴皇恩。預霑法雨。切磋所惑。積稔於

茲。信隨聞起。疑因解滅。昔嘗苟訾而不信。今則篤信而無

毀。近推諸已。廣以量人。凡百輕毀而弗欽。皆為討論之未

究。若令探賾索隱。功齊於澄什。必皆深信篤敬。志均於名

僧矣。師政學匪鉤深。識不臻妙。少有所聞。微去其惑。謹課

庸短。著論三篇。辯惑第一。明邪正之通弊。通命第二。辯殃

慶之倚伏。空有第三。破斷常之執見。覈之以㣥言。考之以

眾善。上顯聖朝之淨福。下折淫祀之虛誹。徒有斯意。實乏

其才。屬詞鄙陋。援證庸淺。雖竭愚勤。何宣聖德。庶同病而

未愈者。聞淺譬而深悟也。如籓籬之卉。或蠲疾於腹心。藜

藿之餐。儻救餧于溝壑。若金丹在目。玉饌盈案。顧瞻菲薄。

良足陋矣。

** 　辨惑一

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:TITID: qtw-d1e46641

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:END:

有辨聰書生謂忠正君子曰。葢聞釋迦生於天竺。修多出

自西胡。名號無傳於周孔。功德靡稱於典謨。實遠夷所尊

敬。非中夏之師儒。逮攝摩騰之入漢。及康僧會之遊吳。顯

舍利於南國。起招提於東都。自茲厥後。乃尚浮圖。沙門盛

洙泗之眾。精含麗王侯之居。既營之于爽塏。又資之以膏

腴。擢修幢而曜日。擬甲第而當衢。王公大人助之以金帛。

農商富族施之以田廬。其福利之焉在。何尊崇之有餘也。

未若銷像而絕鐫鑄。貨泉可以無費。毀經以禁繕寫。筆紙

不為之貴。廢僧以從編戶。益黍稷之餘稅。壞塔以補不足。

廣賑恤之仁惠。欲詣闕而効愚忠。上書而獻斯計。竊謂可

以益國而利民矣。吾子以為何如乎。忠正君子曰。是何言

之過歟。非忠孝之道也。夫忠臣奉國。願受福之無疆。孝子

安親。務防災於未兆。聞多福之因。緣求之如不及。覩速禍

之萌。柢避之若探湯。國重天地之祈。祈於福也。家避陰陽

之忌。忌於禍也。福疑從取。禍疑從去。人之情也。忠之道焉。

子乃去人之所謂福。取人之所謂殃。豈忠臣奉國之計。非

孝子安親之方。觀匹夫之自愛。尚不反醫而違卜。况忠臣

之愛君。如何勸殃而阻福乎。何異採藥物以薦君。而取農

岐之所忌。求醫術以奉親。而反和鵲之深致。彼勸取忌而

用毒。良非慎重之至意。施諸已而猶懼矣。矧敢安於所天

乎。若夫廢宗廟之粢盛。供子孫之魚肉。毀蒸嘗之黻冕。充

僕妾之衣服。苟求惠下之恩。不崇安上之福。恨養親之費

饍。思廢養以潤屋。如此者可謂忠乎。可謂孝乎。且夫周棄

宏播殖之教。遂配稷以長尊。勾龍立水土之功。亦為社而

恒敬。坊墉小益。尚參八蜡之祭。林澤微靈。猶(闕)一獻之祀。

况夫三達無礙之智。百神無以儔。十方無等之尊。千聖莫

能匹。萬惑盡矣。萬德備矣。梵天仰焉。帝釋師焉。道濟四生。

化通三界。拔生死於輪迴。示涅槃之常樂。身光赫奕。奪朗

日之流暉。形相端嚴。具聖人之奇表。微妙元通。周孔未足

擬議。博施兼濟。堯舜其猶病諸。等慈而無棄物。可不謂之

仁乎。具智而有妙覺。可不謂之聖乎。夫體仁聖之德者。豈

為譎誑之說哉。靜而思之。薎不信矣。至如立寺功深於巨

海。度僧福重於高嶽。法王之所明言。開士之所篤信。若興

之者增慶益國。不亦大乎。敬之者生善利民。不亦廣乎。或

小損而大益。豈非國之所宜崇乎。或小益而大損。豈非民

之所當避乎。法眼明了。覩福報之無量。金口信實。說咎因

之不朽。凡百士民。皆非目見。縱未能信其必爾。亦何以知

其不然哉。冥昧不可以意決。深遠唯當以聖證。豈不冀崇

之福。資於君父。畏毀之累。及於家國乎。臣無斯慎於其君。

非忠臣也。子無此慮於其親。非孝子也。子欲苟遂娼嫉之

褊心。不宏忠慎之深慮。阻祈福之大緣。毀安上之善業。乃

取咎之道也。豈盡忠之義哉。余昔篤志於儒林。又措心于

文苑。頗同吾子之言論。良由聞法之遲晚。賴指南以去惑。

幸失途之未遠。每省過而責躬。則臨餐而忘飯。子若博考

而深計。亦將悔迷而知返矣。竊聞有太史令傅君者。又甚

余曩日之惑焉。內自省於昔迷。則十同其五矣。請辨傅君

之惑言。以釋吾子之邪執。傅謂佛法本出於西胡。不應奉

之於中國。余昔同此惑焉。今則悟其不然矣。夫由余出自

西戎。輔秦穆以開霸業。日磾生於北狄。侍漢武而除危害。

臣既有之。師亦宜爾。何必取其同俗。而捨於異方乎。師以

道大為尊。無論於彼此。法以善高為勝。不計於遐邇。若夫

尚仁為美。去欲稱高。戒積惡之餘殃。勸為善以邀福。百家

之所同。七經無以易。但褊淺而未深至。齷齪而不周廣。其

恕已及物。孰與佛之宏乎。其覩末知本。孰與佛之遠乎。其

勸善懲惡。孰與佛之廣乎。其明空析有。孰與佛之深乎。由

此觀之。其道妙矣。聖人之德。何以加焉。豈得以生於異域

而賤其道。出於遠方而棄其寶。夫絕㣥之駿。非唯中邑之

產。曠世之珍。不必諸華之物。漢求西域之名馬。魏收南海

之明珠。貢犀象之牙角。採翡翠之毛羽。物生遠域。尚於此

而為珍。道出遐方。獨奈何而可棄。若藥物出於戎夷。禁呪

起於胡越。苟可以蠲邪而去疾。豈以遠來而不用之哉。夫

滅三毒以證無為。其蠲邪也大矣。除八苦而致常樂。其去

疾也深矣。何得拘夷夏而計親疎乎。况百億日月之下。三

千世界之內。則中在於彼域。不在於此方矣。(右辨佛出西

胡)

傅謂詩書所未言。以為修多不足尚。余昔同此惑焉。今又

悟其不然矣。夫天文歷象之祕奥。地理山川之卓詭。經脈

孔穴之診候。鍼藥符呪之方術。詩書有所不載。周孔未之

明言。然考之吉凶而有徵矣。察其行用而多效矣。且又周

孔未言之物。蠢蠢無窮。詩書不載之法。茫茫何限。信乎書

不盡言。言不盡意。何得拘六經之局教。而背三昧之通旨

哉。夫能事必興於上古。聖人開務於後世。故棟宇易層巢

之居。文字代結繩之制。飲血茹毛之饌。則先用而未珍。火

化粒食之功。雖後作而非弊。彼用捨之先後。非理教之蔽

通。豈得以詩書早播而特隆。修多晚至而當替。人有幼噉

藜藿。長飫粱肉。少為布衣。老遇侯服。豈得以藜藿先獲。謂

勝粱肉之味。侯服晚遇。不如布衣之貴乎。萬物有遷。三寶

常住。寂然不動。感而皆遇。化身示隱顯之迹。法體絕興兦

之數。非初誕於王宮。不長逝於雙樹。何得論生滅于赴感。

計修促于來去乎。(右辨周孔不言)

傅氏譽老子而毀釋迦。讚道書而非佛教。余昔同此惑焉。

今又悟其不然也。夫釋老之為教。體一而不二矣。同蠲有

欲之累。俱顯無為之宗。老氏明而未融。釋典言臻其極。道

若果是。佛固同是而無非。佛若果非。道亦可非而無是。理

非矛盾之異。人懷向背之殊。既同眾狙之喜恕。又似葉公

之愛畏。至如柱下道德之旨。漆園內外之篇。雅奥而難加。

清高而可尚。竊常讀之。無間然矣。豈以信奉釋典而苟訾

之哉。抑又論之。夫生死無窮之緣。報應不朽之旨。釋氏之

所創明。黃老未之言及。不知今之道書。何因類於佛典。論

三世以勸戒。出九流之軌躅。若目覩而言之。則同佛而等

其照。若耳聞而放之。則師佛而遵其說。同照則同不當非。

於師則師不可毀。譽道而非佛。何謬之甚哉。(右辨毀佛譽

道)

傅云佛是妖魅之氣。寺為淫邪之祀。此其未思之言也。妖

唯作孽。豈宏十善之化。魅必憑邪。寧興八正之道。妖猶畏

狗。魅亦懼[:#AS-8275:●]。何以降帝釋之高心。摧天魔之巨力。又如圖

澄羅什之侶。道安慧遠之儔。高德高名。非狂非醉。豈容捨

愛辭榮。求魑魅之邪道。勤身苦節。事魍魎之妖神。又自昔

東漢至我大唐。代代而榮妖言。處處而斷淫祀。豈容捨其

財力。放其士民。營魑魅之堂塔。入魍魎之徒眾。又有宰輔

冠葢。人倫羽儀。王導庾亮之徒。戴逵許詢之輩。置情天人

之際。抗迹煙霞之表。並禀教而歸依。皆厝心以崇信。豈容

尊妖奉魅以自屈乎。良由覩妙知真使之然耳。又傅氏之

先毅字武仲。高才碩學。世號通人。辯顯宗之祥夢。證金人

之冥感。釋道東被。毅有功焉。竊揆傅令之才識。未可齊於

武仲也。何為毀佛謗法。與其先之反乎。吳尚書令闞澤對

吳主孫權曰。孔老二家。比方佛法。優劣遠矣。何以言之。孔

老設教。法天以制。不敢違天。諸佛說教。諸天奉而行。不敢

違佛。以此言之。實非比對。愚謂闞子斯論。知優劣之一隅

矣。凡百君子。可不思其言乎。夫大士高僧。觀於理也深矣。

明主賢臣。謀於國也忠矣。而歷代寶之。以為大訓。何哉。知

其窮理盡性。道莫之加故也。傅氏觀不深於名僧。思未精

於前哲。獨師心而背法。輕絕福而興咎。何其為國謀而不

忠乎。為身慮而不遠乎。大覺窮神而知化。深勸思患而預

防。唯百齡之易盡。嗟五福其難常。命川流而電逝。業地久

而天長。三塗極迍而杳杳。四流無際而茫茫。憑法舟而利

濟。藉信翮以高翔。宜轉咎而為福。何罔念而作狂也。(右辨

比佛妖魅)

傅云趙時梁時。皆有僧反。况今天下僧尼二十萬眾。此又

不思之言也。若以昔有反僧。而廢今之法眾。豈得以古有

叛臣。而棄今之多士。隣有逆兒。而逐已之順子。昔有亂民。

而不養今之黎庶乎。夫普天之下。出家之眾。非雲集於一

邑。實星分於九土。攝之以州縣。限之以關河。無徵發之威

權。有憲章之禁約。縱令五三凶險。一二闡提。既無緣以烏

合。亦何憂於蟻聚。且又沙門入道。豈懷兦命之謀。女子出

家。寧求帶鉀之用。何乃混計僧尼之數。雷同梟獍之黨。構

虛以亂真。蔽善而稱惡。君子有三畏。豈當如是乎。夫青衿

有罪。非關尼父之失。皁服為非。豈是釋尊之咎。僧干朝憲。

尼犯俗刑。譬誦律而穿窬。如讀禮而驕倨。但以人禀頑嚚

之性。而不遷於善。非是經開逆亂之源。而令染於惡。人不

皆賢。法實盡善。何得因怒惡而及善。以咎人而棄法。夫口

談夷惠。而身行桀跖。耳聽詩禮。而心存邪僻。夏殷已降。何

代無之。豈得怒跖而尤夷惠。疾邪而廢詩禮。然則人有可

誅之罪。法無可廢之過。但應禁非以宏法。不可以人而賤

道。竊篤信于妙法。不苟黨於沙門。至於耘稊稗以殖嘉苗。

肅姦回以清大教。所深願矣。(右辨昔有反僧)

傅云道人土梟驢騾四色。皆是貪逆之惡種。此又不思之

言也。夫以捨俗修道。故稱道人。學道離貪。何名貪逆。若云

貪菩提道。逆生死流。則傅子興言。未達斯旨。觀沙門之律

行也。行人所不能行。止人所不能止。具諸釋典。可得而究。

蠕動之物。猶不加害。况為梟獍之事乎。嫁娶之禮。尚捨不

為。况為禽獸之行乎。何乃引離欲之上人。匹聚麀之下物。

校有道之賢俊。比無知之驢騾。毀大慈之善眾。[:#AS-8AE4:●]不祥之

惡鳥。謂道人為逆種。以梵行比獸心。害善一何甚乎。反白

為黑。類如此乎。(右辨比僧土梟)

余昔每引孝經之不毀傷。以譏沙門之去鬚髮。謂其反先

王之道。夫忠孝之義。今則悟其不然矣。若夫事君親而盡

節。雖殺身而稱仁。虧忠孝而偷存。徒全膚而非義。論美見

危而致命。禮防臨難而苟免。何得一㮣而訶毀傷。雷同而

顧膚髮。割股納肝。傷則甚矣。剃鬚落髮。毀乃微焉。立忠不

顧其命。論者莫之咎。求道不愛其毛。何獨以為過。湯恤蒸

民。尚焚軀以祈澤。墨敦兼愛。欲摩足而至頂。况夫上為君

父。深求福利。鬚髮之毀。何足顧哉。且夫聖人之教。有殊途

而同歸。君子之道。或反經而合義。則泰伯其人也。廢在家

之就養。託採藥而不歸。棄中國之服章。依剪髮以為餙。反

經悖禮。莫甚於斯。然而仲尼稱之曰。泰伯其謂至德矣。其

故何也。雖迹背君親。而心忠於家國。形虧百越。而德全乎

三讓。故泰伯棄衣冠之制。而無損於至德。則沙門捨搢紳

之容。亦何傷乎妙道。雖易服改貌。違臣子之常儀。而信道

歸心。願君親之多福。苦其身意。修出家之眾善。遺其君父。

以歷刼之深慶。其為忠孝。不亦多乎。謂善沙門為不忠。未

之信矣。(右辨譏毀鬚髮)

傅又云。西域胡人。因泥而生。是以便事泥丸。此又未思之

言也。夫崇立靈像。模寫尊形。所用多塗。非獨泥丸。或雕或

鑄。則以鐵木金銅。圖之繡之。亦在丹青縑素。復謂西域士

女。遍從此物而生乎。且又中國之廟。以木為主。則為制禮

君子。皆從木而育邪。親不可忘。故為之宗廟。佛不可忘。故

立其形像。以表罔極之心。用伸如在之敬。欽聖仰德。何失

之有哉。夫以善為過者。故亦以惡為功矣。(右辨泥種事泥)

傅又云。帝王無佛則國治年長。有佛則政虐祚短。此又未

思之言也。則謂能仁設教。皆闡淫虐之風。菩薩立言。專宏

桀紂之事。以實論之。殊不然矣。夫殷喪大寶。災興妲已之

言。周失諸侯。禍由襃女[:#AS-FBED:●]似之笑。三代之兦。皆此物也。三

乘之教。豈斯尚乎。佛之為道。慈悲喜護。齊物我而等怨親。

與安

樂而救危苦。古之所以得其民者。佛既宏之矣。民之所以

逃其上者。經甚戒之矣。羲軒舜禹之德。在六度而包籠。羿

浞癸辛之咎。總十惡以防禁。向使桀宏少欲之教。紂順大

慈之道。伊呂無以用其謀。湯武焉得行其討。可使鳴條免

去國之禍。牧野息倒戈之亂。夏后從洛汭之歌。楚子違乾

谿之難。然則釋氏之化。為益非小。延福祚於無窮。遏危兦

於未兆。傅謂有之為損。無之為益。是何言歟。是何言歟。佛

何讐而誣之至此。佛何所負而疾之若讐乎。(右辨有佛政

虐)

傅又云。未有佛法之前。人皆淳和。世無篡逆。此又未思之

言也。夫九黎亂德。豈非無佛之年。三苗逆命。非當有法之

後。夏殷之季。何有淳和。春秋之時。寧無篡逆。寇賊姦宄。作

士命於皋繇。玁狁孔熾。薄伐勞於吉甫。而傅謂佛興篡逆。

法敗淳和。專構虛言。皆違實錄。一縷之盜。佛猶戒之。豈長

篡逆之亂乎。一言之競。佛亦防之。何敗淳和之道乎。惟佛

之為教也。勸臣以忠。勸子以孝。勸國以治。勸家以和。宏善

示天堂之樂。懲非顯地獄之苦。不唯一字以為襃貶。豈止

五刑而作戒。乃謂傷和而長亂。不亦誣謗之甚哉。亦何傷

於佛日乎。但自淪於苦海矣。輕而不避。良可悲夫。於是書

生心伏而色愧。避席而謝曰。僕以習俗生常。違道自佚。忽

於所未究。翫其所先迷。背正法而異論。受邪言以同失。今

聞佛智之元遠。乃知釋教之忠實。豁然神悟而理攄。足以

蕩逆而祛疾。雖從邪於昔歲。請歸正於茲日。謹誦來誡。以

為口實矣。(右辨無佛民和)

** 　通命二

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:END:

或曰。聖人陳福以勸善。示禍以戒惡。小人謂善無益而不

為。謂惡無傷而不悔。然有殃有福之言。乃華而不實。無益

無傷之論。則信而有徵。何以言之也。伯夷餒矣。啟期貧矣。

顏回夭矣。冉耕疾矣。或侈侈隆富。言罕及於義方。或皤皤

壽考。名不稱而沒世。仁而不壽。富而未仁。書契已陳。不可

勝紀。故知仲尼殃慶之言。徒欺人耳。文命影響之喻。殆難

信乎。有敦善行而不怠者。嗟斯言之長惑焉。乃論而釋之

曰。夫殃福葢有其根。不可無因而妄致。善惡當收其報。必

非失應而徒已。但根深而報遠。耳目之所不該。原始而究

終。儒墨之所莫逮。故隨遭之命。度於天而難詳。夭壽之年。

考於人而易惑。人之為賞罰也。尚能明察而不濫。天之降

殃福也。豈反淆亂而無倫哉。故知有理存焉。不可誣矣。非

夫大覺而遍知者。孰能窮理而除惑哉。卜商賈誼之為言。

班彪李康之著論。但知混而謂之命。莫辨命之所以然。何

異見黍稷於倉廩。而不知得之由稼穡。覩羅紈於篋笥。而

未識成之以機杼。馬遷嗟報施之爽。積疑而莫之通。范滂

惑善惡之宜。含憤而無以釋。皆覩流而弗尋源。見一而不

知二。唯觀釋氏之經論。可以究其始終乎。為善為惡之報。

窮枝派於千葉。一厚一薄之命。照根源於萬古。辨六趣之

往來。示三世之殃福。乃知形役而業無朽焉。人死而神又

生焉。或賢聖而受宿殃。六通乏適口之饍。或禽獸而荷餘

福。四足懷如意之寶。為業既非一緒。感報實亦千變。業各

異而隨心。報不同如其面也。原其心也。或先迷而後復。或

有初而無終。或惡恒而罔悔。或善悴而常崇。或為功而兼

咎。或福微而慧隆。或罪均而情異。或功殊而志同。故其報

也。有先號而後笑。有既得而患失。有少賤而卒凶。有始榮

而終吉。有操潔而年殀。有行鄙而財溢。有同罪而殊刑。有

齊德而異秩。業多端而交加。果遍酬而縷悉。譬如畫工布

丹青之彩。鏡像應妍女[:#AS-FBED:●]

[:#AS-FDBF:●]之質。命招六印。達季子

之遊談。業引萬金。果朱公之計術。取青紫如俯拾。有昔因

之助焉。達

禮樂而固窮。無宿福之資也。讀論者繼踵。而張文獨享其

榮。說詩者比肩。而匡衡偏高其位。或功勤可記。而祿不及

於介推。或咎隙當陳。而爵先加於雍齒。韋賢經術。遠勝黃

金之匱。趙壹文籍。不如盈囊之錢。此豈功業之異哉。故由

宿命之殊耳。或材小而任大。宰衡無赫赫之功。或道著而

身微。孔墨有棲棲之辱。亦有德位俱顯。元愷列唐虞之朝。

才命並隆。傅呂受鹽梅之寄。二因雙殖。則兼之也如此。一

業孤修。則其偏也若彼。管仲釋囚而登相。李斯為相而被

刑。范睢先辱而後榮。鄧通始富而終餒。非初訥而末辯。豈

昔愚而今智。由果熟而泰來。以福盡而迍及。若言敗伍胥

者宰嚭也。非由昔殃。濟張蒼者王陵也。何關往福。此為見

緣而不知因。有斷見之咎矣。若言業縻好爵。不念同昇之

恩。命偶仁風。無愧來穌之澤。此為知因而不識緣。有背恩

之罪矣。若兼達其旨。兩遣其累。進德修業。豈有閡乎。春種

嘉穀。方賴夏雨以繁滋。宿值良因。乃藉今緣而起發。受膏

澤而荒蕪。不墾之地也。遇明時而貧賤。無因之士也。因緣

之旨。具諸經論。觸途而長。皆此類焉。若唯見其一。不會其

二。咎累之萌。傷其德矣。觀釋典之所明也。白黑之業。有必

定之與不定。禍福之報。有可轉及於無轉。為德為咎。唯禳

可轉之業。若賢若愚。無移必定之命。夫大善積而災銷。眾

惡盈而福滅。理之必然。信而不忒。譬如藥石勝而疾除。水

雨注而焚息。巨隄之堰涓流。蕭斧之伐朝菌。但疾處膏肓。

良藥有所不救。火炎原隰。滴水固其無解。鄧林之木。非隻

刃而可盡。長江之流。豈一塊之能塞。大德可以掩微瑕。微

功不足補大咎。鐫金石者難為功。摧枯朽者易為力。其業

微者報不堅。其行堅者果必定。不堅故可轉。必定則難移。

可轉之難。故三唱息巨海之波。難移之厄。則四果遇凶人

之害。劉昆小賢。致反風而滅火。唐堯大聖。遭洪水之襄陵。

准此而論。未足惑矣。晉文增德。殄長虵於路隅。宋景興言。

退妖星於天際。此不定之業也。邾文輕已而利民。有德而

無應。楚昭引災而讓福。言善而身凶。乃必定之命也。或同

惡而殊感。或善均而報異。皆昔因之所致也。何足怪之於

一生哉。孔子曰。小人不知天命而不畏。又曰。不知命。無以

為君子。佛之所云業也。儒之所謂命也。蓋言殊而理會。可

得而同論焉。命繫於業。業起於人。人稟命以窮通。命隨業

而厚薄。厚薄之命。莫非由已。怨天尤人。不亦謬乎。詩云。下

民之孽。匪降自天。傳曰。禍福無門。唯人所召。此云天之不

可推而責之於人矣。孟軻于魯。不憾臧倉之蔽。仲由仕季。

無恚伯寮之讒。則謂人之不可責而推之於天矣。其言若

反。其致匪殊。要而論之。同歸進德。克已戒人。以勗乾乾之

志。樂天知命。蠲其慼慼之尤。夫然。故內勤克念之功。外宏

不諍之德。上無怨天之咎。下絕尤人之累。行之中和。於是

乎在。古之善為道者。其從事於斯乎。昔者初聞釋典。信之

不篤。拘其耳目之間。疑於視聽之外。謂前因後果之說。等

莊周之寓言。天上地下之談。類相如之烏有。覩姦回之漏

網。則為非而不懲。聞忠直之逢尤。則輕善而無勸。甚哉此

惑也。知業則不然。夫達業之君子。無私而委命。仰聖賢之

清德。敦金玉之高行。無悶于陋巷之居。忘懷於名利之競。

所以畢既往之餘業。啟將來之長慶。不顧流俗之嗤毀。豈

求鄉曲之稱詠哉。夫種植不見其長。有時而大。砥礪莫覩

其虧。終損厥厚。今形善惡之報。為時近而未熟。昔世吉凶

之果。須數終而乃謝。譬如稼穡作甘。不朝種而夕稔。蒺藜

為刺。亦春生而秋實。不耕而飽飫者。因昔歲之餘穀。不賢

而富壽者。荷前身之舊福。天道無親疎。人業有盈縮。由斯

以推天命。可得除疑惑矣。若夫虞夏商周之典。黃老孔墨

之言。道唯施於一生。言罔及於三世。則可惑者有六焉。無

辭以通之矣。示為善之利。謂爵賞及名譽。陳為惡之害。明

恥辱與刑罰。然逃賞晦名之士。以何為利乎。苟免無恥之

夫。不受其害矣。何足以為懲勸哉。可惑者一也。云天與善。

降之以百祥。謂神糺淫。加之以六極。然伯牛德行而有疾。

天豈惡其為善乎。盜跖凶暴而無殃。神豈善其為惡乎。何

禍福之濫及哉。可惑者二也。若云罪隨形而並滅。功與身

而共朽。善何慶之可論。惡何殃而當戒。若善惡之報。信有

而非無也。食山薇以饑死。何處而加之福。膾人肝而壽終。

何時而受其禍。何善惡之無報哉。可惑者三也。若云禍福

由其祖禰。殃慶延於子孫。考之於前載。不必皆然矣。伯宗

羊肸之嗣。絕滅於晉朝。慶父叔牙之後。繁昌於魯國。豈祖

禰之由乎。可惑者四也。若云觀善察惡。時有謬於上天。故

使降福流災。遂無均於下土。然天之明命。寧當闇於賞罰

乎。曾謂天道。不如王者之制乎。可惑者五也。若云禍福非

人所召。善惡無報於後。而百王賞善而刑惡。六經襃德而

貶過。則為虛勸於不益。妄戒於無損何貴孔子之宏教。何

咎嬴政之焚書乎。可惑者六也。然則善惡之所感致。禍福

之所倚伏。唯限之於一生。不通之以三世。其理局而不宏

矣。何以辨人之惑乎。防於惡也未盡。導於善也多闕。其取

義也尚淺。其利民也猶微。比夫十力深言。三乘妙法。濟四

生於火宅。運六舟於苦海。高下之相懸也。若培塿之與崑

崙。淺深之不類也。匹潢汙之與江漢。何可同年而語哉。昔

維摩詰之明達。及舍利弗之聰辯。經論詳之。可得而校。足

以逾項[:#AS-8867:⿳士冖䂞]。超孔某。邁李老。越許由。伏墨翟。摧莊周。吞百氏。

該九流。書籍所載。莫之與儔。然受諸異道。不毀正信。雖明

世典。常樂佛法。師事釋迦。伏膺善誘。豈不識其道勝而鑽

仰之乎。

** 　空有三

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或有惡取於空。以生斷見。無所慙懼。自謂大乘。此正法所

深戒也。其斷見者曰。經以法喻泡影。生同幻化。又云。罪福

不二。業報非有。故知殖因收果之談。天堂地獄之說。無異

相如述上林之橘樹。孟德指前路之梅園。權誘愚蒙。假稱

珍怪。有其語焉。無有實矣。至如冉疾顏天。以攝養之乖宜。

彭壽聃存。由將衞之有術。貴賤自然而殊。苦樂偶其所遇。

譬諸草木。區以別矣。若蓂莢之表祥瑞。連理之應休明。名

載於竹帛。狀圖於丹青。此則草木之貴者也。若被三徑而

易蔓。亘七澤而難翦。充僕妾之薪蒸。被牛羊之履踐。此則

草木之賤者也。若列挺干雲之峯。羅生絕跡之地。斤斧莫

之及。樵蘇所不至。此則草木之全壽者也。若匠石之所數

顧。農夫之所務去。遭荷蓧之奮鋤。值工輸之揮斧。此則草

木之夭命者也。若篠簜比質於松柏。蕙若同氣於蘭芷。翠

陵寒而未渝。芳在幽而不已。草木之賢俊者也。若蒺藜生

而見惡。枳棘多而莫美。在詩騷之比興。以匹姦而喻鄙。草

木之庸猥者也。若乃異臭殊味。千品萬形。壤之所殖。胡可

勝名。何業而見重。何因而被輕。何尤而速斃。何功而久生。

何咎而枯槁。何福而華榮。何習而含毒。何修而播馨。此豈

宿業之所致乎。乃自然而萬差耳。人之殊命。蓋亦如是。豈

由前業使之然哉。然則無是無非。大乘之深理。明善明惡。

小乘之淺教。愚騃者合真。謹慎者乖道。何為捨惡趣善。而

起分別之心乎。又嫌佛之說法。端緒太多。論空說有。自相

乖背。此是物鬬眾生耳。何不唯明一種之法乎。邪空之說

云爾。正空則不然矣。苟識空有之理者。豈發如是之言乎。

此既喻非而博。言為而辨。懼其迷誤後人。增長邪見。聊率

所聞。試論之曰。

若夫如夢如幻。如響如泡。無一法而不爾。總萬象而俱包。

上士觀之以至聖。至聖體之而獨超。大浸稽天而不溺。大

風偃岳而無飄。具六通而自在。越三界而逍遙。然理不自

了。正觀以昭。心不自寂。靜攝斯調。障不自遣。對治方銷。德

不自備。勤修乃饒。六蔽既除。則真如可顯。三障未滅。則菩

提極遙。故真諦離垢淨之相。俗諦立是非之條。指事必假

於分別。論法豈宜於混淆。六度不可為墜苦之業。三毒不

可為出世之橋。投谷難以無墜。赴火何由不燒。堯舜不可

比之於昏桀。幽厲不可同之於聖堯。忠賢不可斥之於荒

野。邪佞不可昇之於明朝。不可反白而作黑。不可俾晝而

為宵。不可以邪害於正。不可持鳳比於梟。何得同因果於

兔角。匹罪福於龜毛乎。雖引大乘之妙言。不得妙之真致。

說之於口若同。用之於心則異。異者何也。正法以空去其

貪。邪說以空資其愛。智者觀空以除恚。惑者論空而肆害。

達者行空而慧解。迷者取空以狂悖。大士體空而進德。小

人說空而善退。其殊若此。豈同致乎。良由反用正言。以生

邪執矣。騏驥浮水。勤而無功。舟檝登山。勞而不進。豈騏驥

舟檝之不善哉。但浮水登山。用之反也。讀淨名離相之典

而廢進修。誦莊周齊物之言以縱情欲。無異策駟馬而泝

流。櫂方舟以登坂。望追造父之長驅。欲比越人之利涉。不

亦難乎。夫淨名有清高之德。莊周無嗜欲之累。故知斷見

之論空。與無為之道反矣。夫妙道之元致。即㣥有以明空。

既觸實而知假。亦就殊而照同。其何類也。譬如對廣鏡而

傍觀。臨碧池而俯映。眾像粲而在自。可見而無實性。緣生

有而成形。有離緣而喪質。水過寒而冰壯。冰涉溫而堅失。

凡從緣而為有。雖大有其何實。故天與我皆虛。我與萬物

為一。菩提不得謂為有。何况㣥生與眾術。故察於物而非

物。取諸身而匪身。麗天著而皆妄。鎮地崇而莫真。言論窮

理而無說。賓客盈堂而無人。艷色絕世而無美。[瓌]寶溢目

而無珍。善惡殊途而不二。聖凡異等而常均。尋夫經論之

大旨也。從緣以明非有。緣起以辨非無。事有而無妙實。異

空而匪太虛。無人非闚戶之閴。無見非面牆之愚。無說非

金人之口。無體非棘猴之軀。無動非山立之貌。無別非雷

同之諛。無真非魚目之寶。無實非鴈足之書。財比夢財而

莫異。色與幻色而何殊。猗頓等原憲之產。宋里匹平城之

姝。道智了空而絕縛。俗情滯有以常拘。人與業報而非有。

業報隨人而不無。天堂類天而匪妄。地獄等地而焉虛。非

同揚雄之假稱玉樹。曼都之矯見神居。何乃取空言而背

旨。援卉木而比諸。夫夜光結綠之寶。南威毛嬙之色。人皆

見其有而興愛。孰能體其空而不染。睚眦蔕芥之隙。青蠅

貝錦之讎。莫不著其相而興憤。尠能比於空而不憾。獨謂

鄙行空而不戒。善法空而不遵。三惑應捨而未悛。五德應

修而反棄。不觀空以遣累。但取空而廢善。此豈淨名不二

之深致。莊周齊物之元旨乎。大矣哉至人之體空也。證萬

物之本寂。知四大之為假。視西施如行厠。比南金於碎瓦。

五欲不能亂其心。四魔無以變其雅。智日明而德富。惑日

除而過寡。截手足而無憾。乞頭目而能捨。八法不生二相。

萬物觀如一馬。故能證無上智。為薩婆若。(如者反)得其理也

解脫如此。失其旨者過患如彼。何得為非而不懼。崇邪以

為是。夫見舟見水。皆非真諦。而將涉大川。非舟不濟。病體

藥性。均是空虛。而人由病殞。病因藥除。犀甲鴆毛。等類泡

沫。而飲鴆者死。服犀者活。淡水醇醪。並非真有。而漿不亂

人。酒能生咎。忠順叛逆。皆如響。而叛逆受誅。忠順獲賞。罪

福之性。平等不二。而福以善臻。禍因惡致。善惡諸法。等空

無相。而善法助道。惡法生障。故知萬法真性。同一如矣。無

妨因緣。法中有萬殊矣。空有二門。不相違矣。真俗二諦。同

所歸矣。若謂小乘有罪福之言。大乘無是非之語。似胡越

之殊趣。若矛盾之相拒。童子尚羞翻覆。聖人豈為首鼠。良

以道聽而途說。遂使謬量而惡取。若博考而深思。必疑釋

而迷愈矣。敬惟十力世雄。無上慈父。言無不實。慈無不普。

相無不離。視無不覩。德無不周。過無不去。善無不勸。惡無

不沮。香塗不欣。刀割無怒。不愛從順。不憎違拒。福慧圓滿

而靡餘。煩惱罄竭而無緒。拔三界之沈溺。啟四生之聾瞽。

空有俱照以相濟。真俗會通而雙舉。務在量病而施藥。不

可違中而偏處。若夫方等一乘。波若八部。聖慧之極。大乘

之首。莫不廣述受持之利。深陳毀謗之咎。經又云。深信因

果。不謗大乘。何謂大乘之理。都無因果乎。夫取相而為善。

則善而未精。見相而斷惡。則斷已復生。若悟善性寂而無

作。了惡體空而何斷。乃令三障氷銷而寂滅。萬德雲集以

彌滿。智慧如海。不可酌之以一蠡。道邁人天。豈得闚之

以寸管。而喻之於檮杌。測之以愚短。不亦謬哉。夫說空而

恣情者。不能無所苦也。疾痛惱之。則寢不安矣。刀鋸傷之。

則體不完矣。終日不食。則受其饑矣。無裘禦冬。則苦寒矣。

然則致苦之業。豈可輕而不避乎。夫五福之與六極。人情

所不能齊也。故居窮而思達。處危而求安。嬰疾而願愈。在

慼而羡歡。愛壽考而忌短折。榮世祿而恥形殘。樂加之而

欣笑。苦及之而憂歎。何得雷同於善惡。而不修於福因乎。

觀萬姓之異禀。實千種而殊級。或比上壽而有餘。或匹下

殤而不及。或衣單布而無恙。或服重襦而寒入。或藉草土

而安和。或處牀褥而風濕。或不治而自愈。或雖治而不立。

或無術而體康。或善攝而痾集。其形之表也。均有髮膚。膚

之內也。府藏奚殊。皆含血而包肉。並筯連而骨扶。何一壽

而一夭。何一充而一癯。稟何靈而獨實。受何氣而偏虛。虛

者不獨埃塵而作體。實者豈偏金石以為軀。未必壽長者

有醫術。齡促者無道書。何謂專由攝養。不在業乎。亦有夭

命胞胎。受疾嬰孩。喜怒未競。嗜欲未開。未觸冒於寒暑。未

毀悴於悲哀。壽欲何而夭。疾何從而來。則其所以然者。豈

非前業之由哉。至如漢昭哀之二主。魏文明之兩帝。或未

三九而登遐。或僅五八而捐世。術人雲集。但致李氏之靈。

方士如林。不救倉舒之逝。君王不乏於藥。巫醫豈秘其藝。

何寢疾而弗瘳。何促齡而莫繼。豈非隨業而感報。非道術

之所濟乎。然經稱施藥之功。佛歎醫王之德。孔公明慎疾

之軌。老子有攝生之則。不信業者既迷。不順醫者亦惑。能

詳因果之深淺。乃辨藥石之通塞。可究之以智慧。難具之

於翰墨。至如公明辨祟。扁鵲除痾。河東郭璞。譙郡華佗。廣

陵吳普。彭城樊阿。或禳凶而作吉。或止疾以為和。何得不

信醫術之有益乎。然景純識加刑之日。而不能使刑之不

加。公明知壽盡之年。不能令年之不盡。扁鵲元化。不能使

其親不歿。吳普樊阿。不能令其躬不殞。何得不信長短之

業乎。醫由業會。藥依緣聚。醫實有功。藥非無取。必死之病。

雖聖莫之蠲。可療之疾。待醫而方愈。魂由業反。則僵尸遇

再生之藥。命以業徂。則聖醫為一棺之土。壽之修促。體之

安苦。隨遭否泰。妍女[:#AS-FBED:●]

[:#AS-FDC3:●]伸傴。千品萬端。皆業為

主。三界六趣。隨業而處。百卉無情。故美惡非關於業報。四

生有命。則因緣不同於草莽。斤斧伐木不驚。刀杖加人則

懼。匏[:#AS-9376:●]繫而不食。羽毛食而馳騖。比有情於無知。何非倫

而引喻。夫空

有畧談。則率由心業。前且詠其生常。今則示其正法。小乘

以依報為業有。大乘以萬境為識造。隨幻業而施之天地。

逐妄心而現之識草。若翳目覩乎空華。比睡夢現其生老。

若悟之於心業。則唯聞乎佛道。原夫小乘之與大乘。如小

學之與大學。幼唯教之以書計。長乃博之以禮樂。始蒙然

而類牛毛。終卓爾而同麟角。此乃為訓之次序。何有異同

而可剝。良以眾生之根。有利有鈍。是故聖人之教。或漸或

頓。或致之於深遠。或進之以分寸。雖百慮而一致。非異道

而乖論。乃有執空門以反教。論大乘而謗小。佛不闕眾生。

眾生自不了。譬闇室之無燭。如夜遊而未曉。故相剝奪而

諠諠。競是非而擾擾。何異採芙蓉於木末。尋吳楚於燕趙。

不亦謬乎。夫一味無以和羹。一木無以構室。一衣不稱眾

體。一藥不療殊疾。一彩無以為文繡。一聲無以諧琴瑟。一

言無以勸眾善。一戒無以防多失。何得怪漸頓之殊異。令

法門之專一。夫法門之多品。如藥石之殊功。救冷以溫物

為用。去熱則寒藥宜豐。或特宜於禦濕。或偏須於止風。不

可同病而殊藥。不可病殊而藥同。若守株而必礙。能達變

而後通。何得拘一途而相剝。起戰爭於其中乎。三世因果。

佛不誑欺。十力勸戒。聞當不疑。勸之者應修。戒之者宜遠。

抑凡情之所耽。行聖智之所願。何得違經論之所明。以胷

臆而為斷。而謂善惡都空。無損益乎。夫法眼明了。無法不

悉。舌相廣長。言無不實。其析有也。則一毫為萬。其等空也。

則萬象皆一。防斷常之生尤。兼空有以除疾。彼菩提之妙

理。實甚深而微密。厭塵勞而求解慧。當謹慎而無放佚。非

聖者必凶。順道者終吉。勿謂不信。有如皎日。