全唐文 Quan Tang Wen

全唐文 Quan Tang Wen

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* 梁肅(一)

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肅字敬之。一字寬中。世居陸渾。建中初中文辭清麗科。擢

太子校書郎。累轉右補闕翰林學士皇太子諸王侍讀。卒

年四十一。贈禮部郎中。

** 過舊園賦(幷序)

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余行年十八。歲當上元辛丑。盜入洛陽。三河閒大塗炭。因

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竄身東下。旅於吳越。轉徙阨難之中者。垂二十年。上嗣位

歲。應詔詣京師。其年夏。除東宮校書郎。遂請告歸覲於江

南。八月。過崤澠。次於新安。東南十數里。舊居在焉。時歲滋

遠。荊榛蕪翳。喬木蒼然。三徑莫辨。訪鄰老而已盡。眄庭柯

以霑衣。情之所鍾。可勝歎耶。夫懷舊之志。在昔所不免。聖

如尼父。達若莊叟。且有歸與之歎。悵然之思。予蓬艾存乎

胸中。喜懼形於膝下。寓江海之遐阻。念歸來而不得。思潘

園板輿之樂。陶野巾車之遊。願言莫展。一食三歎。至是當

秋日蕭索。征途浩渺。棟宇摧落。曾不得乎少留。心之憂傷。

又加於他日一等。遂作賦紀事。以過舊園命篇。其辭曰。

白露既戒夫清秋。爰駕言而東邁。漫征路之悠悠。且予發

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乎新安。歷函關之舊邱。灌叢林以相屬。披一徑而可求。閴

里巷之罕人。辨原田而莫由。堂除既缺。衡宇亦折。樹蔽戶

而稍稍。水衝隄而活活。駭獸㣥起。頹墉四達。識舊井於庭

隅。弔重蘿於木末。既循省而顧慕。愈辛酸而慘怛。何纏迫

而求所安。激予哀而不可遏也。昔子生之三歲。值勍虜之

衝奔。徙穹廬於華縣。蒙郊廟於氛昬。皇遊蜀川。帝出朔原。

尸逐纔血。烏丸又屯。俄四逆之薦凶。扇熛炭而爇黎元。予

既幼捨此居業。慮性命之所存。始竄跡於許都。又逃刃於

夷門。沿汴水之湯湯。棹淮波之翻翻。荷聞詩之前訓。迫馳

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役而不敢言。截淛河以徑度。趣諸越而休止。在長洲與蘭

陵。亦一閏而三徙。嫋嫋兮秋風。湛湛兮春江。傷吾心其何

已。皇八葉之御極。亦既安此寰中。浮窳繽其來歸。真獨鬱

猶未通。洎大歷之二七。六龍忽其上升。赫元聖之統天。敷

太和於黎蒸。建皇極以成化。啟公車以選能。子筮遇觀之

六四。聿投迹於雲羅。謬試言於內殿。俾典校乎承華。聆聖

賢之休風。仰墳籍之長圃。與世道而遊息。實人倫之憲矩。

史正直以終始。蘧卷舒於嘿語。展甘黜而不去。莊頤神以

遐舉。諒修已之異宜。各宏道而得所。矧微生之庸拙。胡可

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嫚夫出處。眇江湖之漂蕩。廢田里於草莽。苟將愜乎予思。

孰辨夫懷安之與懷土。伊吾土之所安。迺陋狹而在斯。實

舊德之師儉。庶後昆以易持。(高祖父趙王府記室宜春公

洎曾王父侍御史府君已降三世居陸渾有田不過百畝

開元中為大水所壞始徙於函關)其始也。桑柘接連。蔬果芳滋。彼茅軒與

甕牖。亦寒燠之攸宜。羌百歲而員居。曾未幾而亂離。二十

載而一來。紛蕪穢而莫治。駐周覽而未已。又旋指於江湄。

曾是追感於平生。孰不悲傷而涕洟。抑聞夫仲長之園。面

流水而覽平原。遭世緒之溷濁。竟初懷之罕存。又聞夫郭

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泰之德不違親。貞不絕俗。當罻羅之周布。竟淳白而不辱。

何天宇之交泰。蹇予生之孱獨。退無庇跡之所。進靡代耕

之祿。慨捨此而不留。徒仰高於前躅。日晼晚而命駕。恨盤

桓以出谷。慮將歸之或迷。吾斯志夫喬木。亂曰。所居而安。

易之序兮。歷聘懷歸。孔之慮兮。粵予庸昧。道莫著兮。曩離

舊邦。紛世故兮。林井殘泥。禽亦去兮。墜廢居業。忸而懼兮。

遲歸有時。葆吾素兮。

** 指佞草賦(以靈草無心有佞必指為韻)

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聖澤濡煦兮。動植斯形。相彼瑞草兮。逢時效靈。體嘉生於

浩氣。秉直道於彤庭。昔在堯帝。至化惟馨。伊屈軼之芳貞。

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協王猷與國經。有皇睿后。德動杳冥。二氣暢而㣥生遂。百

祥來而萬宇寧。矧夫佞者小人之道。直者為國之寶。雖糾

正於邦憲。實發明於瑞草。象恭言偽。於是焉去而勿疑。葉

布莖分。何患乎辨之不早。若乃一人當宁。超黃越虞。百辟

來朝。日臨雲趨。風力論道。伊咎陳謨。瑞草在前。疇敢以諛。

故曰物生於有。有生於無。感此變化。發為禎符。不然。彼植

物之何知。乃同功於帝俞。天道不言。聖人無心。寓形闡教。

其用則深。禾穎降於周王。芝房發於漢后。信呈豐兮告慶。

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幷垂美於不朽。彼直指以去邪。諒於功乎何有。我明主所

以超三英之躅。彼靈草所以為百瑞之首。有由然也。史魚

守直。宣父惡佞。佞直不分。邦家靡定。惟草所指。惟皇所聽。

指歸乎一。聽戒乎失。苟君道之不宏。徒倚瑞以自必。重曰。

煜彼草兮直而指。聖之瑞兮時之理。頌皇休兮無極已。

** 述初賦(幷序)

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予幼而漂流。遂寓於江海之上。與鳧雁為伍有年矣。或祿

仕以代樵牧。其暇則以㣥籍自娛。又嘗染重膇疾。每求長

桑氏之術以為療。其他未之思也。方俟閒則追尚平五嶽

之遊。無幾何。會明詔以監察御史徵。俄轉右補闕。羈守職

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次。未遑自免。江湖之思漫如也。閒一歲。加翰林學士。領東

宮侍讀之事。既微且陋。載荷天睠。上不能宣令德。通古今。

當論思之任。次不足宏三善。備教諭。充端士之列。每省名

位。眄章綬。中心惄然。不欲寢食。無一日而安者。三年於茲。

其愧畏乃如此。時步自中禁。休於里巷。病攻其外。神倦於

中。囂焉忘形。思及道本。然後知一動一靜。萬化殊塗。寂然

同歸。未始有物。且不知夫曩歲之浮遊。與今之局束。彼乎

此乎。是歟非歟。杳不得其倪矣。於是作述初賦以紀懷。且

貽諸同志焉爾。

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我洪系兮肇昭。耿乎伊唐。始贊禹以陳謨。末開國而為梁。

遭暴嬴以滅周兮。涉天漢而方彰。社郃陽而守九江。(系祖

漢廷尉郃陽侯諱放見漢書武威九江太守高山侯諱統

見後漢書)逮七序而見光。(後漢侍中裦親愍侯諱竦作七序

有傳)維涼牧之豐融。(後漢黃門侍郎涼州刺史侍中關內

侯諱寬見魏書)咨散騎之殉節。(晉散騎常侍馮翊太守扶風鄉

侯諱廙死愍帝之難贈吏部尚書益州刺史見晉書)遭匡攘以遷逝。遵河右以蟬

蛻。(晉蜀郡太守寧州刺史扶風鄉侯諱迪生酒泉太守關

內侯諱秋避亂居張掖)綿侯服以守業。傳龜組而罔替。(自酒泉以下

六世郡守關內侯)煒司空之藩魏。宏茂德為表綴。(魏大將軍洛州

刺史贈侍中司空郃陽公諱越見後魏書)翼翼尚書。允明且哲。(司空之孫隋

御史大夫刑部尚書邯鄲敬公諱毗隋書有傳)納言

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執法。乃遂乃達。播五葉而逮予。垂慎身之芳烈。伊孤朦之

薄祐。撫生植之多艱。豈前修之將墜。藐才菲而體孱。奉徙

宅之善教。得帶經之殘編。諒不師而不訓。烏識立德與立

言。洎章甫之在首。始礪志以就賢。思琢璞以解蔽。終扞格

而難前。升九顥之宏軌。探乾坤之大紀。求專直與翕闢。問

性命之終始。曰君子之不用。實未成之所擬。苟體健以立

誠。何剛柔之不履。慨尋繹以內省。觀萬動之攸歸。若捫天

而罔階。知集木之匪危。何大道之汗漫。悼吾人之崎巇。仰

前哲之休風。屢惆悵以忸怩。且自擊以自考。亦三復而九

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思。庶初筮以發蒙。敢舍龜而觀頤。美海嶽之靜深。援幽人

以為期。聿投迹於林中。就拙者之所宜。屬夫上有聖帝。旁

求俊乂。載馳車乘。搜及瑣細。彼執持憲。與匡補闕載。宜乎

學該紀律。識洞經制。故小人之備官。幸不招損而速戾。斯

時也。天光鏡乎宇內。洪稜憺乎荒外。上躬祀於泰壇。先假

廟以告配。百神受職以咸秩。萬國駿奔而來祭。肆覲創五

月之吉。朝宗盛三朝之會。月窟日際。風行雨霈。謬參侍從

之臣。獲睹人神之泰。又感夫翰苑崇祕。人文是經。樂正司

業。元良以貞。講藝承華。視草承明。莫不才侔相如。道博

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桓榮。何皇鑒之偏屬。降湛恩於鯫生。若側足以登塗。方飭

躬以效誠。[:#AS-8D60:⿰⺖雙]書紳之猶怠。慮數馬之非精。晝兢兢以徊徨。

夕默默以屏營。豈不以命重才輕。惕墜而不敢寧也。我寓

我居。於彼南里。匪容車騎。實遠朝巿。羌歸沐以斯憩。聊優

游以休止。旁枕大道。其平如水。南望南山。橫空黛起。君子

所履。小人所視。乍埽室以自安。殊塞門而不仕。於是有竹

有梧。清風穆如。放懷端居。元宇自虛。遺原憲之貧病。忘甯

武之智愚。喪我南郭之几。盡心西域之書。悟幻有之遷斡。

得環中之妙樞。合乃一指。流為萬塗。審物我之同域。又遑

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遑其焉如。何睿后之渥飾。宜克恭以忘劬。惟少海之洪瀾。

豈勺水之云輸。伊志慮之久曠。矧疲痾之集予。徒端直以

勿貳。又焉能以為乎有無。冥冥飛鴻。其虛其徐。英英白雲。

亦卷亦舒。吾企夫物之未及。故浩然而述初。

** 受命寶賦(幷序)

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受命寶在昔曰傳國璽。自秦始皇有焉。蓋取夫一世二世。

傳於無窮。故有傳國之號。歷兩漢至於陳隋。隋煬帝之遇

禍也。宇文化及盜之而西。竇建德滅化及取焉。易稱物不

可以終否。武德中。太宗一戎衣而天下大定。是器也。與璽

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同歸。國家用之。以受命所承。更名大寶。而多歷年所。自前

代觀之。受天明命。則不求而得。僭賊劫遷。則得之而失。蓋

神物之所在。非徒然也。抑又聞之。鼎之輕重。與璽之去留。

莫不視德之上下。位之安危。若恃寶命在已。而慆心堙耳。

漸乎危殆。以負扆之尊。被竊鈇之言。當此時也。此片玉耳。

復何為哉。竊讀史氏。感興亡之器。忿覬覦之類。於是作受

命寶賦。若形制之小大厚薄。則未始詳也。故不備焉。其辭

曰。

物之貴兮。惟玉之英。翕二氣以成形。涵百寶之純精。卞氏

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得之。三獻而後明。當秦趙之抗衡。挺高價於連城。伊玩好

之所資。微神器之鴻名。及夫秦始稱皇。削平六王。為龍為

光。追琢成章。其文曰受命於天。既壽永昌。其始也謂世有

哲王。傳國寶之無疆。何逆天以暴物。不及期而降殃。惟陰

陽之運行。終授受而不常。隨素車與白馬。歸赤精於路旁。

逮夫漢業中微。后族專命。祿去公室。世移威柄。寶沙麓之

遺瘵。成巨君之篡害。雖擲地以慷慨。終莫救夫顛沛。俄漸

臺之頹覆。歷更始與赤眉。咸庸懦而不居。卒亂長而禍滋。

洎四七之龍驤。為火主以得之。遂祀漢以配天。延二百之

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炎輝。苟非其人。寶命不歸。悼桓靈之不嗣。置天下於阽危。

既而赤伏道喪。黃星兆發。雲雷遘迍。朝社播越。去乘輿而

漂蕩。入眢井以蕪沒。披草萊以拯之。實功存乎武烈。何典

午之傾潰。劉石盜以自尊。既江表之卜年。遂歸明以去昬。

五世推移。或亡或存。失得由道。隋之幷吞。始負險以爭雄。

俄銜璧而來奔。惟大業之離阻。由君昬而黷武。豺狼呀以

當路。郊廟毀而失主。望夷之釁既發。斯器淪於醜虜。昊天

有命。眷我高祖。鶱飛汾晉。震謺關輔。雲行雨施。雷動飇舉。

聖人既作。萬物斯覩。於斯時也。充德扇結。東周卼臲。帝謂

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文皇。陳師往伐。如火烈烈。如風發發。牛口先撥。虎牢則達。

致四海於清平。混車書以同轍。惟神器之有在。終告歸於

魏闕。考乎先王之統世也。以文經天。以武緯地。觀象備物。

從宜制器。播而用之。為天下利。故曰大德曰生。大寶曰位。

位之升降。唯道所至。先王審其所以。故為大於細。為難於

易。然後本不搖而末不墜。安危之體。鑑此而已。若夫符命

之所加。歷數之所歸。莫不天人合發。區宇樂推。休祥煥然。

靈命顯思。是以有守有失。動而悅隨。苟貪功而僣禮。莫不

速禍而召危。此玉也。公路執持。眾叛而親離。趙高引佩。殿

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壞而身糜。惟前軌之昭昭。孰可幸捷以取之。若曰吾有天

命。如天有日。傳寶在我。昬庸自佚。則陸渾無問鼎之事。歷

代無奉璽之術。苟思慮於廢興。故不既得而患失。於戲。天

發禍機。聖人定之。天生神物。聖人用之。唐哉皇哉。大人造

之。子孫百代。永言保之。

** 代太常答蘇端駁楊綰諡議

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議曰。有國之典。存以位敘其德。沒以諡易其名。名之小大。

視德之美惡。蓋書其著而畧其微。要其終而明其義。故曰

諡以尊名。節以一惠。恥名之浮於行也。楊文貞體淳素之

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質。協時中之德。爰自下列。至於宰司。秉心不渝。動必由道。

與夫立功立事。開物濟眾。不同日語矣。而清儉厲俗。明哲

保身。曰文與貞。在我惟允。秉公議者。其誰曰不然。今奉符。

謂公與元載交游。嘗為載薦引。載之咎惡。悉歸於公。斯乃

昧於觀行定諡之義。且非君子成人之美也。請區而評之。

昔荀爽為董卓所舉。致位三公。及卓斁亂漢政。可謂甚矣。

而漢史曾不以卓之過累於慈明。晏子陳氏。俱事齊侯。陳

志邪而晏志正。春秋亦不以陳之惡延於平仲。是知道不

必合。事不必同。則載之於公。其事可見。况當載秉鈞。而公

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不參大政。載以時望慕我。我則靜而守中。因疎為。適見清

節。又有發載之惡。皆泄漏致辭。患自掇也。庸可救乎。及夫

載覆其餗。公膺大任。任職日淺。屢以疾辭。位且不安。安可

以寂寥啟悟而責之乎。昔季文子相三君。無食粟之馬。衣

帛之妾。君子以為忠。楊公以大名厚位。出入三朝。無宅一

區。無馬一駟。志於清白。交不諂瀆。可不謂貞乎。掌訓誥。秉

銓衡。處成均。貳宗伯。潤色王度。無替厥美。加以敏而好學。

見善如不及。可不謂文乎。謹按諡法。稱貞之例有三。清白

守節曰貞。大慮克就曰貞。憂國忘死曰貞。文之義有六。經

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天緯地曰文。道德博厚曰文。愍人惠禮曰文。不恥下問曰

文。慈惠愛人曰文。修德來遠曰文。名既不備。事亦殊貫。又

安可以二王三恪私廟家祭之闕。併責於一名哉。若具美

果在一名。則士文伯孔文子且無經緯天地之文。孟武伯

甯武子又非克定禍亂之武。若以廢禮不稱其名。則臧孫

辰縱逆祀。不得諡文。管夷吾臺門反坫。不得諡敬。是知議

名之道。錄其所長。則捨其所短。志其大行。則遺其小節。使

善惡决於一字。褒貶垂於將來。蓋先王制諡之方也。若綜

覈名實。形於公論。宜取坦然明白彰於遐邇者。今或乘

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人之意。肆誣謗之辭。所謂抉瑕刺骨之說。非正議也。且聖

無全能。才不必備。以鄭公徵立言正色。恥君不如堯舜。其

節大矣。而昧於知人。許公[瓌]固執遺(一作條)詔。廷沮邪計。其

志明矣。終不能守。故春秋為賢者諱過。傳稱不以一眚掩

大德。語曰無求備於一人。蓋二公所以為文貞也。若曰百

行所歸。九德咸事。如周公之文。宣父之宣。然後擬議。則千

古莫嗣。而諡典絕矣。安在一二蘇魏。足為定制乎。謹上參

典禮。近考故事。楊公之名。請如前議云爾。

** 西伯受命稱王議

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太史公曰。詩人道西伯以受命之年稱王。而斷虞芮之訟。

遂追王太王王季。改正朔。易服色。十年而崩。或謂大雅序

文王受命作周。泰誓序十有一年武王伐殷。妄徵二經。以

實其說。子以為反經非聖。不可以訓。莫此甚焉。嘗試言之。

夫聖人無作。作則為萬代法。蓋仲尼美文王之德曰。三分

天下有其二。以服事殷。又曰。內文明而外柔順。以蒙大難。

文王以之。未有南面稱王。而謂之服事。易姓創制。而謂之

柔順。仲尼稱武王之烈曰。湯武革命。又曰。武王末受命。未

有父受之。而子復革命。父為天子。子云末受。當武王之會

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盟津也。告諸侯曰。汝未知天命。未可以誓師也。曰惟我文

考大統未集。予小子其承厥志。孰有王者出征。復俟天命。

天統既改。而復云未集。禮大傳稱牧之野。既事而退。柴於

上帝。追王太王王季文王。改正朔。殊徽號。若虞芮之歲稱

王。則不應復云追王。王制既行。則不應復云改物。是皆反

經者也。夫大者天地。其次君臣。聖人知定位之不可易也。

故制為上下之禮。財成天地之道。使各當其分。而不相閒。

若億兆之去留。天命之與奪。則存乎其時。聖人順而行之。

故謳歌有所歸。而舜禹揖讓。桀紂惡盈。則湯武放伐。所謂

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後天而奉天時。不得已而為之者也。若殷道未絕。紂惡未

極。而遂稱王。以令天下。則不可謂至德也。此其非聖者也。

予以為大雅作周之義。蓋取夫積德累仁。為海內所歸往。

武王因之。遂成大業。非所謂革命易姓為作周也。泰誓紀

年。蓋武王周公追考前文陳王業之盛。自虞芮始。故斷為

受命之歲。仲尼憲章文武。故因而敘之曰十有一年武王

伐殷。非所謂自稱王而為之數也。文王既沒。經義斯在。如

曰不然。以俟君子。

** 天台法門議

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論曰。修釋氏之訓者。務三而已。曰戒定慧。斯道也。始於發

心。成於妙覺。經緯於三乘。導達於萬行。而能事備焉。昔法

王出世。由一道清淨。用一音演說。機感不同。所聞益異。故

五時五味半滿權實偏圓小大之義。播於諸部。粲然殊流。

要其所歸。無越一實。故經曰。雖說種種道。其實為佛乘。又

曰。開方便門。示真實相。喻之以眾流入海。標之以不二法

門。自他兩得。同詣祕密。此教之所由作也。洎鶴林滅而法

網散。神足隱而宗途異。各權所據。矛盾更作。其中或三昧

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示生。四依出現。應機不等。持論亦別。故攝論地持成實惟

識之類。分路並作。非有非空之談。莫能一貫。既而去聖滋

遠。其風益扇。說法者桎梏於文字。莫知自解。習禪者虛無

其性相。不可牽復。是此者非彼。未得者謂證。慧解之道。流

以忘返。身口之事。蕩而無章。於是法門之大統。或幾乎息

矣。既而教不終否。至人利見。慧聞慧思。或躍相繼。法雷之

振未普。故木鐸重授於天台大師。大師像身子善現之超

悟。備帝堯大舜之體相。贊龍樹之遺論。從南岳之妙解。然

後用三種止觀。成一事因緣。括萬法於一心。開十乘於八

教。戒定慧之說。空假中之觀。坦然明白。可舉而行。是故教

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無遺法。法無棄人。人無廢心。心無擇行。行有所證。證有其

宗。大師教門。所以為盛。故其在世也。光昭天下。為帝王師

範。其去世也。往來上界。為慈氏輔佐。卷舒於普門。示現降

德。為如來所使。階位境智。蓋無得而稱焉。於戲。應跡雖往。

微言不墜。習之者猶足以抗折百家。昭示三藏。又况聞而

能思。思而能修。修而能進。進而不已者歟。斯人也。雖曰未

證。吾必謂之近矣。今之人正信者鮮。啟禪關者或以無佛

無法何罪何善之化化之。中人以下。馳騁愛欲之徒。出入

衣冠之類。以為斯言至矣。且不逆耳。私欲不廢。故從其門

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者。若飛蛾之赴明燭。破塊之落空谷。殊不知坐致焦爛。而

莫能自出。雖欲益之。而實損之。與夫眾魔外道。為害一揆。

由是觀之。此宗之大訓。此教之旁濟。其於天下。為不侔矣。

自智者傳法。五世至今。天台湛然大師中興其道。為予言

之如此。故錄之以繫於篇。

** 止觀統例議

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夫止觀何為也。導萬法之理。而復於實際者也。實際者何

也。性之本也。物之所以不能復者。昬與動使之然也。照昬

者謂之明。駐動者謂之靜。明與靜。止觀之體也。在因謂之

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止觀。在果謂之智定。因謂之行。果謂之成。行者行此者也。

成者證此者也。原夫聖人有以見惑足以喪志。動足以失

方。於是乎止而觀之。靜而明之。使其動而能靜。靜而能明。

因相待以成法。即絕待以照本。立大車以御正。乘大事而

總權。消息乎不二之場。鼓舞於說三之域。至微以盡性。至

賾以體神。語其近。則一毫之善可通也。語其遠。則重元之

門可闚也。用至圓以圓之。物無偏也。用至實以實之。物無

妄也。聖人舉其言。所以示也。廣其用。所以告也。優而柔之。

使自求之。擬而議之。使自至之。此止觀所由作也。夫三諦

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者何也。一之謂也。空假中者何也。一之目也。空假者相對

之義。中道者得一之名。此思議之說。非至一之旨也。至一

即三。至三即一。非相含而然也。非相生而然也。非數義也。

非強名也。自然之理也。言而傳之者迹也。理謂之本。迹謂

之末。本也者。聖人所至之地也。末也者。聖人所示之教也。

由本以垂迹。則為小為大。為通為別。為頓為漸。為顯為祕。

為權為實。為定為不定。循迹以返本。則為一為大。為圓為

實。為無住為中。為妙為第一義。是三一之蘊也。所謂空也

者。通萬法而為言者也。假也者。立萬法而為言者也。中也

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者。妙萬法而為言者也。破一切惑。莫盛乎空。建一切法。莫

盛乎假。究竟一切性。莫大乎中。舉中則無法非中。舉假則

何法非假。舉空則無法不空。成之謂之三德。修之謂之三

觀。舉其要。則聖人極深研幾窮理盡性之說乎。昧者使明。

塞者使通。通則悟。悟則至。至則常。常則盡矣。明則照。照則

化。化則成。成則一矣。聖人有以彌綸萬法而不差。磅礡萬

劫而不遺。燾載恒沙而不有。復歸無物而不無。寓名之曰

佛。經號之曰覺。究其旨。其解脫自在莫大極妙之德乎。夫

三觀成功者如此。所謂圓頓者。非漸次非不定指論十章

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之義也。十章者。恢演始末通道之關也。五畧者。舉其宏綱

截流之津也。十境者。發動之機。立觀之諦也。十乘者。妙用

所修。發行之門也。止於正觀而終於見境者。義備故也。闕

其餘者。非所修之要故也。乘者何也。載物而運者也。十者

何也。成載之事者也。知其境之妙不行而至者。德之上也。

乘一而已矣。豈藉夫九哉。九者非他。相生之說未至者之

所踐也故發心者發無所發。安心者安無所安。偏破者偏

無所偏爰至餘乘。皆不得已而說也。至於別其義例。判為

章目推而廣之不為繁。統而之不為少。如連環不可解

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也。如貫珠不可雜也。如懸鏡不可揜也。如通川不可遏也。

議家多門。非諍論也。按經證義。非虛說也。辨四教淺深。事

有源也。成一事因緣。理無遺也。噫。止觀其救世明道之書

乎。非夫聖智超絕。卓爾獨立。其孰能為乎。非夫聰明深達。

得意忘象。其孰能知乎。今之人乃專用章句文字。從而釋

之。又何疎漏耶。或稱不思議境。與不思議事。皆極聖之域。

等覺至人。猶所未盡。若凡夫生滅心行三惑。浩然於言說

之中。推上妙之理。是猶醯雞而說大鵬。夏蟲之議層冰。其

不可見明矣。今止觀之說。文字萬數。廣論果地。無益初學。

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豈如暗然自修。功至自至。何必以早計為事乎。是大不然。

凡所為上聖之域。豈隔闊遼敻。與凡境杳絕歟。是惟一性

而已。得之為悟。失之為迷。一理而已。迷而為凡。悟而為聖。

述者自隔。理不隔也。失者自失。性不失也。止觀之作。所以

辨異同而究聖神。使㣥生正性而順理者也。正性順理。所

以行覺路而至妙境也。不知此教者。則學何所入。功何所

施。智何所發。譬如無目。昧於日月之光。行於重險之處。顛

踣墮落。可勝既乎。噫。去聖久遠。賢人不出。庸昬之徒。含識

而已。至使魔邪詭惑。諸黨並熾。空有云云。為坑為穽。有膠

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於文句不敢動者。有流於漭浪不能住者。有太遠而甘心

不至者。有太近而我身即是者。有枯木而稱定者。有竅號

而稱慧者。有奔走非道而言權者。有假於鬼而言通者。有

放心而言廣者。有罕言而為密者。有齒舌潛傳為口訣者。

凡此之類。自立為祖。繼祖為家。反經非聖。昧者不覺。仲尼

有言。道之不明也。我知之矣。由物累也。悲夫。隋開皇十七

年。智者大師去世。至皇朝建中。垂二百載。以斯文相傳。凡

五家師。其始曰灌頂。其次曰縉雲威。又其次曰東陽小威。

又其次曰左谿朗公。其五曰荊溪然公。頂於同門中慧解

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第一。能奉師訓。集成此書。蓋不以文詞為本故也。或失則

煩。或失則野。當二威之際。緘受而已。其道不行。天寶中。左

谿始宏解說。而知者蓋寡。荊溪廣以傳記數十萬言。網羅

遺法。勤矣備矣。荊溪滅後。知其說者適三四人。古人云。生

而知之者上也。學而知之者次也。困而學之。又其次也。夫

生而知之者。蓋性德者也。學而知之者。天機深者也。若嗜

慾深。耳目塞。雖學而不能知。斯為下矣。今夫學者。內病於

蔽。外役於煩。沒世不能通其文。數年不能得其益。是則業

文為之屨校梏足也。棼句為之簸糠眯目也。以不能喻之

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師。教不領之弟子。止觀所以未光大於時也。予常戚戚於

是。整其宏綱。撮其機要。其理之所存。教之所急。或易置之。

或引伸之。其義之迂。其辭之鄙。或薙除之。或潤色之。大凡

浮疎之患。十愈其九。廣畧之宜。三存其一。於是袪鄙滯。導

蒙童。貽諸他人。則吾豈敢。若同見同行。且不以止觀罪我。

亦無隱乎爾。建中上元甲子首事。筆削三歲。歲在析木之

津。功畢云爾。