全唐文 Quan Tang Wen
全唐文 Quan Tang Wen
韓愈(十二)
** 諱辯
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愈與李賀書。勸賀舉進士。賀舉進士有名。與賀爭名者毀
之曰。賀父名晉肅。賀不舉進士為是。勸之舉者為非。聽者
不察也。和而唱之。同然一辭。皇甫湜曰。若不明白。子與賀
且得罪。愈曰然。律曰。二名不偏諱。釋之者曰。謂若言徵不
稱在。言在不稱徵是也。律曰。不諱嫌名。釋之者曰。謂若禹
與雨。邱與蓲之類是也。今賀父名晉肅。賀舉進士。為犯二
名律乎。為犯嫌名律乎。父名晉肅。子不得舉進士。若父名
仁。子不得為人乎。夫諱始於何時。作法制以教天下者。非
周公孔子歟。周公作詩不諱。孔子不偏諱二名。春秋不譏
不諱嫌名。康王釗之孫實為昭王。曾參之父名皙。曾子不
諱昔。周之時有騏期。漢之時有杜度。此其子宜如何諱。將
諱其嫌。遂諱其姓乎。將不諱其嫌者乎。漢諱武帝名徹為
通。不聞又諱車轍之轍為某字也。諱呂后名雉為野雞。不
聞又諱治天下之治為某字也。今上章及詔。不聞諱滸勢
秉機也。惟宦者宮妾。乃不敢言諭及機。以為觸犯。士君子
言語行事。宜何所法守也。今考之於經。質之於律。稽之以
國家之典。賀舉進士。為可耶。為不可耶。凡事父母得如曾
參。可以無譏矣。作人得如周公孔子。亦可以止矣。今世之
士。不務行曾參周公孔子之行。而諱親之名。則務勝於曾
參周公孔子。亦見其惑也。夫周公孔子曾參卒不可勝。勝
周公孔子曾參。乃比於宦者宮妾。則是宦者宮妾之孝於
其親。賢於周公孔子曾參者耶。
** 雜說四首
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:END:
龍噓氣成雲。雲固弗靈於龍也。然龍乘是氣。茫洋窮乎元
閒。薄日月。伏光景。感震電。神變化。水下土。汨陵谷。雲亦靈
怪矣哉。雲。龍之所能使為靈也。若龍之靈。則非雲之所能
使為靈也。然龍弗得雲。無以神其靈矣。失其所憑依。信不
可歟。異哉。其所憑依。乃其所自為也。易曰。雲從龍。既曰龍。
雲從之矣。
善醫者不視人之瘠肥。察其脉之病否而已矣。善計天下
者。不視天下之安危。察其紀綱之理亂而已矣。天下者人
也。安危者肥瘠也。紀綱者脉也。脉不病。雖瘠不害。脉病而
肥者死矣。通於此說者。其知所以為天下乎。夏殷周之衰
也。諸侯作而戰伐日行矣。傳數十王而天下不傾者。紀綱
存焉耳。秦之王天下也。無分勢於諸侯。聚兵而焚之。傳二
世而天下傾者。紀綱亡焉耳。是故四支雖無故。不足恃也。
脉而已矣。四海雖無事。不足矜也。紀綱而已矣。憂其所可
恃。懼其所可矜。善醫善計者。謂之天扶與之。易曰。視履考
祥。善醫善計者為之。
談生之為崔山君傳。稱鶴言者。豈不怪哉。然吾觀於人。其
能盡吾性而不類於禽獸異物者希矣。將憤世嫉邪長往
而不來者之所為乎。昔之聖者。其首有若牛者。其形有若
蛇者。其喙有若鳥者。其貌有若蒙倛者。彼皆貌似而心不
同焉。可謂之非人耶。即有平脅曼膚。顏如渥丹。美而很者。
貌則人。其心則禽獸。又惡可謂之人耶。然則觀貌之是非。
不若論其心與其行事之可否為不失也。怪神之事。孔子
之徒不言。余將特取其憤世嫉邪而作之。故題之云爾。
世有伯樂。然後有千里馬。千里馬常有。而伯樂不常有。故
雖有名馬。祗辱於奴隸人之手。駢死於槽櫪之閒。不以千
里稱也。馬之千里者。一食或盡粟一石。食馬者不知其能
千里而食也。是馬也。雖有千里之能。食不飽。力不足。才美
不外見。且欲與常馬等不可得。安求其能千里也。策之不
以其道。食之不能盡其材。鳴之而不能通其意。執策而臨
之曰。天下無馬。嗚呼。其真無馬耶。其真不知馬也。
** 師說
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:END:
古之學者必有師。師者所以傳道授業解惑也。人非生而
知之者。孰能無惑。惑而不從師。其為惑也。終不解矣。生乎
吾前。其聞道也固先乎吾。吾從而師之。生乎吾後。其聞道
也亦先乎吾。吾從而師之。吾師道也。夫庸知其年之先後
生於吾乎。是故無貴無賤。無長無少。道之所存。師之所存
也。嗟乎。師道之不傳也久矣。欲人之無惑也難矣。古之聖
人。其出人也遠矣。猶且從師而問焉。今之眾人。其下聖人
也亦遠矣。而恥學於師。是故聖益聖。愚益愚。聖人之所以
為聖。愚人之所以為愚。其皆出於此乎。愛其子。擇師而教
之。於其身也則恥師焉。惑矣。彼童子之師。授之書而習其
句讀者。非我所謂傳其道解其惑者也。句讀之不知。惑之
不解。或師焉。或不焉。小學而大遺。吾未見其明也。巫醫樂
師百工之人。不恥相師。士大夫之族。曰師曰弟子云者。則
㣥聚而笑之。問之。則曰。彼與彼年相若也。道相似也。位卑
則足羞。官盛則近諛。嗚呼。師道之不復可知矣。巫醫樂師
百工之人。君子不齒。今其智乃反不能及。其可怪也歟。聖
人無常師。孔子師郯子萇宏師襄老耼。郯子之徒。其賢不
及孔子。孔子曰。三人行。必有我師。是故弟子不必不如師。
師不必賢於弟子。聞道有先後。術業有專攻。如是而已。李
氏子蟠。年十七。好古文。六藝經傳。皆通習之。不拘於時。學
於余。余嘉其能行古道。作師說以貽之。
** 獲麟解
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:END:
麟之為靈昭昭也。詠於詩。書於春秋。雜出於傳記百家之
書。雖婦人小子。皆知其為祥也。然麟之為物。不畜於家。不
恒有於天下。其為形也不類。非若馬牛犬豕豺狼麋鹿然。
然則雖有麟。不可知其為麟也。角者吾知其為牛。鬣者吾
知其為馬。犬豕豺狼麋鹿。吾知其為犬豕豺狼麋鹿。惟麟
也不可知。不可知。則其謂之不祥也亦宜。雖然。麟之出。必
有聖人在乎位。麟為聖人出也。聖人者必知麟。麟之果不
為不祥也。又曰。麟之所以為麟者。以德不以形。若麟之出
不待聖人。則謂之不祥也亦宜。
** 進學解
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:END:
國子先生晨入太學。招諸生立館下。誨之曰。業精於勤。荒
於嬉。行成於思。毀於隨。方今聖賢相逢。治具畢張。拔去凶
邪。登崇畯良。占小善者率以錄。名一藝者無不庸。爬羅剔
抉。刮垢磨光。蓋有幸而獲選。孰云多而不揚。諸生業患不
能精。無患有司之不明。行患不能成。無患有司之不公。言
未既。有笑於列者曰。先生欺余哉。弟子事先生。於茲有年
矣。先生口不絕吟於六藝之文。手不停披於百家之編。記
事者必提其要。纂言者必鉤其元。貪多務得。細大不捐。焚
膏油以繼晷。恒兀兀以窮年。先生之業。可謂勤矣。觝排異
端。攘斥佛老。補苴罅漏。張皇幽。尋墜緒之茫茫。獨旁搜而
遠紹。障百川而東之。迴狂瀾於既倒。先生之於儒。可謂有
勞矣。沈浸醲郁。含英咀華。作為文章。其書滿家。上規姚姒。
渾渾無涯。周誥殷盤。佶屈聱牙。春秋謹嚴。左氏浮誇。易奇
而法。詩正而葩。下逮莊騷。太史所錄。子雲相如。同工異曲。
先生之於文。可謂閎其中而肆其外矣。少始知學。勇於敢
為。長通於方。左右具宜。先生之於為人。可謂成矣。然而公
不見信於人。私不見助於友。跋前躓後。動輒得咎。暫為御
史。遂竄南夷。三年博士。冗不見治。命與仇謀。取敗幾時。
冬暖而兒號寒。年豐而妻啼饑。頭童齒豁。竟死何裨。不知
慮此。而反教人為。先生曰。吁。子來前。夫大木為杗。細木為
桷。欂櫨侏儒。椳闑扂楔。各得其宜。施以成室者。匠氏之工
也。玉札丹砂。赤箭青芝。牛溲馬勃。敗鼓之皮。俱收並蓄。待
用無遺者。醫師之良也。登明選公。雜進巧拙。紆餘為妍。卓
犖為傑。校短量長。惟器是適者。宰相之方也。昔者孟軻好
辯。孔道以明。轍環天下。卒老於行。荀卿守正。大論是宏。逃
讒於楚。廢死蘭陵。是二儒者。吐辭為經。舉足為法。絕類離
倫。優入聖域。其遇於世何如也。今先生學雖勤而不繇其
統。言雖多而不要其中。文雖奇而不濟於用。行雖修而不
顯於衆。猶且月費俸錢。歲靡廩粟。子不知耕。婦不知織。乘
馬從徒。安坐而食。踵常途之促促。窺陳編以盜竊。然而聖
主不加誅。宰相不見斥。茲非其幸歟。動而得謗。名亦隨之。
投閑置散。乃分之宜。若夫商財賄之有亡。計班資之崇庳。
忘己量之所稱。指前人之瑕疵。是所謂詰匠氏之不以杙
為楹。而訾醫師以昌陽引年。欲進其豨苓也。
** 通解
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今之人。以一善為行而恥為之。慕達節而稱夫通才者多
矣。然而脂韋汨沒。以至於老死者相繼。亦未見他之稱。其
豈非亂教賊名之術歟。且五常之教。與天地皆生。然而天
下之人。不得其師。終不能自知而行之矣。故堯之前千萬
年。天下之人。促促然不知其讓之為美也。於是許由哀天
下之愚。且以爭為能。迺脫屣其九州。高揖而辭堯。由是後
之人竦然而言曰。雖天下。猶有薄而不售者。况其小者乎。
故讓之教行於天下。許由為之師也。自桀之前千萬年。天
下之人。循循然不知忠易其死也。故龍逢哀天下之不仁。
覩君父百姓入水火而不救。於是進盡其言。退就割烹。故
後之臣竦然而言曰。雖萬死。猶有忠而不懼者。况其小者
乎。故忠之教行於天下。由龍逢為之師也。自周之前千萬
年。渾渾然不知義之可以換其生也。故伯夷哀天下之偷
且以彊。則服食其葛薇。逃山而死。故後之人竦然而言曰。
雖餓死。猶有義而不懼者。况其小者乎。故義之教行於天
下。由伯夷為之師也。是三人俱以一身立教。而為師於百
千萬年閒。其身亡而其教存。扶持天地。功亦厚矣。嚮令三
師恥獨行。慕通達。則堯之日。必曰得位而濟道。安用讓為。
夏之日。必曰長進而否退。安用死為。周之日。必曰和光而
同塵。安用餓為。若然者。天下之人。促促然而爭。循循然而
佞。渾渾然而偷。其何懼而不為哉。是則三師生於今。必謂
偏而不通者矣。其可不謂之大賢人者哉。嗚呼。今之人其
慕通達之為弊也。且古聖人言通者。蓋百行眾藝備於身
而行之者也。今恒人之言通者。蓋百行眾藝闕於身而求
合者也。是則古之言通者。通於道義。今之言通者。通於私
曲。其亦異矣。將欲齊之者。其不猶矜糞丸而擬質隨珠者
乎。且令今父兄教其子弟者。曰爾當通於行如仲尼。雖愚
者亦知其不能也。曰爾尚力一行如古之一賢。雖中人亦
希其能矣。豈不由聖可慕而不可齊。賢可及而可齊邪。今
之人行未能及乎賢。而欲齊乎聖者。亦見其病矣。夫古人
之進修。或幾乎聖人。今之人行不出乎中人。而恥乎力一
行為獨行。且曰我通同如聖人。彼其欺心邪。吾不知矣。彼
其欺人而賊名邪。吾不知矣。余懼其說之將深。為通解。
** 擇言解
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火洩於密。而為用且大。能不違於道。可燔可炙。可鎔可甄。
以利乎生物。及其放而不禁。反為災矣。水發於深。而為用
且遠。能不違於道。可浮可載。可飲可灌。以濟乎生物。及其
導而不防。反為患矣。言起於微。而為用且博。能不違於道。
可化可令。可告可訓。以推於生物。及其縱而不慎。反為禍
矣。火既我災。有水而可伏其焰。能使不陷於灰燼矣。水既
我患。有土而可遏其流。能使不仆於波濤矣。言既我禍。即
無以掩其辭。能不罹於過者亦鮮矣。所以知理者。又焉得
不擇其言歟。其為慎而甚於水火。
** 原道
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博愛之謂仁。行而宜之之謂義。由是而之焉之謂道。足乎
已無待於外之謂德。仁與義為定名。道與德為虛位。故道
有君子小人。而德有凶有吉。老子之小仁義。非毀之也。其
見者小也。坐井而觀天。曰天小者。非天小也。彼以煦煦為
仁。孑孑為義。其小之也則宜。其所謂道。道其所道。非吾所
謂道也。其所為德。德其所德。非吾所謂德也。凡吾所謂道
德云者。合仁與義言之也。天下之公言也。老子之所謂道
德云者。去仁與義言之也。一人之私言也。周道衰。孔子沒。
火於秦。黃老於漢。佛於晉魏梁隋之閒。其言道德仁義者。
不入於楊。則入於墨。不入於老。則入於佛。入於彼。必出於
此。入者主之。出者奴之。入者附之。出者汙之。噫。後之人其
欲聞仁義道德之說。孰從而聽之。老者曰。孔子。吾師之弟
子也。佛者曰。孔子。吾師之弟子也。為孔子者。習聞其說。樂
其誕而自小也。亦曰吾師亦嘗云爾。不惟舉之於其口。而
又筆之於其書。噫。後之人雖欲聞仁義道德之說。其孰從
而求之。甚矣人之好怪也。不求其端。不訊其末。惟怪之欲
聞。古之為民者四。今之為民者六。古之教者處其一。今之
教者處其三。農之家一。而食粟之家六。工之家一。而用器
之家六。賈之家一。而資焉之家六。奈之何民不窮且盜也。
古之時。人之害多矣。有聖人者立。然後教之以相生養之
道。為之君。為之師。驅其蟲蛇禽獸而處之中土。寒然後為
之衣。饑然後為之食。木處而顛。土處而病也。然後為之宮
室。為之工以贍其器用。為之賈以通其有無。為之醫藥以
濟其夭死。為之葬埋祭祀以長其恩愛。為之禮以次其先
後。為之樂以宣其土[:#AS-FBEC:●]
[:#AS-FEEA:●]
[:#AS-FBEC:●]凶[:#AS-FBEC:●]土鬱。為之政以率
其怠勌。為之刑以鋤其強梗。相欺也。為之符璽斗斛權衡
以信之。相奪也。為之城郭甲兵以守之。害至而為之備。患
生而為之防。今其言曰。聖人不死。大盜不止。剖斗折衡。而
民不爭。嗚呼。其亦不思而已矣。如古之無聖人。人之類滅
久矣。何也。無羽毛鱗
介以居寒熱也。無爪牙以爭食也。是故君者。出令者也。臣
者。行君之令而致之民者也。民者。出粟米麻絲作器皿通
貨財以事其上者也。君不出令。則失其所以為君。臣不行
君之令而致之民。則失其所以為臣。民不出粟米麻絲作
器皿通貨財以事其上。則誅。今其法曰。必棄而君臣。去而
父子。禁而相生養之道。以求其所謂清靜寂滅者。嗚呼。其
亦幸而出於三代之後。不見黜於禹湯文武周公孔子也。
其亦不幸而不出於三代之前。不見正於禹湯文武周公
孔子也。帝之與王。其號名殊。其所以為聖一也。夏葛而冬
裘。渴飲而饑食。其事殊。其所以為智一也。今其言曰。曷不
為太古之無事。是亦責冬之裘者曰。曷不為葛之之易也。
責饑之食者曰。曷不為飲之之易也。傳曰。古之欲明明德
於天下者。先治其國。欲治其國者。先齊其家。欲齊其家者。
先修其身。欲修其身者。先正其心。欲正其心者。先誠其意。
然則古之所謂正心而誠意者。將以有為也。今也欲治其
心。而外天下國家。滅其天常。子焉而不父其父。臣焉而不
君其君。民焉而不事其事。孔子之作春秋也。諸侯用夷禮
則夷之。進於中國則中國之。經曰。夷狄之有君。不如諸夏
之亡。詩曰。戎狄是膺。荊舒是懲。今也舉夷狄之法。而加之
先王之教之上。幾何其不胥而為夷也。夫所謂先王之教
者何也。博愛之謂仁。行而宜之之謂義。由是而之焉之謂
道。足乎已無待於外之謂德。其文詩書易春秋。其法禮樂
刑政。其民士農工賈。其位君臣父子師友賓主昆弟夫婦。
其服麻絲。其居宮室。其食粟米果蔬魚肉。其為道易明。而
其為教易行也。是故以之為已。則順而祥。以之為人。則愛
而公。以之為心。則和而平。以之為天下國家。無所處而不
當。是故生則得其情。死則盡其常。郊焉而天神假。廟焉而
人鬼享。曰。斯道也。何道也。曰。斯吾所謂道也。非向所謂老
與佛之道也。堯以是傳之舜。舜以是傳之禹。禹以是傳之
湯。湯以是傳之文武周公。文武周公傳之孔子。孔子傳之
孟軻。軻之死。不得其傳焉。荀與揚也。擇焉而不精。語焉而
不詳。由周公而上。上而為君。故其事行。由周公而下。下而
為臣。故其說長。然則如之何而可也。曰。不塞不流。不止不
行。人其人。火其書。廬其居。明先王之道以道之。鰥寡孤獨
廢疾者有養也。其亦庶乎其可也。
** 原性
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性也者。與生俱生也。情也者。接於物而生也。性之品有三。
而其所以為性者五。情之品有三。而其所以為情者七。曰
何也。曰性之品有上中下三。上焉者。善焉而已矣。中焉者。
可導而上下也。下焉者。惡焉而已矣。其所以為性者五。曰
仁曰禮曰信曰義曰智。上焉者之於五也。主於一而行於
四。中焉者之於五也。一不少有焉。則少反焉。其於四也混。
下焉者之於五也。反於一而悖於四。性之於情視其品。情
之品有上中下三。其所以為情者七。曰喜曰怒曰哀曰懼
曰愛曰惡曰欲。上焉者之於七也。動而處其中。中焉者之
於七也。有所甚。有所亡。然而求合其中者也。下焉者之於
七也。亡與甚。直情而行者也。情之於性視其品。孟子之言
性曰。人之性善。荀子之言性曰。人之性惡。揚子之言性曰。
人之性善惡混。夫始善而進惡。與始惡而進善。與始也混
而今也善惡。皆舉其中而遺其上下者也。得其一而失其
二者也。叔魚之生也。其母視之。知其必以賄死。楊食我之
生也。叔向之母聞其號也。知必滅其宗。越椒之生也。子文
以為大戚。知若敖氏之鬼不食也。人之性果善乎。后稷之
生也。其母無災。其始匍匐也。則岐岐然嶷嶷然。文王之在
母也母不憂。既生也傅不勤。既學也師不煩。人之性果惡
乎。堯之朱。舜之均。文王之管蔡。習非不善也。而卒為奸。瞽
瞍之舜。鯀之禹。習非不惡也。而卒為聖。人之性善惡果混
乎。故曰三子之言性也。舉其中而遺其上下者也。得其一
而失其二者也。曰然則性之上下者。其終不可移乎。曰上
之性就學而易明。下之性畏威而寡罪。是故上者可教。而
下者可制也。其品則孔子謂不移也。曰今之言性者異於
此何也。曰今之言者。雜佛老而言也。雜佛老而言也者。奚
言而不異。
** 原毀
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古之君子。其責己也重以周。其待人也輕以約。重以周。故
不怠。輕以約。故人樂為善。聞古之人有舜者。其為人也。仁
義人也。求其所以為舜者。責於己曰。彼人也。予人也。彼能
是。而我乃不能是。早夜以思。去其不如舜者。就其如舜者。
聞古之人有周公者。其為人也。多才與藝人也。求其所以
為周公者。責於己曰。彼人也。予人也。彼能是。而我乃不能
是。早夜以思。去其不如周公者。就其如周公者。舜大聖人
也。後世無及焉。周公大聖人也。後世無及焉。是人也。乃曰
不如舜不如周公。吾之病也。是不亦責於身者重以周乎。
其於人也。曰彼人也。能有是。是足為良人矣。能善是。是足
為藝人矣。取其一。不責其二。即其新。不究其舊。恐恐然惟
懼其人之不得為善之利。一善易修也。一藝易能也。其於
人也。乃曰能有是。是亦足矣。曰能善是。是亦足矣。不亦待
於人者輕以約乎。今之君子則不然。其責人也詳。其待己
也廉。詳故人難於為善。廉故自取也少。己未有善。曰我善
是。是亦足矣。己未有能。曰我能是。是亦足矣。外以欺於人。
內以欺於心。未少有得而止矣。不亦待其身者已廉乎。其
於人也。曰彼雖能是。其人不足稱也。彼雖善是。其用不足
稱也。舉其一。不計其十。究其舊。不圖其新。恐恐然惟懼其
人之有聞也。是不亦責於人者已詳乎。夫是之謂不以眾
人待其身。而以聖人望於人。吾未見其尊已也。雖然。為是
者。有本有原。怠與忌之謂也。怠者不能修。而忌者畏人修。
吾常試之矣。常試語於眾曰。某良士。某良士。其應者必其
人之與也。不然。則其所疎遠不與同其利者也。不然。則其
畏也。不若是。強者必怒於言。懦者必怒於色矣。又嘗語於
眾曰。某非良士。某非良士。其不應者。必其人之與也。不然。
則其所疎遠不與同其利者也。不然。則其畏也。不若是。強
者必說於言。懦者必說於色矣。是故事修而謗興。德高而
毀來。嗚呼。士之處此世。而望名譽之光。道德之行。難已。將
有作於上者。得吾說而存之。其國家可幾而理歟。
** 原人
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形於上者謂之天。形於下者謂之地。命於其兩閒者謂之
人。形於上。日月星辰皆天也。形於下。草木山川皆地也。命
於其兩閒。夷狄禽獸皆人也。曰。然則吾謂禽獸人可乎。曰。
非也。指山而問焉。曰山乎。曰山。可也。山有草木禽獸。皆舉
之矣。指山之一草而問焉。曰山乎。曰山。則不可。故天道亂。
而日月星辰不得其行。地道亂。而草木山川不得其平。人
道亂。而夷狄禽獸不得其情。天者。日月星辰之主也。地者。
草木山川之主也。人者。夷狄禽獸之主也。主而暴之。不得
其為主之道矣。是故聖人一視而同仁。篤近而舉遠。
** 原鬼
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有嘯於梁。從而燭之。無見也。斯鬼乎。曰非也。鬼無聲。有立
於堂。從而視之。無見也。斯鬼乎。曰非也。鬼無形。有觸吾躬。
從而執之。無得也。斯鬼乎。曰非也。鬼無聲與形。安有氣。曰
鬼無聲也。無形也。無氣也。果無鬼乎。曰有形而無聲者。物
有之矣。土石是也。有聲而無形者。物有之矣。風霆是也。有
聲與形者。物有之矣。人獸是也。無聲與形者。物有之矣。鬼
神是也。曰然則有怪而與民物接者何也。曰是有二。有鬼
有物。漠然無形與聲者。鬼之常也。民有忤於天。有違於民。
有爽於物。逆於倫。而感於氣。於是乎鬼有形於形。有憑於
聲以應之。而下殃禍焉。皆民之為之也。其既也。又反乎其
常。曰何謂物。曰成於形與聲者。土石風霆人獸是也。反乎
無聲與形者。鬼神是也。不能有形與聲。不能無形與聲者。
物怪是也。故其作而接於民也無恒。故有動於民而為禍。
亦有動於民而為福。亦有動於民而莫之為禍福。適丁民
之有是時也。作原鬼。