全唐文 Quan Tang Wen
全唐文 Quan Tang Wen
* 海順
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海順俗姓任氏。河東蒲坂人。少依沙門道愻出家。武德元
年卒。年三十。
** 致沙門道傑書
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敢稽首大師門下。每欲理靜攝心。山泉畢志。但以無明大
夜。非慧炬不輝。故栖寄法筵。聽覽元旨。至於人物聚集。頗
勞低仰。况乃大限百年。小期一念。儻從風燭。前路奚憑。所
以策駑駘之疲。想千里之遠。定門元妙。輒希趣入。逆其不
逮。益用盤桓。伏願開含養之懷。退人以禮。
** 三不為篇
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我欲偃文修武。身死名存。研石通道。祈井流泉。君肝在內。
我身處邊。荊軻拔劍。毛遂捧盤。不為則已。為則不然。將恐
兩虎共鬬。勢不俱全。永存今好。長絕來怨。是以返迹荒逕。
息影柴門。(其一)我欲刺股錐刃。懸頭屋梁。書臨雪影。牒映螢
光。一朝鵬舉。萬里鸞翔。縱任才辯。遊說君王。高車反邑。衣
錦還鄉。將恐鳥殘以羽。蘭折由芳。籠餐詎貴。鈎餌難嘗。是
以高巢林藪。深穴池塘。(其二)我欲衒才鬻德。入市趨朝。四眾
瞻仰。三槐附交。標形引勢。身達名超。箱盈綺服。廚富甘肴。
諷揚絃管。詠美歌謠。將恐塵棲弱草。露宿危條。無過日旦。
靡越風朝。是以還傷樂淺。非惟苦遙。(其三)
* 法琳
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法琳俗姓陳氏。潁川人。寓居襄陽。出家荊州青溪玉泉寺。
隋季入關。住京師濟法寺。武德二年上破邪論。以語涉謗
訕下獄。後徙益部。行至百牢關菩提寺卒。年六十九。
** 皇帝繡像頌
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緬以八樹韜光。兩河晦迹。匿王戀仰。鑄鑞而寫全身。迦帝
翹誠。鎔金而圖真相。乃洎乎青睛南度。白馬東翻。像教鬱
興。靈儀徧跱。於是儼神姿以登松舟。屈聖體而施明珠。光
烈張橋。色流滬瀆。示佩日於漢后。感揮毫於晉君。或顧步
而躡萬山。乍徘徊而遊夢渚。禎祥嘉瑞。兆自由來。未有刺
縷圖真。援空範狀。我大唐皇帝曩植四宏。夙資五德。神功
邁於軒昊。至治美於成康。仁動上元。力侔大造。慶雲垂彩。
金鏡含七曜之輝。瑞鳥呈祥。玉燭和四時之氣。素髮文身
之長。俱請命於王庭。穿胸儋耳之酋。共獻琛於魏闕。加以
畱心八正。篤意五乘。廣運檀那。聿修淨業。永言善逝。冥漠
何追。爰勅上宮。式摹遺景。奉造釋迦繡像一幀。并菩薩聖
僧。金剛師子。備摛仙藻。殫諸神變。六文雜沓。五色相宣。寫
滿月於雙針。託修楊於素手。妍踰蜀錦。麗越燕緹。紛綸含
七曜之光。布濩列九華之綵。日輪吐焰。藹袁宏之絲。蓮目
凝輝。發秦姬之縷。隋侯百里之珠。慙斯百福。子羽千金之
璧。愧彼千輪。華蓋陸離。看疑涌出。雲衣搖曳。望似飛來。何
但思極迴腸。抑亦巧窮元妙。以今嵗在庚寅。月居太簇。三
元啟候之節。四始交泰之辰。乃降綸言。於勝光伽藍。設齋
慶像。四十九僧。三七行道。大秦紅粟。備香積之餐。周穆金
膏。陳梵王之供。四等福田。生生具足。六因善報。世世莊嚴。
劫石碎而寶歷長存。芥城空而皇基永固。不勝慶悅。輒迺
頌云。
於鑠上帝。天策我君。乃神乃聖。允武允文。就之如日。望之
如雲。禎符輝煥。美氣氤氳。光宅天下。攸敘彞倫。體道迴向。
式建福田。針裁赤果。縷制青蓮。文含綺爛。彩奪霞然。華疑
迥發。葢似空懸。方諸涌地。邁彼騰天。嵗在提格。時旅青陽。
奉遵徽命。爰崇道場。十科星聚。八座霞張。風迴雅梵。殿鬱
名香。鴻基盛業。永永無疆。
** 太極殿行道設千僧齋頌
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:END:
緬尋曠古。逖聽元皇。時因作訓。用智垂芳。祈恩望秩。報德
蒸嘗。唯崇小祀。焉間大方。未宏三教。但佩九章。膺期撥亂。
粵我聖唐。明達因果。端拱文昌。化侔十號。仁深百王。律中
仲月。時登少陽。下憐蠢蠢。上答蒼蒼。式陳金闕。爰開道場。
日宮照曜。星臺焜煌。空懸珠影。燄動輪光。雲披玉宇。烟散
名香。供疑飛下。聲含鳳鏘。麒麟表瑞。甘露呈祥。功隨劫遠。
德共天長。恩霑有際。澤被無疆。命同元始。體類金剛。鴻基
永永。降福穰穰。
** 與尚書右僕射蔡國公書
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濟法寺釋法琳致書尚書右僕射蔡國公足下。法琳草衣
野客。木食山人。尢類曲針。誠同腐芥。不被知於當世。合緘
口以終身。既德愧內充。譽慚外滿。非唯孤負慧遠。實亦帶
累道安。是以畢志青溪。歸心紫葢。覆船巖下。永味經書。鬼
谷池前。長觀魚鳥。豈謂復辭林藪。更入囂塵。久客秦川。俄
離楚塞。萍流八水。葉墜三陽。口腹之弊已淹。仲叔之情何
寄。臥靈臺而起恨。游白社而興嗟。南巢之戀倍增。北風之
悲逾切。居生壈坎。稟命迍邅。空詠七哀。徒吟九歎。撫躬弔
影。運也如何。加以病在膏肓。風纏腠理。累年將息。未覺有
瘳。至於照雪聚螢。筋力已謝。九流七略。難甚緣山。萬卷百
家。沓猶行海。前因傅子。聊貢斐然。仍以未竭邪源。今者重
修辨正。頗為經書罕備。史籍靡充。雖罄短懷。罔知克就。仰
惟僕射公運籌策之才。居阿衡之任。知人之器。遠邁山濤。
接士之心。還方趙武。風姿爽朗。識度含宏。既握靈蛇之珠。
爰佩荊山之玉。所以弼諧庶績。燮理文昌。德鏡搢紳。譽形
朝野。加以門稱筆海。世號儒宗。不忘素昔之懷。曲賜憂憐
之訪。寒灰更煖。朽木翻榮。昔王粲閱書。取資蔡氏。相如達
賦。必賴楊侯。意者但是諸子雜書。及晉宋已來內外文集。
與釋典有相關涉處。悉願披覽。謹以別錄仰呈。特希恩許。
輕陳所請。悚息何言。邪見信心。古來共有。善人惡黨。今日
寧無。前以傅子讇言。畧呈小論。既蒙上達。復荷襃揚。戢在
中心。但知慚德。昔三都賦未值張華。無人見賞。今破邪論
不逢君子。誰肯為珍。比者海內諸州。四方道俗。流通抄寫。
讚詠成音。迴邪見之心。發愚人之善者。豈非明公之力也。
必能利物。薄有冥功。仰用莊嚴。竝將迴向耳。請公為宏護
檀越。
** 致慧淨法師書
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近覽所報辛中舍析疑論。詞義包舉。比喻超絕。璨璀眩離
朱之目。鏗鏘駭師曠之耳。固以妙盡寰中。事殫辯囿。譬玉
衡之齊七政。猶溟海之統百川。煥煥乎。巍巍乎。言過視聽
之外。理出思議之表。足可杜諸見之門。開得意之路者也。
至如住無所住。兼修之儀在焉。為無不為。齊應之功宏矣。
將令守雌厚顏。獨善靦容。乃理異之顯哉。豈元同之可得。
夫立像以表意。得意則像忘。若忘其所忘。則彼此之情斯
泯。非忘其不忘。而小大之殊有異。是知日月既出。無用爝
火之光。時雨既降。何煩浸灌之澤。故云彼此可忘。非無此
也。故吾去也。因故去而辯無常。新吾來也。藉新來以談緣
起。非新非故。熏修之義莫成。無繕無剋。美惡之功孰著。蓋
以生滅破彼斷常之迷。寄因果示其中觀之路。斷常見息。
則弱喪同歸。中觀理融。則真如自顯。或談業理。以明熏習。
乍開報分。以釋自然。意出情端。旨超文外。報分有在。鳧鶴
自忘其短長。業理相因。草蜂各任其飛化。可謂於無名相
中。假名相說。體真會俗。豈不然歟。詳中舍天挺之才。未等
若人盡理之說。子期有慚於喪偶。顏生有愧其坐忘。可以
息去取之兩端。泯顛沛之一致。楚既得之。齊亦未為失也。
法師博物不㣥。智思無限。當今獨步。即日樑棟。既為眾所
知識。實亦名稱暜聞。加以累謁金門。頻登上席。扇元風於
鶴籥。振法鼓於龍樓。七貴挹其波瀾。五師推其神雋。既聳
垂天之翼。又縱橫海之鱗。支遁之匹王何。寧堪竝駕。帛祖
之方嵇阮。未足連衡。用古儔今。君之有矣。琳謝病南山。棲
心幽谷。非出非處。蕩慮於風雲。無見無聞。寄情於泉石。偶
觀名作。實遣繁憂。乍覽瓊章。用祛痼疾。徘徊吟諷。循環卷
舒。蘊蓄懷袖之中。不覺紙勞字故。畧申片意。謹此白書。
** 上秦王破邪論啟
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法琳啟。緬尋三元五運之肇。天皇人帝之興。龜圖鳥策之
文。金版玉笥之典。六衡九光之度。百家萬卷之書。莫不導
人倫信義之風。述勛華周孔之教。統其要也。未達生死之
源。陳其理也。不出有無之域。豈若五分法身三明種智。湛
然常樂。何變何遷。邈矣真如。非生非滅。而能道資萬有。慈
被百靈。啟解脫彼岸之津。開究竟無為之府。拔㣥生於見
海之外。救諸子於火宅之中。但化隔葱河。千有餘載。教流
漢土。六百許年。龕塔相望。禪人接踵。所以道安登秦帝之
輦。僧會上吳主之車。高座法師。能陳八正。浮圖和尚。巧說
五乘。化洽九州。福霑三世。其為利物。此之謂歟。有隋褫運。
戎馬生郊。災起四兇。毒流百姓。慧燈既隱。法兩將收。賴我
大唐上應乾心。下協黎庶。補天以麗三象。紐地以安五嶽。
生民蒙再造之恩。釋門荷中興之賜。方欣六茲五帝。四彼
三皇。反淳樸之風。行無為之化。竊見傅奕所上誹毀之事。
在司既不施行。奕乃公然遠近流布。人間酒席。競為戲談。
有累清風。實穢華俗。長物邪。見損國福。理不可也。伏惟殿
下往藉三多。久資十善。赴蒼生之望。膺大寶之期。道叶隆
平。德光副后。發洊雷之響。則蟄戶俱開。啟明離之輝。則幽
衢竝鏡。赫矣允矣。難得名矣。固以漢光重世。周卜永年。復
能降意福田。迴情勝境。津梁在念。牆壍為心。伏願折邪見。
幢然正法炬。像化被寄。深幸茲乎。不任憤懣惄焉之志。謹
上破邪論一卷。塵黷威嚴。伏增悚息。謹啟。武德四年九月
十二日啟。
** 對傅奕廢佛僧事啟
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沙門法琳等啟。琳聞情切者其聲必哀。理正者其言必直。
是以窮子念達其言。勞人願歌其事。何者。竊見大業末年。
天下喪亂。二儀黲黷。四海沸騰。波震塵飛。邱焚原燎。五馬
絕浮江之路。七重有平壘之歌。烽燧時警。羽檄競馳。關塞
多虞。刁斗不息。道消德亂。運盡數窮。轉輸實繁。頭會箕斂。
積屍如莽。流血為川。人不聊生。物亦勞止。控告無所。投骸
莫從。百姓苦其倒懸。萬物困其無主。豈徒法輪絕響。正教
陵夷。聖上興弔俗之心。百姓順昊天之命。爰舉義旗。平一
區宇。當時道俗蒙賴。華戎胥悅。於是叶天地而通八風。測
陰陽而調四序。和邦國。序人倫。功葢補天。神侔立極。降雲
雨而生育。開日月以照臨。發之以聲明。紀之以文物。恩霑
行葦。施洽蟲魚。方欲重述九疇。再敷五教。興石渠之學。布
庠序之風。遠紹軒羲。近同文景。功業永隆。不知手之舞之。
足之蹈之者矣。竊見傅奕所上之事。披覽未徧。五內分崩。
尋讀始周。六情破裂。嗚呼。邪言惑正。魔辯逼真。猶未足聞
諸下愚。况欲上干天聽。但奕職居時要。物望所知。何容不
近人情。無辜起惡。然其文言淺陋。事理不詳。辱先王之典
謨。傷人倫之風軌。何者。夫人不言。言必有中。夫子曰。一言
合理。則天下歸之。一事乖常。則妻子背叛。觀奕所上之事。
括其大都。窮其始末。乃罔冒闕庭處多。毀辱聖人甚切。如
奕此意。本欲因茲自媒。苟求進達。實未能益國利人。竟是
惑弄朝野。然陛下應天順時。握圖受籙。赴萬國之心。當一
人之慶。扶危救世之力。夷兇靖難之功。固以威葢前王。聲
高往帝。爰復存心三寶。畱意福田。預是出家之人。莫不感
戴天澤。但由僧等不能遵奉戒行。求報國恩。無識之徒。非
違造罪。致令傅奕。陳此惡言。擗踊痛心。投骸無地。然僧尼
有罪。甘受極刑。恨奕輕辱聖人。言詞切害。深恐邪見之者。
因此行非。按春秋。魯莊公七年夏四月。恒星不見。夜明如
日。即佛生時之瑞應也。然佛有真應二身。權實兩智。三明
八解。五眼六通。神曰不可思議。法號心行處滅。其道也。運
眾聖於泥洹。其力也。接下凡於苦海。自後漢明帝永平三
年。夢見金人已來。像教東流。靈瑞非一。具在漢魏諸史。姚
石等書。至如道安道昱之輩。圖澄羅什之流。竝有高行深
解。當世名僧。盡被君王識知。貴勝崇重。自五百餘年已來。
寺塔徧於九州。僧尼溢於三輔。竝由時君敬信。朝野歸心。
像教興行。於今不絕者。實荷人主之力也。世間君臣父子。
猶謂恩澤難酬。昊天下不報。况佛是衆生出世慈父。又為
凡聖良醫。欲抑而挫之。罪而辱之。不可得也。仰尋如來智
出
有心。豈三皇能測。力包造化。非二儀可方。列子云。昔商太
宰嚭問孔子曰。夫子聖人歟。孔子對曰。邱博識強記。非聖
人也。又問三王聖人歟。對曰。三王善用智勇。聖非邱所知。
又問五帝聖人歟。對曰。五帝善用仁信。聖亦非邱所知。又
問三皇聖人歟。對曰。三皇善用時政。聖亦非邱所知。太宰
大駭曰。然則孰為聖人乎。夫子動容有間曰。西方之人。有
聖者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民
無能名焉。若三王五帝必是大聖。孔子豈容隱而不說。便
有匿聖之愆。以此較量。推佛為大聖也。老子西昇經云。吾
師化游天竺。善入泥洹。符子云。老氏之師名釋迦文。直就
孔老經書師敬佛處。文證不少。豈奕一人所能謗讟。昔公
孫龍著堅白論。罪三王。非五帝。至今讀之。人猶切齒。以為
前鑑。良可悲夫。主上至聖欽明。方欲放馬休牛。式閭封墓。
興皇王之風。開佛老之化。狂簡之說。尢可焚之。若言帝王
無佛則大治年長。有佛則虐政祚短者。按堯舜獨治。不及
子孫。夏商周秦。王政數改。蕭墻內起。逆亂相尋。爾時無佛。
何因運短。但琳豫居堯世。日用莫知。在外見不便事。恐蕃
國遠聞。謂華夏無識。夫子曰。言滿天下無口過。行滿天下
無怨惡。言之者欲使無罪。聞之者足以自誡。傅奕出言不
遜。聞者悉驚。有穢國風。特損華俗。謹錄丹款。冒以啟聞。伏
惟大王殿下天挺英靈。自然岐嶷。風神穎越。器局含宏。好
善為樂。邁彼東平。溫易自歡。更方西楚。加以阿衡百揆。式
序六條。德既搴帷。仁兼裂網。開康莊之第。坐荀卿之賓。起
修竹之園。醼文雅之客。莫不詩極緣情。而賦窮體物。信可
譽形朝野。美貫前英者焉。但琳等內顧闕如。方圓寡用。念
傅奕下愚之甚。媿凡僧禿丁之呵。惡之極也。罪莫大焉。自
尊盧赫胥已來。天地開闢之後。未有如奕之狂悖也。不任
斷骨痛心之至。謹錄奕害事。輒述鄙詞。件答如左。塵黷威
嚴。伏增殞絕。謹啟。
** 寶星陀羅尼經序
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寶星經。梵本三千餘偈。如來初證覺道。度目連身子。及降
伏魔王。護持國土。說此經也。自像化東漸。[緜]歷嵗時。三輪
八藏之文。四樹五乘之旨。顯神光於石室。流梵響於清臺。
雖鞮譯相尋。尚多疑闕。我大唐皇帝迺聖迺神。允文允武。
乘機撫運。拯溺救焚。反上皇之風。行不言之化。去泰去甚。
既揜頓於八紘。無事無為。乃朝宗於萬國。瀚海天山之地。
盡入提封。龍庭鳳穴之鄉。咸霑聲教。仁踰解網。治踵結繩。
大德閑閑。外齊八則。小心翼翼。內整四儀。臨赤縣而溢慈
悲。寄元扈而敷宏誓。每以諸有非樂。物我俱空。眷言真要。
無過釋典。有中天竺國三藏法師波頗。唐言光智。誓傳法
化。不憚艱危。遠涉葱河。來游震旦。經塗所亘。四萬餘里。以
貞觀元年景戌。(謹按丙戌為武德九年是年八月癸亥高
祖禪位太宗此序以丙戌為貞觀元年當是八月後所作)洎於京輦。既登上席。爰懋
錦衣。有詔所司。搜揚碩德兼閑三教備舉十科者一十九
人。於大興善寺請波頗三藏法師相對翻譯。沙門慧淨等
證義。沙門元謩等譯語。沙門慧明法琳等執筆。承旨慇懃
詳覈。審名定義。具意成文。起貞觀二年三月。訖四年四月。
凡十一卷(一作八卷)十三品。用紙一百三十幅。總六萬三千八
百八十二言。
** 般若燈論序
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:END:
般若燈論。梵本有六千餘偈。摩伽國種姓大士婆毗薜迦
菩薩。唐言分別明之所作也。始夫萬物非有。一心如幻。心
幻如故。雖動而恒寂。物非有故。雖起而無生。是以聖人說
如幻之心。鑒非有之物。了物非物。則物物性空。知心無心。
則心心體寂。達觀之士。得其會歸。而忘其所寄。於是分別
戲論。不待遣而自除。無得觀門。弗假修而已入。蕩蕩焉不
在不離。無往無依者也。佛滅度後七百年間。有出家菩薩。
厥名龍樹。深達實相。得無生忍。為報佛恩。開演中論。付法
藏云。其人如像法中。然正法炬。折邪見幢。外國傳云。智慧
日已頹。斯人今再曜。世昏寢已久。斯人寤令覺。中論凡五
師注釋。分別明菩薩即一人也。此菩薩多聞總持。智深志
固。以本願力。不捨㣥生。往修羅宮。待見彌勒。屬以去聖時
遠。眾論紛然。致令雪山採藥。多收毒草。深水求珠。競持瓦
礫。誠恐一理不窮。反增邪見。一言不盡。翻起異端。乃讚述
龍樹偈文。為茲般若燈論。其為論也。訶斥內外。讚揚真俗。
窮無生理。究實相源。照無不寄。寂名般若。執無不破。喻曰
明燈。蓋方廣之中心。諸佛之行處矣。嗟乎。後之學者。便息
百城之遊。永無五失之謬。論凡二十七品。為十五卷。若內
人立義。皆標人名。無名者例稱自部。若外人立義。亦標人
名。無名者例稱外人。縛解品已前。慧賾執筆。觀業品已後。
法琳執筆。於是起四年夏。訖六年冬。勘定既周。繕寫云畢。
所司詳讀。乃上奏聞。
** 法華三昧行事運想補助儀序
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夫禮懺法。世雖同效。事儀運想。多不周旋。或粗讀懺文。半
不通利。或推力前拒。理觀一無。效精進之風。闕入門之緒。
故言勤修苦行。非涅槃因。但禮念軌儀。文非不委。以散情
昏重。想運難成。予因天台。再有詳補。撮覽樞總。使隨言作
念。隨念成想。一一瞻視。如對目前。庶時刻不虛。事法成辦。
依本文總歷十法。結要事理。
** 辯正論(并序)
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有黃巾李仲卿。學謝管窺。智慚信度。矜白鳥之翼。望駭嵩
華。負爝火之光。爭輝日月。乃作十異九迷。貶量至聖。余慨
其無識。念彼何辜。聊為十喻曉之。九箴誡之。用指諸掌。庶
明達君子。詳茲而改正焉。
有考古通人。與占衡君子。觀李卿誹毀之論。閱開士辯正
之談。詳而議之。發憤興歎。欲使邪正異轍。真偽分流。定其
是非。以明得失。冀後進者。永無疑焉。通人曰。余觀造化。本
乎陰陽。物類所生。起乎天地。歷三古之世。尋五聖之文。不
見天尊之神。亦無大道之像。按靈寶九天生神章云。氣清
高澄。積陽成天。氣結凝滓。積滯成地。人生也。皆由三元養
育。九氣結形。然後生也。是知陰陽者。人之本也。天地者。物
之根也。根本是氣。無別道神。君子曰。道士大霄隱書無上
真書等云。無上大道君治在五十五重無極大羅天中。玉
京之上。七寶元臺。金牀玉几。仙童玉女之所侍衞。住在三
十二天三界之外。按神仙五嶽圖云。大道天尊治太元之
都。玉光之州。金真之郡。天保之縣。元明之鄉。定志之里。災
所不及。靈書經云。大羅是五億五萬五千五百五十五重
天之上天也。五嶽圖云。都者覩也。太上大道。道中之道。伸
明君最守靜。居太元之都。諸天內音云。天與諸仙鳴樓都
之鼓。朝宴玉京。以樂道君。推此謬談。則道君是天之神明。
既屬州縣。則天尊復是天之民伍。如佛家經論三界之外。
名出生死。無分段之形。離色心境。何得更有寶臺玉山。州
郡鄉里。虛妄之甚。轉復難矜。但道家偽說。無迹可觀。習俗
生常為日已久。眾邪競敘。至有不同。如欲正名。理須詳悉。
今畧出緣起。隨而判之。按周禮。自堯已前。未有郡縣。舜巡
五嶽。始見州名。尚書禹貢。方陳州號。春秋之時。縣大郡小。
以郡屬縣。漢高已來。以縣屬郡。典誥所明。九州禹跡。百郡
秦并是也。縱有道在天上。猶應觸事無為。何因戶屬鄉居。
與凡不異。既有州縣。即有官民。州牧郡守。姓何名何。鄉長
里。誰子誰弟。竝是管學道士。無識黃巾。不悉古今。未窺經
史。人間置立州縣。亦言天上與世符同。保偽為真。良可羞
恥。其根脈本末。竝如笑道論中委出也。通人曰。莊周云。察
其始而無生也。非徒無生。而本無形。非徒無形。而本無氣。
恍惚之間。變而有氣。氣變而有形。形變而有生。人之生也
氣之聚。聚則為生。散則為死。故曰有。有無相生也。萬物一
也。何謂一也。天下一氣也。推此而談。無別有道高。處大羅
獨稱尊貴。君子曰。陽氣黃精經云。流丹九轉。結氣成精。精
化成神。神變成人。陽氣赤名曰。元丹陰氣黃。名曰黃精。陰
陽交合。二氣降精。精化為神。精神凝結。上於九天。九天之
氣。下於丹田。與神合凝。臨於命門。要須九過。是為九丹。上
化下凝。以成於人。不云別有道神。能宰萬物。使之生也。通
人云。古來名儒及河上公解五千文。視之不見名。曰夷。夷
者精也。聽之不聞名曰希。希者神也。搏之不得名曰微。微
者氣也。是謂無狀之狀。無物之象。故知氣體眇莽。所以迎
之不見其首。氣形清虛。故云隨之不見其後。此則敘道之
本。從氣而生。所以上清經云。吾生眇莽之中。其幽幽冥冥。
幽冥之中。生乎空同。空同之內。生於太元。太元變化。三
氣明焉。一氣青。一氣白。一氣黃。故云一生二。二生三。按生
神章云。老子以元始三氣。合而為一。是至人法體。精是精
靈。神是變化。氣是氣象。如陸簡寂臧矜顧歡孟智周等老
子義云。合此三乘。以成聖體。又云。自然為通相之體。三氣
為別相之體。檢道所宗。以氣為本。考三氣之內。有色有心。
既為色心所成。未免生死之患。何得稱常。君子曰。原道所
先。以氣為體。何以明之。按養生服氣經云。道者所也。保氣
則得道。得道則長存。神者精也。保精則神明。神明則長生。
精者血脈之川流。守骨之靈神。精去則骨枯。骨枯則死矣。
故莊周云。吹欨呼吸。吐故納新。彭祖修之。以得壽考。校此
而言。能養和氣。以致長生。謂得道也。通人曰。縱使有道。不
能自生。從自然出。道本自然。則道有所待。既因他有。即是
無常。故老子云。人法地。地法天。天法道。道法自然。王弼之
言天地王道。立不相違。故稱法也自然。無稱窮極之詞。道
是智慧靈和之號。用智不及無智。有形不及無形。道是有
義。不及自然之無義也。君子曰。易乾鑿度云。昔燧人氏仰
觀斗極。以定方名。庖犧因之而畫八卦。黃帝受命。使大撓
造甲子。容成次歷數。五行九宮之說。自此而興。故說卦云。
陽數九者。立天之道。曰陰與陽。陰二陽一。則天有三焉。立
地之道。曰柔與剛。剛二柔一。則地亦有三。立人之道。曰仁
與義。義二仁一。則人亦有三。三三合九。陰陽相包。以成萬
物。不聞別有道神。處太元都。坐高蓋天。上羅三清。下包三
界。居七英之房。出九宮之上。行神布氣。造作萬物。豈非惑
亂。陷墜人間耶。校功則業殊。比跡則事異。沙門旌德而靡
違。道士言行而多過。立不利之遐迹。逮不朽之元猷。洋洋
乎弗可尚也。其唯釋教歟。豈以㘭塘小水。匹馮夷大波者
哉。非所類矣。
** 廣析疑論
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有李遠問舍人者。曾讀斯論。意所未詳。便以示沙門法琳。
請更廣其義類。琳乃答曰。蒙示辛氏與淨法師齊物論大
約兩問。詞旨宏贍。理致幽絕。既開義府。特曜文鋒。舉佛姓
平等之談。別㣥生各解之說。陳彼此之兩難。辨元同之一
門。非夫契彼寰中。孰能震斯高論。美則美矣。疑頗疑焉。何
者。尋上皇朝徹。始流先覺之名。法王應物。爰標佛陀之號。
智慧者。蓋分別之小術。般若者。乃無智之大宗。分別緣起。
所以強稱先覺。無知性寂。於是假謂佛陀。分別既於外有
數。無知則於內無心。於外有數。分別之見不亡。於內無心。
誘引之功莫匱。甚秋毫之方巨嶽。踰尺鷃之比大鵬。不可
同年而語矣。莊生云。吾亡是非。不亡彼此。庸詎然乎。所以
小智不及大智。小年不及大年。惟彭祖之特聞。非眾人之
所逮也。况三世之理不差。二諦之門可驗。是以聖立因果。
凡夫有得聖之期。道稱自然。學者無成道之望。從微至著。
憑繕剋而方研。乘因趣果。藉熏修而始見。彼既知而故問。
余亦述而畧答。詳夫一音暜被。弱喪由是同歸。四智廣覃。
真如以之自顯。自顯也者。唯微唯彰。同歸也者。孰來孰去。
蓋知隨業受報。二鳥不嫌其短長。因溼致生。兩蟲無擇於
飛化。不存待與無待。明即待之非待矣。請試論之。昔闞澤
有言。孔老法天。諸天法佛。洪範九疇。承天制用。上方十善。
奉佛慈風。若將孔老。以匹聖尊。可謂子貢賢於仲尼。跛鼈
陵於駿驥。欲觀渤澥。更保涓流。何異蔽目而視毛端。却行
以求前路。非所應也。且王導周顗。宰輔之冠葢。王濛謝尚。
人倫之羽儀。次則郗超王謐劉璆謝容等。竝江左英彥。七
十餘人。皆學綜九流。才映千古。咸言性靈真要。可以持身
濟俗者。莫過於釋氏之教。及宋文帝與何尚之王元保等。
亦有此談。如其宇內竝遵斯教。吾當坐致太平矣。尚之又
云。十善暢則人天興。五戒行則鬼畜絕。其實濟世之元範。
豈造次而可論乎。中舍學富才高。文華理切。秦懸一字。蜀
挂千金。法琳徒礪鉛刀。何以當茲奇麗也。不量管見。輕陳
鄙俚。敢此有酬。示麻續組耳。李舍人得琳重釋。渙然神解。
重疑頓消。仍以斯論。廣於視聽。故得二文雙顯。各其志乎。
** 答詔問釋教利益對
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琳聞至道絕言。豈九流能辨。法身無像。非十翼所詮。但四
趣茫茫。飄淪慾海。三界蠢蠢。顛墜邪山。諸子迷以自焚。凡
夫溺而不出。大聖為之興世。至人所以降靈。遂開解脫之
門。示以安穩之路。於是天竺王種。辭恩愛而出家。東夏貴
遊。厭榮華而入道。誓出二種生。志求一妙涅槃。宏善以報
四恩。立德以資三有。此其利益也。毀形以成其志。故棄鬚
髮美容。變俗以會其道。故去君臣華服。雖形闕奉親。而內
懷其孝。禮乖事主。而心戢其恩。澤被怨親。以成大順。福霑
幽顯。豈拘小違。上智之人。依佛語故為益。下凡之類。虧聖
教故為損。懲惡則濫者自新。進善則通人感化。此其大畧
也。而傅氏所奏。在司既不施行。乃多寫表狀。公然遠近
流布。京室閭里。咸傳禿丁之誚。劇設席上。昌言胡鬼之謠。
佛日翳而不明。僧威阻而無力。於時達量道俗。動毫成論
者非一。各疏佛理。曲陳邪正。皆是奕之所廢。豈得引廢成
興。雖曰破邪。終歸邪破。
* 智實
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智實俗姓邵氏。雍州萬年人。年十一出家京師大總持寺。
武德七年。薛舉東逼。僧法雅奏請京師翹勇僧千人充軍
伍。實致書止之。雅不從。實乃毆雅。事聞。勅令還俗。後雅被
誅。復勅出家。卒年三十八。
** 論道士處僧尼前表
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法常等言。年迫桑榆。始逢太平之世。貌同蒲柳。方值聖明
之君。竊聞父有諍子。君有諍臣。法常等雖豫出家。仍在臣
子之例。有犯無隱。敢不陳之。伏見詔書。國家本系。出自柱
下。尊祖之風。形於前典。頒告天下。無得而稱。令道士等處
僧之上。奉以周旋。豈敢拒詔。尋老君垂範。治國治家。所佩
服章。亦無改異。不立觀宇。不領門徒。處柱下以全真。隱龍
德而養性。智者見之謂之智。愚者見之謂之愚。非魯司寇。
莫之能識。今之道士。不遵其法。所著衣服。竝是黃巾之餘。
本非老君之裔。行三張之穢術。棄五千之妙門。反同張禹。
漫行章句。從漢魏已來。常以鬼道化於浮俗。妄託老君之
後。實是左道之苗。若位在僧尼之上。誠恐真偽同流。有損
國化。如不陳奏。何以表臣子之忠情。謹錄道經及漢魏諸
史佛先道後之事。如別所陳。伏願天慈。曲垂聽覽。
** 致杜正倫書
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沈俗僧智實白。實懷橘之嵗。涉清信之名。採李之年。染息
慈之位。雖淺智褊能。然敢希先達。竊見化度寺僧法雅。善
因曩世。受果今生。如安上之遊秦。似遠公之入晉。理應守
護鵞之行。持結草之心。思報皇王之恩。奉酬覆載之德。乃
於支提靜院。但為宰殺之坊。精舍林中。鎮作妻孥之室。脫
千僧之服。四海愴動地之悲。謗七佛之經。萬國嗟訴天之
怨。自漢明感夢。摩騰入洛已來。無所名人。頗曾聞也。皇帝
受禪。撫育萬方。欲使王道惟清。法海無穢。公策名奉節。許
道亡身。除甘蔗之災。拔空腹之樹。使禪林鬱映。慧苑扶疎。
茂實家聲。震於邦國。寧可忍斯邪佞。乃捧鉢於祗洹。棄我
貞廉。絕經行於靈塔。龍門深濬。奉見無由。天意高懸。流問
何日。惟公鑒同水鏡。智察幽微。仰願拯驚翼於華箱。濟涸
鱗於窮轍。輕以干陳。但增悚懼。
** 致僧法雅書
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與子同生像季。共屬陵遲。悲六道之紛然。愍四生之未悟。
子每遊鳳闕。恒遇龍顏。理應洒甘露於帝心。廕慈雲於含
識。何乃起善星之惡見。鼓調達之惡心。令善響沒於當時。
醜迹播揚於後代。豈不以朝含安忍。省納芻蕘。恣此愚情。
述斯頑見。嗟子可悲。實傷其類。且自多羅既斷。終不更生。
析石已分。義無還合。急持衣缽。早出伽藍。使清濁異流。蘭
艾殊列。則使㣥臣息於譏論。梵志寂於謗聲。定水噎而更
通。慧燈晦而還照。此言至矣。想見如流。