大洞玉經
大洞玉經
太洞玉經卷下日二
太陽九炁玉賢元君道經第二十一
太陽化三晨 紫軿微玄下 元君保谷童
守胃塞地戸 金符煥北華 玉契披七祖
帝眞灌上生 斷我三塗苦 洞明清靜光
帝心太玄通 宿命過去智 根本元由中
未來及他心 一切無礙融 洞源與洞明
道由通生(會命初/幽中和)
玉晨宫名微玄日神名保谷童子元君精
䰟名也北華亭名洞源洞明者言此心乃
大洞之靈源大洞之神明也
大洞皇一玉符
祝曰
皇一䰟女名上歸字帝子一名郁墨子一名
抱定陵常鎭我右耳之下伏晨之戸
在右耳垂下二指面許向後一分
九素金華景元君道經第二十二
太初九素炁 炁出華景中 法坦舞仙旗
逡廵五老翁夫人名啓珠執籍歸紫房
父寜在迴明混合太微童洞清冥冥慧
大量玄玄同根塵悉消滅 有無皆虚空
妙行眞一全名大心神通道備登玉清
位爲聖仙公(冥冲次/信明都)
華景者宫名啓珠流泪池水神名也父寜
在帝一名也左廻明上玄元父君字也根
塵消滅謂具道眼聖耳玄鼻華舌眞身帝
心也
大洞紫景玉符
祝曰
紫素左元君名翳鬰无仭字安來上常鎭我
頭面之境
上部八景齒神髪神皮膚神目神頂髓神
耳神鼻神舌神
九皇上眞司命君道經第二十三
元始授太玄 蒼胡頡寳珠 檀熾鈞音妙
希聲徹太虚九皇上眞炁四司太仙王
飛霞散天日凝煥六合房上清朝玉虚
乗景晨暉中三神號發紐捧籍啓虚皇
𨓜録登紫清金符刻羽宫頂玄蒼胡頡
弘濟登普光運度玄中人咽味生五方
結集成胎仙丹母金眞陽主伴合元範
大易生玄郷(掌堂庭/元眇靈)
蒼胡頡寳珠名大仙王司命君之位號統
領四司六合房乃明堂之房也晨暉宫名
發紐者血中之神名羽宫水神所居之處
普光者大洞殿名金眞陽者乾父也謂乾
父坤母結成胎仙元範者所謂檀熾鈞也
掌堂庭元眇靈者九天祝言
大洞黄素玉符
祝曰
黄素中元君名圓華黄仭字大張生常鎭我
胷腹之境
天皇上眞玉華三元君道經第二十四
天皇上眞炁三元乗神徊法坦興朱霄
帝昌啓玉扉㧞尸命門内解結桃康階
歛神保五福越轉入太微單入而雙修
一曲水天衢海日自東生元命生太初
(保解乗/結六庭)
天皇上眞者玉華仙女之母也神徊者車
名也法坦心神名朱霄心神宫帝昌上皇
泥丸九眞内名寳閣之戸名玉扉單入而
雙修者謂天一生水便對地二生火性命
雙修之義也天衢乃西北天門之路也
大洞白素玉符
祝曰
白素右元君名啓明蕭仭字金門上常鎭我
下關之境(小腹至/脚底)
下丹田在臍下三寸其形方圓一寸男子
藏精女子藏胎之所地關足名
太一上元禁君道經第二十五
太上上元君 日中司命童 煥然神光明
披霞升帝墉 列坐震靈席 混合五日房
白炁育尚生 青君按延昌 左携精上門
右抱合和英 我生日月華 友賔赤炁王
八景照泥丸 朗照洞房中 嬰兒爲赤子
混離生玉容 五道秀金華 位爲上清公
七祖斷玄滯 身得乗神風 徘徊三清上
和樂返嬰童 太始三炁周 眞文肇生明
(丹明昌/左帝根)
司命童號赤炁王内名將軍梁爲日中上
神帝墉者玉帝金墉館也震靈席者震靈
符文可拜可坐卧也延昌者結中青炁君
名也精上門者節中黒炁君名也赤子玄
凝天泥丸上一天帝名也混離子血中赤
炁君名也五道宫名金華山名
大洞日中玉符
服符微祝曰
日中司命君名接生字通靈一名上景一名
圎光一名眇景一名九曜一名微玄一名曜
羅司命童號赤炁王内名將軍梁乃日中上
神常鎭我左手通眞之戸
左手掌心宛宛中一戸
元虚黄房眞晨君道經第二十六
元虚黄房中内有黄寧童左有堅玉君
右有帝昌皇浮清翳晨炁鬰鬱虚靈容
青肝明輪子 開朗徹八聦太一疇丘蘭
奉符入玉宫㧞赦七世罪回元期太通
混合帝一室五老變孩童太素梵行初
一善四金融(變世炁/三道遷)
黄房乃眞晨君之所治也黄寜子玄精血
三眞名也堅玉君胃管二眞名也帝昌上
皇泥丸九眞內名也虚靈者谷神字也明
輪童子肝中四眞名也八聦者八景也疇
丘蘭太一帝尊内名也
大洞月中玉符
服符微祝曰
月中桃君名盈子字運景(青帝母號芳艶嬰/日月之明曰朗朗)
(曰圓/明)常鎭我右手通眞之戸
在右掌心宛宛中是神所居
太極主四眞人元君道經第二十七
太極主四眞凌羽逸上清七轉召司命
太一揚威明司録保儲命三舉登震靈
魔王來受事 仙官束鬼精月中青帝母
號曰芬艶嬰太張上五符安來上玉名
混化六合内洞房列火兵太極五靈冲
横文帝子賔(登來章/乗法謨)
威明者瞻神之字也震靈者符名也青帝
母月中之神也太張上黄素中元君名也
安來上紫素左元君名也火兵者陽靈也
横文乃中黄之正印黄帝執此文而爲萬
神之主與詣天帝子皆爲仙賔也
大洞陽光玉符
祝曰
左目童子名靈飛字陽光常鎭我左目之曈
四斗中眞七晨散華君道經第二十八
斗中四眞人 散華玉清臺 帝卿中玄生
一回衆眞來 香風扇三寳 五臓暎清夷
蒼胡頡光華 檀熾鈎吉祥 太中六炁清
曲水天河襄 大度功圓成 五魔伐六隂
中結元始王 髙觀六合庭(鮮曲玄/鏡重車)
四眞人四斗之神也中玄生泥丸帝卿名
也三寳山名清夷宫名襄者升也泉曲之
水下注北酆升爲天河上貫南斗了明此
道沈者皆升五帝大魔伐六陰而陽回六
府
大洞隂精玉符
祝曰
右目童子名晨嬰字隂精常鎭我右目之瞳
辰中黄景元君道經第二十九
辰中黄景炁 三秀登霄庭 滄臺飛羽輪
迎延道巳成 司命奉帝書 號爲玄度卿
保生太霞宫 列賔館上清 命門合精延
守我身黄寧 左携元素君 右攝朱蔚靈
太和度七覺 㸃火生眞文 紫華頂胎仙
元命眞中神(總命本/登龍津)
三秀山名滄溟臺名迎延符名玄度卿司
命丈人名也合精延桃康君名也黄寜子
玄精血三眞名也元素君旡英公子名也
朱蔚靈右白元尊神名七覺者火之成數
也又離爲火而文明發混洞赤文之秘也
華頂胎仙者三華聚頂胎結成仙也眞中
神乃眞中之陽神也
大洞胎仙玉符
祝曰
肺部童子名素明字虚成常鎭我肺部之下
金闕後聖太平李眞天帝上景君道
經第三十
金闕上景炁 十方暉紫烟 三命太一尊
五召太平神 七轉招嶽眞 玉符告三官
㧞籍三靈下 受生髙上晨 太靈八靈王
一化回慶雲 桃君守六合 勒精衛泥丸
太清八景觀 十徳眞文宣 保子神中神
元命生自然(暉延勒/得日賢)
金闕者肺也太一胎尊隨所應現太平後
聖自然通神嶽眞者五嶽衆眞也頒玉符
而告三官大帝㧞死籍於三靈之神郷則
受生於高上之晨宫矣八靈君太帝精䰟
之字六合明堂名勒精泥丸帝卿名八景
八神名
大洞胎神玉符
服符微祝曰
胎中一元白炁君名務玄子字育上生太一
精䰟名玄歸子字盛昌(號八/靈王)二神常鎭我五
臟之上結喉之本戸
結喉一名金樓一名重樓一名三思臺神
有十二亭長眞人在其內主通上下炁也
太虚後聖元景彭室眞君道經第三
十一
太虚空无景 霞中有彭室 九雲合重扉
帝君静幽宻 八眞合景君 上携女太一
雌雄混玉房 九變還返七 分形散六合
泥丸易分別 太眞九光輪 十住丿(音/曳)文結
保子元炁通 五炁理中頡 混一歸帝闕
永壽無窮劫 變化飛上清 三千行超越
(乗元輪/入幽宗)
空无景山名彭室者彭君之室室中主延
生之符重扉者門也合景君膽中八眞名
十住乃十地一屬陽略伸筆過右便是隂
此耦之所由生也此言丿文者正得反隂
爲陽之義理中頡者中理五炁混合百神
頡乃升上之義
大洞結中玉符
祝曰
結中青炁君名按延昌字合和嬰元君精䰟
名保谷童子字明光二神常鎭我五臟之下
胃之上口
正指胃口存其神在胃口内也前言胃管
二眞者存其神在胃口外也
太玄都九炁文人主仙君道經第三
十二
太上九炁上 烟迴太暉間 神光秀空峯
五道焕三天 駕景登絶霄 乗風蕩滯神
中一曰運珠 理心入清閑 混合三五宫
累變億萬年 伐絶胎樹生 永斷血尸根
七祖散積滯 反華墨幽玄 萬炁生萬津
齊化成仙人 太玄啓十明 妙行登十眞
(無阿景/奉神冲)
太玄都在九炁之上九炁即返䰟之香大
暉者宫名空峯者山名五道者宫名蕩滯
神亦山名也運珠者心中一眞名也金木
水火混合於土名曰三五宫
大洞節中玉符
祝曰
節中黒炁君名斌來生字精上門帝眞精䰟
名幽臺王字灌上生二神常守我九腸之口
伏梁之下
九腸之口是小水出處伏梁下戶是大小
腸窮相近間隔處當中接秘訣云伏梁下
戸在隂囊之後肛門之前二隂中央也
上清八皇老君道經第三十三
上清絶霞外 八皇運九天 幽寥生帝子
携化景中人 晨登太老寢 夕宴金華便
羽節命太一 錦旛召萬神 堅我玄胎仙
伐滅胞樹根 解結生七祖 散禍寧九玄
赤帝丹靈峙 扶兆入金門 月母靈景蘭
守閉死炁關 死炁自今絶 生津從兹延
萬神萬炁仙 超脱位眞王 十眞妙行全
大玄㑹明陽 無上大洞尊 一炁同龍光
(映遂刼/度連絶)
太一君字幽寥无晨登大老寢喻理脾土
之元夕宴金華便又喻咽肺金之液丹靈
臺名靈素蘭月母之號明陽玉堂名龍光
車名
大洞胞中玉符
服符微祝曰
胞中黄素君名祖明車字神元極天帝精䰟
名理維藏字法運珠二神常鎭我小腸之内
二孔之本
小腸之端胞囊繫馬胞有一帶合於小腹
之内其右一帶管便溺水左一帶則漏泄
精華故曰二欲孔焉
東華方諸宫髙晨師玉保王青童君
道經第三十四
東華發始暉髙晨暎上清洞煥圎珠靄
朗朗紫曜明七神回帝席五老飛玉軿
太一景中王司命攝萬靈汎然雲波間
寂盻泥丸城七轉召三官北君稽首呈
五嶽應命到㧞死書長生三舉震靈符
玄解大魔精七祖生福堂玄華保黃寧
(觀軒寢/明實鬱)
始暉者日出之郷髙晨者宫名圎珠紫曪
皆日名也黄寧者精血三眞名也
大洞血中玉符
祝曰
血中赤炁君名混離子字叔保堅司命精䰟
名發紐子字慶玄二神常鎭我百關之血絶
節之下
歴刼受質未有不由精血而成身也故節
結不解仙道難成經曰兩脚絶骨之戸在
兩腿脛骨之下節向外之踩骨下宛宛中
名曰絶骨之戶
榑桑大帝九老仙皇君道經第三十五
大帝九老京校仙登槫桑七轉召天帝
司命承神綱五嶽啓靈戸 傳制大魔宗
河海皆受事立示應㑹方保符泥丸内
守神曰桃康廻明易死籍記仙叔火王
㧞出三塗疾 去禍生上英 七玄登朱宫
兆身㑹明陽 上友方盈子 下携理維藏
左攝明車君 右輔歸盛昌 混一玉景炁
化兆吉以强 反嬰元命童 檩熾吉祥鈞
天一元根仙 自在光明輪(盈劫運/邕玉升)
京者玉京之山也靈戸者符名也叔火王
下玄元母君名也上英者心中一眞名也
朱宫者流火之庭也明陽者玉堂也方盈
子月中桃君名也理維藏天帝精䰟名也
粗明車胞中黃炁君名也歸盛昌太一精
䰟名玄歸子字盛昌( )
大洞七神玉符
服符微祝曰
上元玄父君名髙同生字左廻明下玄元母
君名叔火王字右廻光帝皇太一君名重冥
空字幽寥无九帝尊君名日明眞字飛衆帝
生太帝精䰟名陽堂王字八靈天帝九關開
䰟君名迴録道字絶冥天紀帝䰟大魔王名
照无阿字廣神凡七神常鎭我本命之根胞
胎本結
本命之根即臍輪子母分炁之根蒂也胞
胎大結臍中與腎相連結胎之戸也命門
内宫外宫言入臍一寸内有一帯通丹田
中門乃結胎之地外宫指腎之外也内宫
指臍之内也只是一處
小有玉眞萬華先生圖玉君道經第
三十六
玉眞萬華宫 髙仙藏帝經主圓九天表
洞觀无中生七轉召萬眞五嶽一來庭
三宫招衆魔司録校所呈㧞籍重泉曲
仙名書太清七世解牢結穢血息沈零
反胎朱火室更受洞神靈伯史衛神軀
令我保黄寧(合帝伯/方超凝)
主圖者玉君主掌圖録於九天也朱火室
朱陵火室伯史原嬰童之名黄寜精血三
眞名
大洞九神玉符
服符微祝曰
三素老君名牢張上字神生道(人中神名緑/室蓋老子之)
(玄牝醫經之任督道家之/人中世莫知其機㑹之端)正一左仙名仲成
子字四華尊一名帝賔正一右仙名曲文子
字靈和一名光賢凡三神常鎭我鼻下人中
(鼻神曰羽童曰明梁曰辟/非曰玉根曰靈戸曰開關)中央玄一老子名
林虚夫字靈時道常鎭通精之竅(九曲下戸/人之隂也)
(男曰九曲/女曰下戸)北方黒帝名保成昌字北伐常鎭
膀胱之中(膀胱在小腸并胞之前傳之兩邊/宻宻相連故小腸水滿則膀胱少)
(陽炁蒸之然後腸之中水隨/陽炁而過胞中復化爲水也)西方白帝名彰
安幸字西華(一名凌/梵七靈)常鎭男之外腎女之兩
乳南方赤帝名長來覺字南和常鎭口中舌
下(下有華/池之水)東方青帝名雕梁際字青平常鎭
五臟之外(膏膜膈也五臟/惟心肺居膈上)中央黄帝名含光
露字䰟明常鎭脾胃之中(黃庭經曰脾長一/尺掩太倉又中黃)
(經曰胃爲太倉太倉之口胃脘之/內正是分擘消濁傳遞之戸也)
玄洲二十九眞伯上帝司禁君道經
第三十七
玄洲絶三津 羽景太无庭 回霄飛重漠
委化混萬精 五雲蔚絶空 七霞落圓明
朗朗幽寥子 梵昌濟黄寜 五老飛絳華
散香携玊靈 金質濯帝川 緑烟靄流瓊
神拔三塗積 仙胎結兆形 上清玉皇師
玉宸大道君 與心絳宫神 飛澄太玄尊
(開神華/大紀元)
玄洲絶島之下有三弱之津即弱水也羽
景堂名重漠山名圓明日名也幽寥子太
一君字也梵昌太一精䰟名也黄寜精血
三眞名也玉靈上精之玉童也帝川池名
玉震即上清也
大洞三神玉符
服符微祝曰
泥丸上元帝卿名兆勒精字中玄生一名起
非伯一名常扶肇絳宫中元輔卿名中光堅
字四化靈一名幽車伯一名董史華黄庭下
元弼卿名歸上明字谷下玄一名奉申伯一
名承光生常鎭我三元之宫衛我本命守我
帝室
太无晨中君刋峨眉山中洞宫玉戶
太素君道經第三十八
三眞生太无 玉戸暎晨霞 太素洞元靈
丹林生朱柯 廻神九重府 内昌發瓊華
百關納精液 停年三秀阿 兆身騰玉清
七祖離幽塗 長保不終刼 萬世承仙家
位爲聖統尊 玉清大洞都(陵昌王/百塗君)
太素洞元靈者太素之天洞煥元靈之殿
也内昌臺名三秀山名大洞都神都也
大洞帝一玉符
服符微祝曰(上唇之内上齒之外及/鼻下人中乃神所居混)
(合百神之事蓋任督二脉爲一身陰/陽之海五炁眞无之會仙經云一物)
(含五采永/作仙人梯)
大洞帝一尊君名父寜在字合母精廻風混
合鎭衛死炁緊闕統三十九戸之神常在人
中或上唇之内光暎目中瞳子自無而有之
自有而無之有有不有無無不無號眞一之
所變萬歸一之道
西元龜山九靈眞仙母青金丹皇君
道經第三十九
西元九靈炁 金丹流雲宫 上極璇矅杪
暉景大霞空 動回九天輪 靜沈八流綱
室有胎仙母 携𥘞太帝皇 玄一靈時生
三老素牢張 左把五符籍 右携理神宗
同登龍珠闕 稽首玉清房 㧞棄死滅根
養形三五中 七祖解尸結 受福明朱方
上澄聖中尊 符化玄炁王(極炁壽/受乗明)
西元者桐柏山或云崑崙山九靈山中館
名也九天輪乃天輸也八流綱流綱之八
山即地軸也仙母乃坤母爲黄婆爲無夜
夫人爲大藥王即太隂錬形之道靈時者
中央玄一老子之字也牢張上三素老君
名也神宗中央司命丈人名也死滅根言
拔棄三十九死戸也三五中河圖縱横三
五之數也
大洞總眞玉符
(右符總三十九符眞炁於帝一之所同三/十九符並以丹書眼皆用黄紙佩通青素)
(一幅五尺五寸此符/單用亦可功備大成)
太玄眞人呪曰(眞人姓趙諱守眞/主太玄清明宫)
天中之天 仙峯嶽京 樓臺殿閣 宫室闕廷
洞房庭館 福堂金城 靈軒帝席 上首之名
關竅開通 門戸窻櫺 日月星曜 光暎目睛
風雲烟霞 氣息混凝 川池海波 血液津精
五臟六府 面部身形 胞胎結節 各有神靈
求之不見 呼之斯磨 神有萬萬 主一清寧
一源萬泒 濁濁澄澄 萬流一源 四海合并
大哉空洞六合黄庭眞一不二法門無扄
三十死戸死炁常冰我呼我神常令惺惺
如睡斯覺如醉斯醒虚靈谷神混合五行
九十七相放大光明死戶之炁自然更生
祖炁回潤孫枝敷榮塜訟罷對𡨚債無徴
普度天人妙行圓成大洞之富萬寳充盈
大洞之貴仙位髙登車廻畢道太微上清
大洞内錬玉章
青童大道君 東躡摶桑雲心傳大洞㫖
靈章粲符文 琅琅瓊玉音清響徹帝閽
哀憫人間世滅魔絶妖氛惠我清淨光
弘濟照無垠有如蒼胡頡運度玄中人
五府生華采九元常鎭身虎服攝衆邪
龍旗召百神離羅吐白炁開朗髙上晨
太一雌雄混七眞隂陽分暫詣六淵宫
再廽九光輪永壽無終刼太初長爲隣
元君號紫虚 乗鸞謁玄都手持大洞經
鏘然鳴瓊琚分章三十九嘘炁寫靈符
召攝生身神 靜密守所居九眞粛嚴衛
三元䕶儲胥左携千景精 右抱起常扶
併襟樂黄室鏡心留雲珠游翫眞陽館
夙駕羽明車 青峯挿霄漠玄景薄天衢
洞微根至理豁落起太无豈期咄嗟頃
奮迅風雷俱長保爲仙伯萬神伺招呼
三芽句曲山兄弟列仙班泒接魏元君
金簡玉斒斕濟濟朱霞帔峩峩玉晨冠
紫房錦帷幄彤庭青琅玕同心詣蘭闕
接武登天壇逍遥躡雲漢嘯傲嗚佩環
三晨散靈彩四海澄波瀾迅轡御神虎
拂衣乗青鸞位登聖統尊消弭累刼艱
呼吸九靈炁錬造七還丹飬形混帝室
廻風啓天關道通自然質 靈威來人間
玉清大洞内錬玉經
玉清帝君玉章上品
碧海青童君 駕龍朝紫震九矅耀八極
五斗臨生門二十八宿君 燦爛明天閽
五帝來玉軿三官降玄恩祥光洞天地
瑞氣回陽春天司定仙籍丁甲除妖氛
金滕啓玉章 日月停朱輪 萬神含我室
壽與天地存
玉清内錬玉章中品
無上大羅天三景合四明紫戸生梵炁
金光煥九清混合萬神備大聖朝玉京
洞章歌玉音中黄敷寳經五帝宣玉符
三官啓百靈刼刼應太平返本如孩嬰
眞風日蕩蕩 道炁常泠泠玉女散璚葩
金童閑玉扄 无爲赤元君與道同升沈
玉清内錬玉章下品
嵯峨九光山璚闕居上仙日月運金炁
龍虎奔玄關灌漑碧芝房靈苗生翠烟
煥赫紫霞光萬聖垂雲軿洞歌聲朗朗
上激天上天若能保其室萬刼爲天仙
内寳不外求是爲无上玄錬成大寳器
消摇歸帝軒
都匠符
服符呪曰
日出洋洋眞武遊行行符敕水坐視四方
求道得道求仙得仙長生久視位納眞祥
萬邪一見情慘驚忙急急如律令(服用參/湯沐浴)
(亦用/此符)
一名大洞玉清都録眞符乃老君玊篆符
竅中第一符三中靈文此符端首
太玄眞人呪曰
三十九戸 固有神靈 未聞玉經 莫知其名
三十九符 隨炁運行 不見玉經 其文未明
我有道縁 心運玊經 經以致敬 經以致誠
符求同炁 神應同聲 靈谷洞虚 萬籟自鳴
青天不雲 眞文自成 感應之理 㑹神聚精
胞結自解 尸血自澄 陽回祖根 玄華長青
父寧母精 徊風混凝 寳珠放光 返胎結嬰
氣轉洪鈞 火候調停 守雌抱雄 收視返聽
頥養嬰童 冨貴黄庭 升降自然 回鏡玉清
胎轅旣返 玉席髙登 萬遍道備 龍鶴來迎
功成名遂 玄俗光榮
大洞玉經卷下
大洞玊經漢壇傳之久矣愚於少年固嘗披
誦而不曉經義先輦云多是身中百神之名
不可以文理推之也後得茅山宗壇及梓潼
文昌經本比方各有差殊或因傳寫之誤或
音聲之訛大同小異互有得失然聖經不敢
輕易去取乙巳歳菊月有國子助教豫章太
古熊隣初棄官學道究竟大洞經㫖由盱江
麻姑來山中携至所抄大洞經本乃有昔峕
太玄趙眞人所注經義其中多是身中百神
名字所主所居宫分山林樓臺池館一一明
白大槩以生門死戸守雌抱雄爲主混合百
神常存各居其所各理其務同山錬師蘭雪
周先生與愚同好雖年躋八十耳聰目明筆
力道勁繕冩二部因以見示一誦了然可謂
晚年有此竒遇也惜乎區區老朽不能修持
然又不忍捨置姑例抄一袠居常玩味及傳
之後學抄畢返壁尚冀先生精專持誦修錬
日新返老還童不辜所遇而獻頌曰
大洞玉經至道之精眞思帝一守雌抱雄
三部八景混合廻風祥烟慶雲戸塞門通
太一命神滅魔摧兇執符把籍結節皆空
三關通暢九炁沖沖世發玉蘭天根茂豐
證一眞道位登仙翕長保景化消摇琳宫
他日蓬閬一笑相逢
八十九翁秋水龔徳同拜書