元始無量度人上品妙經內義
元始無量度人上品妙經內義
元始無量度人上品妙經内義卷之三暑三
觀復子蕭應叟學
元始無量度人上品妙經
皇人曰此乃道君標目也
内義曰玉笈瓊章分爲三洞曰洞眞洞玄
洞神總而言之是爲一乘也此經屬洞玄
爲衆經之冠故太上道君叙經於前題曰
太上洞玄靈寳也此則直標元始无量度
人上品妙經者以明虚皇天尊所說在經
故以此名篇在丹則金液還丹也
元始洞玄靈寳本章
此是皇人所題内號元先也先天而生始
結也元炁始結洞通也通達無窮玄空也
杳然空洞謂元炁始結而成玉字在空玄
之中通照乎四方空玄爲靈入藏爲寳也
又曰始生一一天也天從始而元明始亦
元也會合於元元生之時无天无地无神
无鬼溟涬鴻濛无所分别元始結而成玉
字玉者自然之精精出而發光以成天地
日月星辰所以化成元始尊神者明其有
靈也化生天地日月星辰者欲以生養萬
物也天地萬物生後而有號者明元始造
化也號元始者示人知終始歸趣也
内義曰元始者虚无自然先天祖炁洞通
也玄妙也通則通貫一切妙則妙用无窮
靈寳者金丹異名本者根也章者文也謂
虚无自然先天祖炁通貫一切妙用无窮
而爲金液還丹之根宗演而爲文以顯其
跡也
上品妙首十迴度人
龍漢之年玉字始出日月始明天地亦分
衆聖列位元始出法度人説經十徧周迴
十方度人无量元始因撰作十部妙經以
紫筆書著空青之林衆聖所崇爲經之祖
宗故曰上品妙首者也
百魔隱韻離合自然
此四句乃皇人總明一經之宗旨
内義曰上品妙首者金液還丹爲无上妙
道之冠十迴度人者十月之功度世爲仙
(此乃入室/十月工夫)百魔隱韻如丹藥異名離合自
然猶金木間隔復能互并水火相尅復成
旣濟自然而成造化
混洞赤文无无上眞
混者混沌之名洞者洞陽之炁赤文者赤
書眞文也齊混沌之初在天地之先凝化
空洞之上鬱結太无之中太无之无亦无
其无旣无其无是謂无无故曰无无上眞
内義曰混洞赤文萬化之本源衆生之眞
性在道則爲一炁之祖在人則爲萬神之
宗先天地萬物莫知其首初故曰元始成
天地萬物莫知其神妙故曰靈寳統天地
萬物莫知其廣大故曰道德示人達本而
行故曰妙經攝人返本而修故曰還丹演
爲三乘立爲三教无窮法門皆此化也
唐明皇製混元贊曰大哉至道元爲自然
劫終劫始先地先天含光默默永劫綿綿
東訓尼父西化金仙百王取法萬聖攸傳
大教之租玄之又玄故道德經云有物混
成先天地生不知其名字之曰道西昇經
曰虚无生自然自然生道夫道者无形无
體則先天一炁是也而化生萬物實天地
造化之本修金丹者體循造化以虚无自
然先天純精眞一之炁名曰空炁金胎生
金母而作丹基夫純精眞一之炁父母未
交之前與混沌同體道德經曰无名天地
之始者是也在經故曰混洞因父母媾精
之始此炁欻然感附强名曰神謂之陽精
喻爲銀鑛是元神也藏在坤宫(兩腎/間)故謂
之性乃我本來面目未生之前謂之陰金
已生之後謂之陽鉛是爲五金之母天地
萬彙未有不因此炁而能成立者也道德
經曰有名萬物之母是矣眞一子彭眞人
叙參同契曰徑指天地之靈根將爲藥祖
明示陰陽之聖母用作丹基者此也因日
用妙化發生之炁運歸中宫而爲丹母故
曰道生一象乎祖炁結而成玉字也在經
則曰赤文是爲金火(金者先天自然之炁/金胎也火者日用發)
(生之陽炁也同出一/源而爲體用者矣)此乃无上可上至眞
妙道故曰无无上眞也
元始祖劫化生諸天
祖始也玄元始炁於祖劫之初欻然而造
化五億諸天按天地一成一敗謂之一劫
言始劫者謂世界初生未經成敗也
内義曰周濂溪曰大哉乾元萬物資始誠
之源也乾道變化各正性命誠斯立焉故
元始祖劫者乃大哉乾元萬物資始者也
是眞之源也化生諸天者乃乾道變化各
正性命者也則眞斯立焉原夫化生諸天
之祖自一炁而立三境由三境而生九天
三境九天各又下生三天合三十六天次
下四種民天次分三界二十八天次八梵
天以至化生五億諸天八圓世界而人之
生亦類是也父母精血相包自己本有而
成性命人初結胎在母腹中精血未凝飛
潜不定如珠似露凝結之後生形三瓣頭
與四肢男子先生左腎次生右命門女則
反是本性繼種於兩腎之間(名曰坤宫日/用妙化之炁)
(自此/發生)次則上生兩瞳神水以至化生五臟
六腑慿母呼吸炁足而生故老君曰天地
搆精陰陽布化一月爲胞精血凝也二月
爲胎形兆胚也三月陽神爲三魂動以生
也四月陰靈爲七魄靜鎮形也五月五行
分五臟以安神也六月六律定六腑用資
靈也七月七精開七竅通光明也八月八
景神具降眞靈也九月宫室羅布以定精
也十月炁足萬象成也夫人雖與天地同
造化而不得並其長久者何耶蓋由不能
復其本也本者祖炁也本於一心專一炁
而致柔修一心而成道若能通而會之則
閉户造車出門合轍返本還元形神俱妙
故傅大士頌釋迦曰六年雪嶺爲何因只
爲調和炁與神一百刻中爲一息方知大
道是全身通而會之此頌是也所以道冠
儒履釋袈裟非徒爲者也
開明三景是爲天根
二儀分形三光垂曜皆禀始炁故爲天根
矣
内義曰經曰道生一一生二二生三三生
萬物故虚无自然本起經曰夫道得三乃
成故曰三合成德道不滿三諸事不成繫
辭曰易有太極是生兩儀由一炁而分清
濁是爲三也九天生神章經云三炁合生
九炁三炁爲天地之宗九炁爲萬物之根
因三成九爲物之根謂之三生萬物三合
成德在道爲三炁在物爲三才在天爲三
光在人爲三元皆元始之祖炁作萬物之
本根故曰開明三景是爲天根以内而言
假設法象則曰鉛汞砂也直指其物則是
本有之性與夫日用妙化陰陽之二炁也
人雖知本有之性而莫知二炁之用者亦
不免其衰謝也鍾離眞人曰有無交入名
丹本隱顯相符是水金莫謂此身縁是道
獨脩一物是孤陰夫天地間之萬物先有
本而後有根若果之有核是其本也種之
於土陰陽激薄則甲坼勾萌而生根故能
長茂華實生生不窮若無根株而欲其本
之乆存者未之有也是故天尊先指祖炁
而爲道之本次明三境而爲道之根由是
降本流末而生萬物人能常無欲以觀其
妙反身而誠則範圍天地造化自我經曰
宇宙在乎手萬化生乎身非孟浪之說也
上无復祖唯道爲身
妙本自成无復先祖括囊無外盡是道身
道以虚无爲宗自然爲本以道爲身也然
此三者悉无形相尋考其理乃是眞空眞
中有精本無名稱聖人將立教跡不可無
宗故舉虚无爲道之租其實三體俱會一
眞形相都无能通衆妙也
内義曰天地人物品類雖殊无别根宗獨
道所化故老子西昇經曰道者元炁虚无
混沌自然無表無裏無有高下天地從之
而生萬物資之而形又曰有形之類皆自
道生西昇經曰天地與人物本皆道之源
俱出於太素虚无之始端故金液還丹亦
同是而爲體也
五文開廓普植神靈无文不光无文不明无
文不立无文不成无文不度无文不生
五篇眞文開廓形狀普生天地安置神靈
若无眞文開廓則日月不得光星辰不得
明乾坤不得立世界不得寧幽魂不得度
枯骨不得生
内義曰五文在丹爲五物先天一炁之所
化依時存於室中爲鉛(水)妙用發生之炁
感而爲砂(木)陽極生陰名曰汞(火)陰歸陽
室而爲銀(金)中宫生成而爲丹(土)分布五
行散化萬神皆一炁之妙用爲萬道之根
宗故曰五文開廓普植神靈目非此而不
光心非此而不明身非此而不立丹非此
而不成生非此而不度死非此而不生
是爲大梵天中之天
内義曰此兩句總結前文是謂大道玄中
之玄以丹而言金丹之道散在諸經或以
清靜爲宗或以虚无爲宗或言陰陽或言
造化或言龍虎鉛汞或言神炁水火此經
總衆體而大備析至理而無遺故曰是爲
大梵天中之天也得之者可以探本求源
窮神知化宴息玄虚之境逍遥靈寳之場
四威儀中無非行道也
鬱羅蕭臺玉山上京
鬱者盛也羅者大羅也大羅天上有玉京
山山上有七寳玄臺在七寳城中中有玉
清之殿高上玉皇治其中○玉清之上有
九層之臺窮於高際參於太无故映鬱大
羅之上簫然九層之臺大无即大羅以玉
爲山故云玉山山上有京故曰上京亦名
玉京亦名玉清皆因玉而得名此即通謂
之玄都玉京也
上極无上大羅玉清
大羅玉清之境窮高極遠更无一物在其
上能包羅衆天故曰大羅其上無塵豁然
太空无爲之道場也
眇眇劫仞若亡若存
眇眇者高遠也劫者譬如巨石方圓四百
里又如空城方圓四百里上下齊等滿中
芥子天人百年一度取一芥子又羅衣拂
巨石石消芥子盡名爲一劫故步虚經曰
仰觀劫仞臺此之謂也七寳之臺非地仙
所見況凡人乎睹之則言有不見則言無
故曰若亡若存若亡若存者非定相也亦
雖有形而無其體眞精造化自然而然也
内義曰鬱羅簫臺者腦際也玉山上京者
泥丸也上極无上大羅玉清者泥丸之上
太玄也内祕一機謂之日月高奔神化脫
胎之要黄庭經曰高奔日月吾上道乃見
玉清虚无老者也眇眇劫仞若亡若存者
性也非象數方色可以窺測又非芒昩全
然無物有同太虚恍惚窈冥故眇眇劫仞
不可窺測也若亡若存恍惚窈冥也經曰
視之不足見聽之不足聞用之不可既張
眞人曰視之不可見其形及至呼時又却
應莫道此聲如谷響若還無谷有何聲
三華離便大有妙庭
三華者金華玉華九華三宫離便者三宫
乃玉清境離宫便殿大有即高上大有玉
清宫天尊所御故曰妙庭
内義曰泥丸腦際謂之離宫亦謂之午位
亦謂之乾宫三者南方之數華者華蓋亦
名圓蓋乃百關總會之穴萬神朝宗之所
即泥丸腦際是矣離者南方午位也便者
變也陽炁至巳而極變而生陰陰始於午
龍虎經曰陽爻畢於巳正陰發離午者也
大有者易曰火在天上大有離午火
也乾宫天也妙玄也庭中也玄則玄炁也
(玄元始/之玄炁)中則腦中也(中者四方之中以指/内事則腦中心中脾)
(中是/也)玄炁居於腦中即是眞陰生於離午
以爻而言柔居尊位諸陽應之象虚皇天
尊凝寂玉清之上而天地萬物自然造化
生成於下者也
金闕玉房森羅淨霐
黄金之闕森然煥邈以周羅白玉之房則
精潔嚴凝而光瑩
内義曰大玄金華玉女曰土之精生石石
之陰精爲玉石之陽精爲金故金經曰一
石之中分陰陽爲金玉一陰一陽之謂道
矣金闕日也玉房月也森羅星宿也淨霐
日月星宿瑩淨霐澄也夫日月者陰陽之
精坎離之體乾坤之用日中有烏象離中
有陰月中有兔象坎中有陽陽無陰不能
自燿其魂陰無陽不能自瑩其魄列宿環
布周天爲經日月五星躔度爲緯推移寒
暑造化萬物在丹道則爲化機至藥符火
妙用故參同契引易而言天地設位而易
行其中矣天地者乾坤也設位者列陰陽
配合之謂也易謂坎離坎離者乾坤二用
二用無爻位周流行六虚往來既不定上
下亦無常又曰坎戊月精離己日光曰月
爲易剛柔相當易者象也懸象著明莫大
乎日月窮神以知化陽往則陰來又曰混
沌既交接權輿樹根基經營養鄞鄂凝神
以成軀眞一子註曰天地設位者以其既
濟鼎器象乾坤也易行乎其中者陰陽離
坎運於其中也中安金母外施水火運轉
動靜周流六虚更爲變化之宗互作生成
之本坎戊月精月陰也戊陽也乃陰中之
陽象水中有金虎離己日光日陽也己陰
也乃陽中之陰象火中有汞龍也故易者
象藥也日月相合而成也金液大丹合日
月陰陽之精炁而成故陰陽之炁出入卷
舒晝夜循環周而復始符火進退陰來陽
往陽伏陰施混沌者神室也陰陽龍虎在
混沌之中承交感之化炁樹立根基長養
鄞鄂以至凝神成軀終爲精物故鼎室之
中别一天地日月之用妙矣
大行梵炁周迴十方
玉清眞道梵炁大行於十方之域周流諸
天之境
中有度人不死之神
諸天十方有此神主司度世不死之事非
言神不死也
中有南極長生之君
即南極長生大君主治生録者
中有度世司馬大神
南宫有度世司馬有度世大神並治宫中
主司度世
中有好生韓君丈人
好生君諱猷治南昌上宫韓君乃神中之
尊謂之丈人監長生籍者
中有南上司命司録延壽益筭度厄尊神
南上洞陽宫之别名尊神即南斗六司眞
君也
迴骸起死无量度人
此二句通結上文從中有度人至此諸司
眞官皆能迴骸起死劫劫度人成道
内義曰大行梵炁者即先天純精眞一之
炁藏於坤宫者也妙化發生上至乾宫陽
極陰生下降還元升降循環流行不息故
曰周迴十方也張眞人曰只是水銀一味
周流經歷諸辰道光曰循行十二位赤脚
猛將軍者矣由是陽炁日盛長養聖胎以
至度世長生脱胎神化修之則得無有限
量豈非中有度人不死之神長生之君度
世大神好生韓君司命司録延壽益筭度
厄尊神迴骸起死无量度人者乎玄師曰
金母居西龜之山言金之體也亦曰龍山
言木之道也乃元炁之根組眞土之淵府
西北之角亥子之間中有梵炁之主雌一
眞母居焉萬炁日夜上朝若稍有塵心則
失大行梵炁不能彌羅一身修眞之士可
不謹哉(已上正經乃元/始所説正文)
今日校録諸天臨軒
今日乃赤明劫初在浮黎國中開圖校録
之日校是比量罪福録是記録功過
内義曰此時行功萬神聚室者也
東方无極飛天神王長生大聖无量度人
玄都玉京山八方諸天皆有三千大千世
界東方无極諸天安大堂郷大千納賢世
界
南方无極飛天神王長生大聖无量度人
南方諸天宛黎城大千棄賢世界
西方无極飛天神王長生大聖无量度人
西方諸天福堂洲大千咸行世界
北方无極飛天神王長生大聖无量度人
北方諸天鬱單野大千清淨世界
東北无極飛天神王長生大聖无量度人
東北諸天福集都大千長安世界
東南无極飛天神王長生大聖无量度人
東南諸天元福田大千用賢世界
西南无極飛天神王長生大聖无量度人
西南諸天延福郷大千仁靜世界
西北无極飛天神王長生大聖无量度人
西北諸天福德野大千延賢世界
上方无極飛天神王長生大聖无量度人
无極无上玄都玉京紫微之中无鞅之衆
飛天神王
下方无極飛天神王長生大聖无量度人
下方五嶽五帝洞陰清靈北都諸宫府之
衆也
内義曰以身而言上自泥丸下至湧泉五
臟三田百千關節之神炁也萬神聚爲一
神萬炁混爲一炁挈提天地把握陰陽之
理也
十方至眞飛天神王長生度世无量大神
此乃總結前文此十方眞聖並主監得道
成眞長生度世之事故云大聖无量度人
並乘飛雲丹輿緑輦羽蓋瓊輪驂駕朱鳳五
色玄龍建九色之節十絶靈旛
飛雲者三素雲神王各乘丹霞之輿碧霞
之輦朱雀鳳凰以爲蓋七寳瓊玉爲輪轂
玉女建九色之節眞人持十絶之旛
前嘯九鳳齊唱後吹八鸞同鳴
前有嘯歌則九鳳齊唱後吹管籥則八𩱯
同鳴也
師子白鶴嘯歌邕邕
此鈞天樂也天一左宫有樂器子日玉女
能吹笙竽丑日玉女能嘯歌寅日玉女能
鼓瑟卯日玉女能擊筑辰曰玉女能鼓琴
巳日玉女能撞鐘擊磬午日玉女能吹簫
未日玉女能吹笳申日玉女能爲九音之
歌酉日玉女能爲六變之歌戌日玉女能
作百獸鳴亥日玉女能爲天下新聲之曲
名與世同音與俗異而俗音凄思以促命
天音和暢以延生
五老啓途羣仙翼轅
十方大聖道位高尊乃感五帝前引羣仙
驂乘五老者東方青靈始老姓關諱開宇
靈威仰和春炁生萬物南方丹靈眞老姓
洞浮諱極炎字赤熛弩和夏炁長萬物中
央元靈元老姓通班諱元氏字含樞組和
土炁上載九天西方皓靈皇老姓上金諱
昌開字耀魄寳和秋炁成萬物北方五靈
玄老姓黑節諱靈會字隱候局和冬炁藏
萬物皆天眞自然之神故曰元始五老非
後學而成眞者自受符命各治一方大劫
交周其位乃易
億乘萬騎浮空而來
内義曰十方大神者法身之神炁神之御
炁陰陽雜還萬億法象俱備其中故曰並
乗飛雲丹輿緑輦羽蓋瓊輪驂駕朱鳳五
色玄龍也乃若九色之節陽精也十絶靈
旛陰華也前鳳陽先唱也後鸞陰後隨也
師乃獸王象心鶴乃靈禽類性嘯歌邕邕
神思熙熙也五老啓途者祖炁妙化而爲
五行發暢上騰也羣仙翼轅者萬神攢簇
於元宫也億乘萬騎浮空而來者三部八
景陽魂陰魄千二百形影萬二千精光一
時混化歸於元一者也
傾光迴駕
傾光者流精玉光互相輝煥迴駕者飛雲
輪轂迴旋法座
監眞度生
十方上聖朝集帝所監領衆眞而拔度羣
生也
内義曰傾光迴駕者坎離既濟陰陽交泰
之象夫陽升陰隨會歸鼎室造化收攝二
炁混合即前所謂神之御炁陰陽雜還法
象俱備者也二炁坎離陰陽也坎中
陽爻下交離中陰爻陽光之下傾也故曰
傾光陰隨陽升象車駕物内陰求攝
外陽外陽慕戀内陰陰陽交互故曰迴駕
由是至精感激衆陽通暢正炁滋榮眞神
化生故曰監眞度生
諸天丞相南昌上宫
丞炁相炁能立造化丞相乃大羅天之神
公南昌上宫即朱陵宫在于赤明和陽天
中者也
韓司主録監生大神
韓司司命也主得受鍊度之録監生大神
主度九幽之魂者
内義曰以内而言象法身大梵妙化發生
之炁雖眞神居於室内若無此炁亦莫得
而生也
執録把籍齊到帝前
内義曰録籍者記功罪也諸天司職主宰
大神齎執同會虚皇天尊之前者乃校功
量福普度人天也象乎妙化之炁歸乎神
室資育生化之理太虚之先寂寥何有祖
炁既判而陰陽分焉混沌之初杳冥無朕
三才既立而文籍生焉顯諸仁則爲録籍
藏諸用則爲陰陽若幽明無録籍功罪何
所記天地無陰陽造化何由成夫陰陽者
丹道之用離析異名莫能盡録略而言之
象交馳曰龍虎類藥物曰汞砂爲化機曰
坎離在升降曰水火諸家殊號以類求焉
前者即中宫神室之所陰陽乃金丹之妙
用神室則金丹之樞組帝之所御四海朝
貢莫不輻凑神之所舍萬炁感附莫不混
凝神爲君炁爲臣神居室内萬炁俱聚故
曰執録把籍齊到帝前也張眞人曰夫鍊
丹者須洞曉陰陽深明造化方能追二炁
於黄道會三性於元宫攢簇五行合和四
象龍吟虎嘯夫唱婦隨玉鼎湯煎金爐火
熾玄珠有象太一歸眞由是觀之還丹之
要无出乎陰陽本生於道道生一一生二
二生三三生萬物悟眞篇云道自虚无生
一炁便從一炁産陰陽陰陽再合生三體
三體重生萬物昌夫丹者體循造化而修
之也其餘百千異名无窮妙義皆從陰陽
而出如丸走盤縱横曲直莫得而測其實
不出其盤矣若夫不體造化不循陰陽雖
有要妙之言玄微之論只是旁門小法豈
得與金丹同日而語哉然修丹之士且當
遷善改過守戒防非又其要在於去詐息
機清心寡欲機詐運變於中則神亂氣昏
身中炁候與天地不相符合藥無由採聲
色愛慕於外則神馳炁散内外造化不相
交涉鼎无由成有志之士不能去此是却
行而求前矣嗟夫世人逐末忘本賤命輕
身英雄豪傑者爲功名事業所役聰明特
達者爲進取富貴所誘衣食豐足者爲營
求計筭所惑貧窮不給者爲口體交累所
苦其有出塵之士秪樂逸豫之康以此謂
清靜无爲誤矣是皆當面蹉過殊不念張
平叔有志士若能修鍊何妨在市居朝之
語使世人能以此道自任日日撥置少頃
爲之勤行不退必有成效應機接物之間
毋忘回光返照則金丹光明常現爍爍縱
未打成一片亦是安樂法門益壽延年不
被業轉如能確志道不負人故鍾離眞人
有曰皇天若負道心人令我三徒爲下鬼
眞人者豈誑言乎經曰從事於道者道者
同於道德者同於德失者同於失同於道
者道亦樂得之同於德者德亦樂得之同
於失者失亦樂得之信不足焉有不信焉
若夫機緘不敢輕泄略開線路用啓後人
葛仙公歌曰流珠流珠役我區區奔馳四
海歷徧萬書焚盡金石燒竭汞珠彼尋不
見情思若愚賴師傳授元炁虚无杳冥中
起恍惚中居眞陰眞陽一吸一呼先存金
鼎次辦玉爐離火激發坎水規模玉液灌
溉洞房流酥眞人度人要大丈夫念兹在
兹語吾記吾彭眞人曰至道希夷微且深
燒丹先認大還心日爻陰偶生眞汞月卦
陽奇産正金女好朱砂男育雪癸藏熒𤏘
丙含壬兩端的指鉛金祖莫向諸般取次
尋天師虚靜先生曰神若出便牧來神返
身中炁自回如此朝朝還暮暮自然赤子
産眞胎浮丘伯原道歌云虎伏龍亦藏龍
藏先伏虎但畢河車功不用隄防拒諸子
學飛仙狂迷不得住左右得君臣四物相
念護乾坤法象成自有眞人顧雖曰不漏
機緘歌詩之中要領已備倘有志者研必
得之此乃天之所授也
隨所應度嚴校諸天
隨功輕重應事開度嚴校諸天罔有遺失
内義曰金丹之道與他術不同一得永得
隨功受報十分工夫有十分受用其或滅
裂則報亦滅裂然所修至密无聲无臭而
眇眇大羅之境寥寥虚廓之郷无所不關
无所不達謹嚴校録毫髮不遺倘勤篤無
倦必臻度世矣(已上正文玉/晨道君序述)
普告三界无極神郷
三界者欲界色界无色界也无極者十方
无極世界也
泉曲之府北都羅酆
下方正北有一大海穢惡腥黑莫測邊際
中有一山高十萬六千里上參碧落下入
風泉名曰北都羅酆山近水面有一大洞
名曰陰景天宫周迴三萬六千里中有三
十七獄主此洞者名曰太陰天君山上又
别有六洞六天大魔各主其一即太陰天
君外六曹曹吏合有三十六萬人第一洞
名紂絶陰天宫第二洞名泰殺諒事宗天
宫第三洞名明晨耐犯武城天宫第四洞
名恬照罪氣天宫第五洞名宗靈七非天
宫第六洞名敢司連宛天宫若能持此六
宫名常生敬畏者魔王保舉削落罪名生
死受賴獲福无窮此羅酆在天地之北外
癸地
三官九署
三官者天地水三官三官有九宫故曰九
署上元天官隸玉清境置三宫九府三十
六曹宫僚皆結自然之炁而爲人總主上
眞自然玉虚高皇上帝諸天帝主上聖大
神千眞已得道及男女生命録籍及已得
道未得道百姓男女仙籙罪福中元地官
隸上清境置三宫九府四十二曹官僚皆
死者有功德之魂受度得任各有年限功
滿德就昇爲天府仙宫功未滿者還生人
中也中宫總主五帝五嶽諸眞人諸地神
仙已得道者左宫主地上九土土皇八極
諸靈宫及生命録籍右宫主地上諸靈官
下元水官隸泰清境置三宫九府四十二
曹官僚與中元同是有功德之魂補充中
宫總主水帝暘谷神王九江水府河伯神
仙水中大神及仙録簿籍左宫主水中萬
精蛟龍鯨鯢又會水母龍門度數之期及
人命録籍生死功過右宫主水中精魂百
鬼萬靈其詳載三元品戒經
十二河源
十二河源者月爲太陰之精諸水之母井
是天河之源衆水之泉每一月一周天一
年十二月皆過東井沃黄華濯天人之容
上解祖考億劫種親
每三宫校録子孫有大功玉帝即超度其
玄祖也
疾除罪簿落滅惡根
一身受度則九租蒙恩故令疾除於罪簿
惡根者惡念根性雖死猶存當以鍊度爲
之滌蕩也
不得拘留逼合鬼羣
内義曰以身而言三田爲三界上自泥丸
下至湧泉爲无極神郷大腸小腸爲泉曲
之府腎之下爲北都羅酆三尸九蟲乃三
官九署十二經絡爲十二河源如上諸處
各皆有神黄庭大洞二經備著詳悉然此
諸神皆後天之物華競所撓嗜欲所汨昏
濁沉滯不得清明有如人之先亡祖禰拘
繫幽陰不得超度之比若修鍊之士則萬
炁朝生門百神守死户頓超塵境了悟无
爲不致沉迷淪墜苦趣矣
元始符命時刻昇遷北都寒池部衛形魂制
魔保舉度品南宫死魂受鍊仙化成人生身
受度劫劫長存隨劫輪轉與天齊年永度三
徒五苦八難超凌三界逍遥上清
此元始降勅北帝衛送幽魂制告魔王保
度南宫受鍊注生若死魂在世有功德形
神暫滅鬼質受鍊仙化或無功德遇會受
鍊即生人界修行至經生身受度劫劫長
存或生死之根未斷但劫劫不失人身了
悟此因善根習熟則永度三徒五苦八難
超凌三界逍遥上清矣三徒者第一色欲
門上尸道天徒界第二愛欲門中尸道人
徒界第三貪欲門下尸道地徒界此名三
惡遏人學仙之路五苦者第一色累苦心
門曰泰山地獄苦道第二愛累苦神門曰
風刀苦道第三貪累苦形門曰提石負山
苦道第四華競苦精門曰填海作河苦道
第五身累苦魂門曰吞火食炭鑊湯苦道
三徒五苦故曰八難總八般難也
内義曰元始符命即元始祖炁也是炁出
陰入陽隨刻隨時昇騰生化子時一陽於
坤宫發生是爲復卦一陽祖炁所化乾始
於坤六陰柔爻之下變一剛爻陽炁用事
漸漸上騰故曰元始符命時刻昇遷北都
寒池(五陰之/下也)部衛形魂(一陽之/昇也)陽炁上騰
巳時至離宫六陰化爲純乾故曰制魔保
舉度品南宫死魂受鍊(純/陰)仙化成人(純/陽)生
身受度者先天一炁感附於父母搆精之
初而有此身故曰生身有知之後情竇一
開元炁日喪以至老死達人志士則不然
復我之性返我之宗斡造化之玄微運陰
陽之妙理有如陽極於巳而陰生於午六
陽剛爻之下變一柔爻陰炁用事漸漸下
降則收斂於中宫使聖女靈男交陰陽於
神室飛龍伏虎搆魂魄於母胎故曰受度
劫劫者日日之謂陽昇陰降復命歸根妙
化无窮周而復始故曰劫劫長存夫陽剥
於上而復生於下循環不息與身終始故
曰隨劫輪轉與天齊年功用不輟火候无
差則形神俱妙與道合眞故曰永度三徒
五苦八難超凌三界逍遥上清
上清之天天帝玉眞无色之景梵行
内義曰薛幽棲曰上清之天天帝者即三
十六天帝最尊極者道齊元始位列玉清
故曰玉眞此即上清以下三十六天不同
三十二天也有景無色故云梵行梵行者
道中之道天中之天出入無間眞空無礙
也以内而言丹成純陽乾金之象乾用九
金數四九四三十六矣道齊元始均一炁
也位列玉清妙一貫也金歸性初故得有
景無色還丹之功到此則羣陰剥盡陽體
純全心識瑩然升玄入妙如秋空之澄碧
若寒潭之靜淵稍異毫芒則眯人目安能
造於無色之景梵行者乎
太黄皇曾天帝鬱繿玉明(正音云開玄攝明/天炁黄係梵炁)
太明玉完天帝須阿那田(正音云保玄道靈/天炁緑係璧宿)
清明何童天帝元育齊京(正音云明生九眞/天炁青係室宿)
玄胎平育天帝劉度内鮮(正音云飄翰默然/天炁赤係危宿)
元明文舉天帝醜法輪(正音云開生舒/天炁蒼係虚宿)
上明七曜摩夷天帝恬懀延(正音云延虚明/天炁黑係女宿)
虚无越衡天帝正定光(正音云鏡無翹/天炁碧係牛宿)
太極濛翳天帝曲育九昌(正音云阿難洋明/天炁紫係斗宿)
赤明和陽天帝理禁上眞(正音云治安保仙/天炁白係梵炁)
玄明恭華天帝空謡醜音(正音云飛音洞靈/天炁黄係箕宿)
曜明宗飄天帝重光明(正音云翹貞英/天炁緑係尾宿)
竺落皇笳天帝摩夷妙辯(正音云難玄明/天炁青係心宿)
虚明堂曜天帝阿𨚧婁生(正音云彌綸玄明/天炁赤係房宿)
觀明端靖天帝鬱密羅千(正音云朗觀曜明/天炁蒼係氐宿)
玄明恭慶天帝龍羅菩題(正音云威清道玄/天炁黑係亢宿)
太煥極瑶天帝宛黎无延(正音云洞眞永觀/天炁碧係角宿)
元載孔昇天帝開頁定光(正音云開光竟眞/天炁紫係梵炁)
太安皇崖天帝婆婁阿貪(正音云暉莫阿魂/天炁白係軫宿)
顯定極風天帝招眞童(正音云回翹威/天炁黄係翼宿)
始皇孝芒天帝薩羅婁玉(正音云君華大權/天炁緑係張宿)
太皇翁重浮容天帝閔巴狂(正音云惠威光/天炁青係星宿)
無思江由天帝明梵光(正音云朗法元/天炁赤係柳宿)
上揲阮樂天帝勃勃監(正音云鬱元眞星/天炁蒼係鬼宿)
無極曇誓天帝飄弩穹隆(正音云飛天虚英/天炁黑係井宿)
皓庭霄度天帝慧覺昏(正音云無清明/天炁碧係梵炁)
淵通元洞天帝梵行觀生(正音云法權道先/天炁紫係參宿)
太文翰寵妙成天帝那育醜瑛(正音云虚薰慧光/天炁白係觜宿)
太素秀樂禁上天帝龍羅覺長(正音云陽威耀靖/天炁黄係畢宿)
太虚无上常融天帝總監鬼神(正音云攝靈眞/天炁緑係昴宿)
太釋玉隆騰勝天帝眇眇行元(正音云空微道明/天炁青係胃宿)
龍變梵度天帝運上玄玄(正音云相靈妙光/天炁赤係婁宿)
太極平育賈奕天帝大擇法門(正音云永玄九生/天炁蒼係奎宿)
内義曰此諸天玉諱玉音皆以赤晶之玉
碧字刻之祕於上清宫中持經之士不請
讀誦三十二天之中天中之人壽命有數
且如皇曾天人壽九百萬歲從此向上每
天皆一倍因之則太明玉完天人壽一千
八百萬歲又倍因之何童天人壽三千六
百萬歳倍而因之至秀樂禁上天人壽一
千二百七萬七千九百五十七萬一千二
百萬歲此二十八天是爲三界即欲界色
界無色界也欲界者下界也欲界有六天
自黄曾至七曜天是此天之人有形有欲
觸物染著初上二天以身交爲欲次二天
以執手爲欲第五天以口説爲欲第六天
以眼視爲欲謂有色欲交接陰陽人民胎
生故云欲界一欲根淨上進一天六欲根
淨即登色界色界者中界也色界有十八
天自越衡天至曇誓天是此天之人有形
無欲而有六色十八塵曰六麤塵六細塵
六輕塵一麤塵淨上進一天六麤塵淨則
進六天又六細塵一細塵淨上進一天六
細塵净復進六天又六輕塵一輕塵净上
進一天六輕塵淨升入無色之界無色界
者上界也無色界四天自皓庭至秀樂天
是太眞科曰無色界之中至眞無情不交
陰陽人民化生但噉香炁無復形質之患
故色欲俱空修至第一天唯存心識以入
炁觀炁觀道成即升一天尚有心識若能
捨除心識以至无爲復升一天前因都忘
心識即居此天此天不使都忘故應用即
有不爲即無若空有都無即失眞中之應
以其空中有眞眞中有應生成萬象皆出
於空萬法在心亦無形相將令學者觀心
若有若無又升一天炁觀轉妙結習都忘
洞入自然即升種民之天太眞科曰無色
界中人身微妙無復形色或形長數百丈
而人不見唯眞人能見之以其無形可見
故云無色但三界之人生死之根未斷陰
陽之炁猶存尚隸乎數壽歳有盡或升入
上境或下生人中隨功高下輪轉无窮唯
得道乃己自常融至平育天曰四種民天
壽數亦因倍而見一云此四天人出二炁
之外無年壽之限喜樂清靜故本際經云
結習已盡超種民位謂煩惱爲結學業爲
習太眞科曰上升四天洞入道境隨炁升
降災所不及以上三十二天炁及所係星
宿見洞神經人壽歲數根塵染淨見龍蹻
經其餘見李少微成玄英之註釋矣數者
始於一炁道生一太極生兩儀是也既隸
乎數必有其終此其所以難逃生死也天
人壽數可得而推者是隸數也故不免有
輪迴墜墮所以傅大士曰饒經百萬劫終
是落空亡釋氏謂十種仙是矣此乃有爲
小乗即縁覺聲聞之儔以其未造清靜无
爲之故若金丹者契虚合无形神俱妙出
於炁數之表豈生死壽歲形相可得而拘
乎薛幽棲曰四方之天三十二者謂四梵
天也天帝高尊形相宛然雖有眞相猶如
虚空出入無間不閡於物謹按經云元始
祖劫化生諸天則三十二天皆一炁之所
化還丹之修本於一炁功成道備空洞無
跡亦若諸天帝尊雖有眞相猶如虚空者
也然諸天之寳諱爲劵可以濟拔苦爽而
一炁之還元成丹是能度脱凡軀事異道
同功殊理一(已上正文元/始天尊所説)
○○
三十二天三十二帝諸天隱諱諸天隱名天
中空洞自然靈章諸天隱韻天中之音天中
之尊天中之神天中大魔天中之靈九和十
合變化上清无量之奥深不可詳敷落神頁
普度天人
内義曰諸天諸帝隱諱隱名靈章音韻神
尊魔靈者象一炁所化而爲鉛銀砂汞龍
虎水火丹藥異名之類也九和十合即陰
陽交締相生相成變化上清乃陽極於乾
陰生於午矣造化無跡陰陽無端玉晨道
主猶云无量之奥深不可詳況末學乎關
令有言譬如大海能變化億萬蛟魚水一
而已我之與物蓊然鬱然在大化中性一
而已由此觀之故造化之機可得而窺所
以究經道之玄微依返還之妙理推尋藥
物本認丹基明鉛銀砂汞之機運日月陰
陽之用期以長年度世入聖登眞流傳眞
諦自利利他此所謂敷落神眞普度天人
耳(已上正文玉/晨道君序述)
今日欣慶受度歷關諸天(今日謂元始以經/授付道君之日)
請滅三惡(謂三/徒也)斬絶地根(謂地/獄也)飛度五户(謂/五)
(苦/也)名列太玄(謂玄/都也)魔王監舉無拘天門
洞神經昇天劵出皇人文中第六十八字
以清素帶身道士臨升天之日五嶽不見
此劵則拘人魂魄不得同升江河淮海不
得此劵則留人血液不得同升地官不得
此劵則拘人形不得升度天官不得此劵
則拘閉天門不使升進天門吏士呵禁求
劵得劵則前入紫府見大道君然後一切
諸神不敢拘制也
内義曰今日欣慶受度者丹成也丹成者
陽神萃於乾宫直登三界陰炁剥於坤户
超脱五行故曰歷關諸天請滅三惡斬絶
地根飛度五户名列太玄者乃聖胎存於
髓海魔試不干神靈贊佑天門忽震身外
有身是謂魔王監舉無拘天門(已上正文/元始天尊)
(所/説)
東斗主筭西斗記名北斗落死南斗上生中
斗大魁總監衆靈
東斗長生護命經云東斗五星西斗大計
護身經云西斗四星北斗本命延生經云
北斗七星南斗延壽度人經云南斗六星
中斗大魁掌筭伏魔經云中斗三星或以
東西南北七宿爲四方之斗以今人所謂
北斗爲中斗引天官書而證之曰斗爲帝
車運於中央臨制四方以察妖祥以神州
之人居極之南自北而觀故曰北斗眞一
口訣云斗中自有五斗陽明爲東斗陰精
爲西斗丹元爲南斗北極爲北斗天關爲
中斗所説不同故並存之
内義曰得度之人丹成之士則四斗爲之
主筭記名落死上生中斗則總統其事
青帝護魂白帝侍魄赤帝養氣黑帝通血黄
帝中主萬神無越
青帝姓常諱精明白帝姓混諱蓐收赤帝
姓炎諱洞丹黑帝姓玄諱明萌黄帝姓麻
諱忠□五帝在天主領飛仙在地鎮於五
嶽主領鬼神在人主領五藏五神肝藏魂
肺藏魄心藏氣腎藏血脾處中宫主於肌
肉也
内義曰得度之人更生受胎則五帝降氣
化生五臟成其五行丹成之士長生不死
則五帝降神與之混合脱其五行也上清
大洞通靈五帝籙云五帝與天地同存陰
陽剖判化生五行結自然之炁宴景瓊宫
徘徊上清逰觀常陽正元於中促五行以
推運采後學以補眞典生死之圖籍主筭
禄於天年五帝内眞通靈之文生於九玄
之中結青陽之炁以成玉文輔於五帝神
光煥乎紫虚流眞鬱乎玉清五行混合洞
耀瓊宫金木水火土變化雌雄分靈散景
出玄入微洞達无窮炁包天地精貫太空
能離能合能陰能陽能上能下能死能生
能有能無能敗能成諦觀此文則盡還丹
之道也
青天魔王巴元醜伯赤天魔王負天擔石白
天魔王反山六目黑天魔王監醜朗馥黄天
魔王横天擔力
五帝魔王上四言位號也中二言諱也下
二言字也一云别有姓諱並衣玄文之衣
頭戴横天之冠腰帶龍頭之劍常乘羽輪
飛行雲中常作謡歌三千言亂敗後學太
上故書其曲在消魔經中
内義曰舊說謂魔王作謡歌以亂後學靖
而思之不然魔王非故亂敗學者蓋試之
也色界魔王章曰我界難度故作洞文變
化飛空以試爾身身雖好道而信不篤者
多矣徒慕虚名不爲實行魔王安得不試
之也試之過者保舉成眞其敗亂者亦秉
持不堅之過於魔王亦何怪焉
五帝大魔萬神之宗
此别是五帝之下有大魔王别有姓名非
前五天魔王也
飛行鼓從總領鬼兵麾幢鼓節遊觀太空自
號赫奕諸天齊功
内義曰玉清隱書云五帝魔王領宫屬與
天同生常惱亂學人不欲成道又自矜與
諸天上帝齊其聖功後因龍漢開圖乃服
元始之化故步虚頌曰魔王敬受事故能
朝諸天由是而言若學者堅持素志如矢
一發徃而不回道富丹成則魔王敬奉反
爲之用又何敢而魔障哉
上天度人嚴攝北酆
内義曰欲界飛空之音卒章曰北都泉曲
府中有萬鬼羣但欲遏人筭斷絶人命門
阿人歌洞章以攝北羅酆束送妖魔精斬
馘六鬼鋒諸天炁蕩蕩我道日興隆蓋北
酆鬼神乃職司殺樂於遏筭絶命天尊開
度魔王順化勅攝鬼帝普告關盟宣約處
分毋輒肆虐丹成之士故亦如之
神公受命普掃不祥八威吐毒猛馬四張
大羅天神公命五帝大魔掃除不祥防衛
學者八威神龍天靈陸馬也
天丁前驅大帥仗旛擲火萬里流鈴八衝
得道昇度帝敕大帥神君仗旛而前驅天
丁力士火鈴大將以左右一如妙濟許眞
君故事
敢有干試拒遏上頁金鉞前戮巨天後刑屠
割鬼爽風火無停千千截首萬萬剪形魔無
干犯鬼無妖精
内義曰功圓道備内外一致也
三官北酆明檢鬼營不得容隱金馬驛呈普
告無窮萬神咸聽三界五帝列言上清
内義曰三官九府北都羅酆乃考校世人
罪惡之司道成之士慮綰宿業未解于彼
或先亡祖禰罹其中未蒙原宥有滯甄昇
故令明加檢討鬼營罪録應有寃咎咸與
蠲除勿致稽留驛馬呈上亦若妙濟眞君
帝賜録功宥過之理徧告十方一切神靈
咸使聞知悉如命令三界五帝諸天大魔
保舉列言馳奏上清矣(已上正文元始天/尊所降之令乃道)
(君紀/録也)
元始無量度人上品妙經内義卷之三