太上洞玄靈寶無量度人上品妙經法

元始无量度人上品經法卷之三秋三

　　太上三五都功職籙弟子陳椿榮集註

元洞玉曆(雙手玉文存神爲/靈寳眞人誦之)

龍漢延康眇眇億劫

　李少微註此章論劫運成敗也龜山元録

　曰元洞上皇炁也天尊結元洞之炁爲玉

　曆之書其曆以龍漢劫爲初劫開圖曰赤

　明劫終曰延康劫循環无窮終而復始劫

　終之後三界空壞萬物精爽長在太空故

　曰延康爲劫壊之稱赤明是開圖之名二

　者交周是謂大劫其開皇上皇小劫名也

混沌之中上无復色下无復淵風澤洞虛金

剛乘天

　玄師曰此天尊說造道開天之本五劫生

　成之始也

　李少微註風澤第八壘炁也風澤之炁堅

　剛如金故曰金剛亦曰剛風劫盡之時能

　洞滿虚空承夭不墜按九地内音素靈丹

　經地下深億萬里得潤澤地其炁黄又二

　十億萬里得色剛澤地其炁紫又二十億

　萬里得大風澤地其炁青又下无窮无極

　无邊无際洞淵綱維地其炁緑皆風梵綱

　維之故能擎持地輪懸而不落九壘各有

　四皇合三十六皇九壘三十六地上應三

　十六天若學者不知天上内音則天帝不

　領兆名不知地下内音則土皇不奏兆籍

　終閉而不得仙也地下三十六也

天上天下无幽无㝠无形无影无極无窮㝠

涬大梵寥廓无光赤明開圖運度自然(玉文/坎挑)

　法曰此正經六十四字

　　　流化章

元始安鎮(玉/文)敷落五篇(玉/文)

　即五文開廓也

　　　第一篇五篇符形載大法

　明炁發育木精飛英仁惠之炁滋愆萬生

　天界地綱與時皆正凝耀神鄉結爲青書

　光映萬里號太清九眞安化上愛玉符

　　　第二篇

　太丹之炁衍光洞煥飄擲化火融鍊九陰

　赤字凝章其文甚異敷映九億精明焕天

　號交神生明玉化之符

　　　第三篇

　黄眞之炁結精飛英中央虚落之炁混沌

　黄元之精交流曆律化感生文光耀萬里

　光芒熀煜天端之間號眞皇混丹肅玄符

　　　第四篇

　素威禁炁流化粹端飄權耀神凝結成書

　光映萬里其文甚異列明凝芒威摧萬妖

　號八威禁龍制虎飛英太白玉化之符

　　　第五篇

　玄精發耀萬物滋形生端不竭天曆有紀

　玉皇上相高觀靈化接摘玄序開明天教

　册封萬帝玄眞感和天文敷炳典約青律

　天化大成凝結玉章光映九億號明綱玄

　兆太明九化之符

　皇人曰五篇者乃元始自然飛英至精虚

　无混沌之炁凝結而成玉章鎮於大羅之

　上昔上皇元年星辰交錯惡曜加臨上犯

　三天曾命眞梵眞人齎持五篇付於五帝

　以鎮天元以制夭政又命眞如眞人齋持

　五篇付於五嶽以鎮地紀以御地祇又命

　妙行眞人齎持五篇付於名山主者以候

　成道之士敷敭教法下度生死五篇之炁

　其功甚博上可以消於天灾中可以鎮安

　國祚下可以度於兆民如召三界五帝建

　諸壇陛當以土王日青素朱書五篇以敷

　落五方則萬靈振伏以集羣仙召之即至

　靡有不從(詳載大法兹舉其略)

赤書玉字八威龍文(玉/文)保制劫運使天長存

梵炁彌羅萬範開張(玉文/挑)

　玄師曰元始祖炁從何先生玉字按靈寳

　玉字經云自三炁之先溟涬之後其中眞

　精挺生玄炁玄炁之内有神曰元始天王

　其炁混凝與元始同生流化結芳非色非

　相或舒或張至延康開劫一炁分形而爲

　二炁虚无自然而生始炁二炁凝結太空

　彌覆无極字方一丈八角垂芒莫知其理

　二炁混沌而包藏玉宇至龍漢開劫元始

　天王分隸二炁混沌開先炁清高澄成天

　炁降積滯成地二炁分合中有和炁名曰

　元炁亦曰大梵之炁至赤明劫元始開圖

　中有眞陽之炁化爲洞陽之火元始運洞

　陽之火冶鍊三炁混和玉字而成赤文因

　而劫號赤明文號赤書玉字是也自三炁

　成文火鍊爲赤書光明之炁陽光之精爲

　日靈光之精成月餘光布散分爲萬象三

　炁之神分爲三清之聖自後萬範皆出萬

　彙皆生莫非玄元始三炁也至開皇劫分

　隸三炁化生諸聖至上皇劫五劫同啓五

　行全形化生諸天應五劫之内産生玄中

　之精精中之神故曰上皇劫自五劫開化

　之後玉清洞眞上清洞玄太清洞神三洞

　之經四輔符籙皆因赤書玉字而化禀靈

　寳之炁而成火鍊成文爲赤書玉字之後

　元始命夭眞皇人書於其文名八威龍文

　亦曰諸天八會之書祕於上清玄都金闕

　七寳瓊臺紫微上宫蘭房金室東西華堂

　九天太霞之府也

　　　昇玄章

元綱流演三十二天

　二十八宿訣東七宿自辰上起角亢左行

　卯上氏房心寅上尾箕挑北七宿自丑上

　起斗牛子上女虚危亥上室壁挑西七宿

　自戌上起奎婁酉上胃昴畢申上觜參挑

　南七宿自未上起井鬼午上柳星張巳上

　翼軫挑

輪轉无色周迴十方旋斗歷箕

　自丑至子文上四指中文過中指中文復

　至丑文從子歷亥循至寅文挑

迴度五常

　金木水火土五星也

三十五分

　日月五星二十八宿是也

總炁上元(坎兊離震中文/斜抹至亥文挑)

　元綱者元炁之綱也明此梵炁演布三十

　二天輪轉无色之境周匝十方自斗罡左

　旋經歷箕星迴運日月五星二十八宿之

　分總入上元金闕之門

　龜山丹皇紫文空洞靈章曰紫炁左迴與

　斗連歷度四七入金門(明於元綱/流演圖中)

八景冥合炁入玄玄

　㝠合玉清八景之天炁入玄中之玄大梵

　天中之天也

　　　元綱流演法

　玄師曰西龜之山一曰龍山言木之道也

　金母居之言金之體也乃九炁之根紐人

　之九宫之根也紐黄炁之淵府乃梵炁之

　宫上之正府也在夭西北亥子之地嬰孩

　之生根也周迴四千萬里是不知其極出

　常數度量之外也高與玉清連界上通腦

　也脉通玉帝宫東南接丹陽之霞上承青

　宫神虎之門接通肺炁也又與大胃交通

　矣西北交寒穴之野上通金闕神仙之庭

　與腎宫便穴交炁也南極太丹浮黎之鄉

　炁協洞陽之光協於心也北指勾陳交關

　華蓋炁踐廣靈踐中黄宫中央上衝玉京

　二十四節重樓十二也八達交鋒平夭三

　十萬里三炁之會也湧金爲墻結玉爲門

　眞土玉液之闕也金臺玉樓同前議也九

　宫三田十二神室也上有流精紫闕金華

　之堂瓊瑶之室傍通五穴即是集五臟之

　精會門也有自然紫雲之炁交帶鳳文九

　色落陳四肢八脉五臟六腑赤華紫英五

　内生炁也崖生紫桂嶺秀瓊林結瑚爲條

　植玉爲根騫林含實赤紫白環炁行无庇

　而生此寳也三華曜葩於朱景返香流芳

　於太玄内視三明五香生五炁也八炁扇

　飈以長鼓玉籟空唱而成音内之无器之

　音也龍嘷雲樓鳳嘯絶岭毒獸萬羅長蛇

　千尋神宫堂堂仙靈紛紛巍巍元館觸類

　吐津蓋元始之妙化實天元之靈根

　　(此即大行梵炁周回十方也)

　　　(與東向誦經位次圖向背不同)

　又法曰元綱流演比喻人身與天流演者

　同人之元炁發自明堂宫右腎命門上爲

　九天之根屬西北乾方紐太淵府黄炁上

　入於心心屬火絳宫左旋流循腦後風門

　玉枕宫循入左目日宫右旋下歷東北箕

　宿足少陰大指流轉一身周迴一匝旋轉

　右肩係无色界纏入右目月宫然後迴度

　五常從三十五分脊骨流入下丹田左腎

　水宫衝入肝木纏脾土中丹田次過肺金

　宫從十二重樓喉管通至泥丸宫上丹田

　顖門靈谷總出上元所謂上通金闕之庭

　三宫昇降上下往來无窮不息蓋人以經

　絡炁周於一身一日一夜百刻之中呼吸

　昇降計一萬三千五百息大會於風府者

　也脉屬陰陰行速猶太陰一月一周天息

　屬陽陽行遲猶太陽一年一周天如人之

　息脉元炁則應天之常度也陰陽順則流

　演循度陰陽和則天和脉息和則人和也

　　　契玄章

玄中太皇上帝高眞

　玄師曰玄中太皇者此西元王母八景玄

　妙之祖炁亦曰丹皇君乃上帝之道君上

　皇之聖眞

泛景太霞嘯詠洞章

　居西元太霞之府嘯詠空洞靈章以生其

　萬炁也

金眞朗郁流響雲營

　左手執金眞玉光右手擲流金火鈴流響

　三十五天天中雲營

玉音攝炁靈風聚煙紫虚鬱秀輔翼萬仙

　玉音攝高上之炁靈風聚辟非之煙紫景

　蔚秀太虚萬仙輔翼朝宗乃大洞迴風混

　合祕訣

　　　成眞章

千和萬合自然成眞(玉/文)

　薛幽棲𧥶言修眞之人千眞和神萬道合

　炁眞與神混體道與炁合形自然成眞也

眞中有神長生大君(子/文)

　度命君也在臍下命門宫諱夭眞液字飛

　生上英絳衣元始狀嚴東註字吁員

　李少微註字曰吁育

无英公子(丑/未)

　肝神也在肝制三魂也又號元靈素君諱

　玄玄字合符紫衣蓮花冠

白元尊神(寅/申)

　肺神也在肺拘七魄也又號白元洞陽君

　諱鬱靈標字玄夷絶素衣蓮花冠

　薛幽棲𧥶无英白元二神居洞房宫宫在

　眉間直入二寸无英亦時在肝白元亦時

　在肺

太一(卯/酉)

　太一在腦總衆神也爲身中百靈之尊衆

　神萬炁之主故稱太一諱務猷收字歸會

　昌又曰太一眞諱規英字化元如嬰兒形

　黑上而赤下衣上紫繡下紫錦坐金牀與

　玉帳右手執北極之星左手執北斗頭戴

　通天之冠腰帶流金之火鈴

司命(辰/戌)

　上帝司命也在心主炁納生元也諱理明

　初字玄度卿其形白上而青下面圓正等

　黄衣芙蓉冠元始狀

桃康(巳/亥)合延(午)

　兩腎之神也桃康住臍保精根也號合會

　神姓桃諱康紫衣蓮花冠執長生玉籙在

　左下合延居腎守命門也號命門君亦

　姓桃諱迴孩字合精朱衣芙蓉冠執天皇

　象符在右下桃康合延二神諱字乃交

　互而言非的正也

　存左手執北斗無英公子(肝蓮花冠/在紫衣)桃康(下蓮花冠玉籙/左臍紫衣執長生)

　思太一(在青冠錦衣/頭腰帶流金火鈴)司命(在黄衣/心元始狀)長生大君(在臍下/命門宫)元始狀絳衣

　圖右手執北極(/一星不見)白元尊神(在素衣/肺蓮花冠)合延(右臍朱衣執天皇/下芙蓉冠象符)

執符把籙保命生根

　並執兆玉符玉籙保兆命元生根

上遊上清出入華房

　上清布三華離便之房以内言之身中華

　房心也

八冥之内

　八脉冥會也

細微之中

　細微之中以通元炁

下鎮人身泥丸腦也絳宫心也

　此諸眞神以太一爲主皆是上清太微宫

　中之神也分釋降炁下入人身之中故時

　復上遊上清出入三華之房大包八極細

　入毫芒下鎮人身則或在泥丸或處絳宫

　玄師曰太一含華如蓮太一之房如蓮

　華未開

　(太/一)心包八脉上通

　(含/華)九色内含五彩

　(圖/之)太一含華如蓮

　玄師曰上清者心之華房也太一含華其

　形自然太一元君居之如蓮華之房心未

　開之丹華入冥者身有八脉冥會之處盡

　總於心也細微之中以通元炁同注泉源

　之所也如草木肢脉比人身赤文血脉之

　道路一體經絡之榮衛也

中理五炁混合百神

　玄師曰中理五炁者理五神之妙炁於中

　元五炁之中百神混合於内也大洞回風

　混合之法

十轉迴靈萬炁齊仙

　萬炁者萬神也天尊說經十遍天開爲之

　十轉則迴百靈以成性變萬炁以俱仙

　玄師曰十轉之法天尊十遍說經五行生

　成之道也先五遍則得五行之生數聾盲

　喑啞跛痾痼疾痊愈復形後五遍則得五

　行成數乃至聖胎疑靈回骸起死枯骨變

　仙更生成人也(詳載大法)

　此二章乃靈中之靈寶中之寳上品之首

　所謂玉晨道君云受元始度人無量上品

　者是斯也

　　　街華章

仙道貴生无量度人上開八門飛天法輪罪

福禁戒宿命因終

　八方法輪之門中有罪福之場各有禁戒

　宿命因縁事迹具載法輪經

普受開度死魂生身身得受生上聞諸天諸

天之上各有生門

　權道圖云開門人道乾宫通天之絳宫休

　門釋道坎宫通天之明堂生門仙道艮宫

　通天之玉堂此三門在三天之上吉道也

　出之遇福死門鬼道坤宫與死炁相通杜

　門業道巽宫入死户傷門地獄道震宫驚

　門畜生道兊宫此二門乃二炁交分之路

　景門神道離宫在陽炁終絶之地然此八

　門有吉有凶凶則死户吉則生門故經云

　諸天之上各有生門雖凶門亦有通天受

　生之吉道

　已上正文元始天尊所說玉晨道君紀録

　　　三界章

中有空洞謡歌之章魔王靈篇辭參高眞

　此玉晨道君紀述

第一欲界飛空之音

　欲界六天自皇曾天至魔夷天也中有魔

　王諱郁默作飛空之歌欲界最居下位故

　云第一

人道眇眇仙道莽莽鬼道樂兮當人生門天

道貴生鬼道貴終仙道常自吉鬼道常自凶

高上清靈爽悲歌朗太空唯願仙道成不欲

人道窮北都泉曲府中有萬鬼羣但欲遏人

筭斷截人命門阿人歌洞章以攝北羅酆束

送妖魔精斬馘六鬼峯

　薛幽棲註斷首曰斬截耳曰馘酆山有六

　峰峰各一官既有六宫故云六鬼峰六宫

　名見前章北都羅酆註李少微註作鋒

　六天鬼賊也鋒言其先鋒鋒銳也

諸天炁蕩蕩我道日興隆

第二色界魔王之章

　自越衡天至曇誓天凡一十八天爲色界

　謂在欲界之上故云第二魔王諱摩羅

落落高張

　二十八宿也

明炁四騫

　光華如此也

梵行諸天周迴十方(二十八/宿訣)

　元綱流演之法也

无量大神皆由我身我有洞章

　誦洞章法按大法

　玄師曰西元龜山元録内有丹皇飛玄紫

　文空洞靈章是色界魔王稱我有洞章者

　正此文也

　　　龜山丹皇飛玄紫文空洞靈章

　飛玄紫炁凝靈根(法曰飛玄自然紫雲之/炁元始祖炁也天元之)

　(靈根見前元/綱流演法)綱維玉虚總萬神空中鬰勃

　結自然(飛玄之炁鬱勃自/然凝結太空之中)上有稜層十二

　傳玉樓峨峨耀景雲流精紫闕帶金軒瓊

　堂瑋鑠繞八騫(八騫者八景也重樓十二/金臺玉樓九宫三田十二)

　(神室上有流精紫闕金華之堂瓊瑶之/室有自然紫雲之炁見前元綱流演法)中

　有青金九靈仙丹房眞母號精延(按大法/玄師曰)

　(中有梵炁之主雌一眞母居爲九靈太妙/白玉龜臺玉光金眞梵炁祖母元君青金)

　(丹皇大道君也又曰下元/梵炁之母合延之神也)飛青羽䙱晨嬰

　冠(服色/也)手執玉節握靈旛五色命魔對帝

　尊(存手握五色命魔寶旛乘空步虚至玉/京山上朝元始也宗壇祕訣命魔密呪)

　(具載甚詳/兹舉其略)把持符籍當生門(執符把籙/保命生根)咀

　日嚼月噏醴泉(採日月之精華金醴玉/泉見前章開明三景註)離

　羅吐輝鍊五魂(即中理/五炁也)内充外溢絳府欣

　(内外常冥也/絳府心也)金光煥煥形正圓(圓象/也)從朔

　入金色渾淪(朔北也腎屬北水宫金西也/肺屬西金宫按元綱流演法)

　(人之元炁發自明堂宫右腎命門上屬西/北乾方紐太淵府黄炁上入於心心屬火)

　(絳宫左旋流循腦後玉枕宫循入左目日/宫右旋下歷足少陰大指流轉一身旋轉)

　(右肩入右目月宫然後回度五常從三十/五分脊骨流入下丹田左腎水宫衝入肝)

　(木經肝土中丹田次過肺金宫從十二重/樓喉管通至泥丸宫上丹田顖門靈谷總)

　(出上/元)唯有開明曉此言(本經後序曰得道/者乃當洞明至言)

　(也)日五月十朝北元(修其道常以正月二/月三月四月六月七)

　(月八月十月十一月十二月五月九月不/在行持一年計十月每月三日五日七日)

　(九日十五日一月五遍清齋誦飛玄/紫文内思如法一月計五日見註後)刻見

　華蓋領仙君紫炁左迴與斗連歷度四七

　(二十八/宿也)入金門(元綱流演之法存思北斗/華蓋之中有紫雲之炁從)

　(斗罡左迴歷度二十八宿/竟還金門之上叩齒心拜)正是丹皇校萬

　仙有明此訣加精勤祕念密思每令分妙

　景感會得要文三年當審保長存九年乘

　空駕羽裙鳳衣輕翔昇龍山俯仰九靈謁

　玉晨得爲靈寳大眞人(雙手玉清訣頂碧/玉七辰交泰冠青)

　(羽飛雲之衣朱履絳裙佩靈寳三境神劍/負五色圓象修其道常以正月二月三月)

　(四月六月七月八月十月十一月十二月/五月九月不在行持一年計十月每月三)

　(日五日七日九日十五日一月五遍清齋/誦飛玄紫文一遍以夜半後露出中庭仰)

　(思北斗華蓋之中有紫雲之炁從斗罡左/迴歷度二十八宿竟還金門之上若天陰)

　(无光當於室内默念内思如法每令分/明思畢心拜四過叩齒三通仰祝曰)

　天庭朗清(大洞經云眉間入一寸爲明/堂三寸爲丹田亦名泥丸宫明)

　(堂上一寸爲天庭宫紫微夫/人呪曰開通天庭使我長生)幽谷(一作/靈堂)啓

　眞(幽谷下元腎宫也靈堂按大/法西元王母內禁靈虛宮也)流雲徘徊

　金華四騫(中元金華金華宫與龍山/連字三宫昇降之法也)丹皇

　敷輝雲飛紫軿是夕開陳青金校仙成我

　上願體應自然結命月華保年日根三靈

　合景(即開明/三景也)永停龍山密行清披請如所

　言(祝畢便口引紫炁二十八嚥止行此三/年刻有神仙降兆寢席也身有紫雲映)

　(絡一形九天書名/九年必獲上仙也)

　此章亦名鍊度金門大呪

萬遍成仙

　按大法一月五遍依洞章法取斗中紫炁

　萬遍名外侍八瓊丹一千遍夜有神光出

　没二千遍一身有光三千遍滿室有光四

　千遍舊病新疾殘靨宿痕皆去色反嬰童

　五千遍地司除死名玉清書生録百靈侍

　衛六千遍舉身有光洞照百歩夜可細書

　鬼物不隱預知未然七千遍吹嘘百物可

　起死屍八千遍呵呪五金皆成至寳光生

　圓象九千遍丹成如日面生金容骨秀五

　香三天注仙萬遍道備位證眞人

仙道貴度鬼道相連天地眇莽穢炁氛氛三

界樂兮過之長存身度我界體入自然

　體入自然證大洞也

此時樂兮薄由我恩龍漢蕩蕩何能別眞我

界難度故作洞文變化飛空以試爾身成敗

懈退度者幾人笑爾不度故爲歌音

第三无色界魔王歌曰

　自皓庭霄度天至秀樂禁上天爲无色界

　四天謂在色界之上故云第三魔王諱韶

三界之上眇眇大羅上无色根雲層峨峨唯

有元始浩劫之家部制我界統承玄都有過

我界身入玉虚

　身入玉虚證大洞爲仙眞也

我位上王匡御衆魔空中萬變穢炁紛葩保

眞者少迷惑者多仙道難固鬼道易邪人道

者心諒不由他仙道貴實人道貴華爾不樂

仙道三界那得過其欲轉五道我當復奈何

　三界歌章乃魔王所述皇人所書道君所

　紀非二章也

此三界之上飛空之中魔王歌音音參洞章

誦之百遍名度南宫誦之千遍魔王保迎萬

遍道備飛昇太空過度三界位登仙公

　玄師曰此是誦三界魔王歌章非二章也

　　　敬形章

有聞靈音魔王敬形敕制地祇(戌/文)

　至受鍊更生三十二字敕制地祇之文黑

　書敕當處土地令敬迎誦章學士也

侍衛送迎(某人)拔出地户五苦八難七祖昇

遷永離鬼官魂度朱陵受鍊更生(戌文/挑)

　玄師曰心形皈信諦聽誦者遂獲九品善

　果敕制乃元始天尊所降玉晨道君所述

是謂无量普度无窮有祕上天文諸天共所

崇泄慢墮地嶽禍及七祖翁

　　　天寳章

道言此二章

　按大法玄師曰二章者前章自元始洞玄

　靈寳本章至列言上清是一章也後章自

　元洞玉曆至辭參高眞是二章也三界歌

　章非二章止是魔王所述

並是諸天上帝及至靈魔王隱祕之音皆是大

梵之言非世上常辭言无韻麗曲无華宛故

謂玄奥難可尋詳上天所寳祕於玄都紫微

上宫依玄科四萬劫一傳若有至人齎金寳

質心依舊格吿盟十天然後而付焉

　傳付授受之條上天之科立四萬劫乃舊

　劫之格

　十夭東方九炁青夭南方三炁丹天西方

　七炁素天北方五炁玄天東北東南西南

　西北四梵炁天上方一炁昊天下方一十

　二炁皇天告盟十天大券朱書面乎十天

　而分之

元始无量度人上品經法卷之三