玉清無極總真文昌大洞仙經
玉清無極總真文昌大洞仙經
玉清无極總眞文昌大洞仙經卷之六冬六
(東蜀蓬萊山中陽子衛琪註)
元始天王曰(文昌大洞玉章第十三/鼻根洞空玄息炁通)己亥庚子解損
太清浮絶空
玉清上清太清謂之三清在大羅之上无
極之中雖天眞上聖亦所罕到貴重莫極
于此下卷云上清絶霞升玉清萬華宫釋
氏所謂一體三身先曰毘盧次曰盧舍那
三曰釋迦在人則上中下元是也皆在一
身之中三者不可須臾離鼻聞馨香心所
欲嗜鼻竅通肺肺主炁炁必耗矣昔有僧
坐襌聞香積之炁心念曰必是齋供或見
天仙來請赴天厨供僧於定中便去日每
如是或日明眼師見之謂曰汝墮一厠中
矣僧不信遂令再赴供回師取厠中一蟲
殺之僧方悟以此觀之鼻之於香亦能引
人爲異類不如香嚴童子聞香便悟其所
從來立躋果位一般香炁迷悟兩途可以
謹之太清仙境浮於絶空之中乃人之下
元也謂之元始祖炁人能存之謂之大丹
回風混合百日通靈也下元或下丹田即
炁海是一身命脉神炁皆聚於此若能愛
惜存養不爲色慾所耗則成丹
三天寳神符清微禹餘大赤三天乃三寳
君所居寳神符者貴重大洞寳章鎮安天
地人之愛惜三田貴重神炁專以保固形命
日中開五暉
日中司命靈童敞闢五靈之房光明輝映
照耀天地亦如人之心神光明焕赫照徹
三田五臟百關九竅无所不見
青帝圓常无
東方屬木青帝主事圓常无盖其名也肝
炁上升於東方歲星所鎮之地保肝護䰟
於八㝠之内人與萬物均霑炁
捧籍登大明
文昌大洞玉章間有相同前初一章云啓
籍登大明今大明出於東方故青帝乘明
捧仙籍登玉帝大明之殿奏閲
受籙金華樓
既登仙當於金華樓上祗受寳籙以入定
籍矣金華樓乃肺筒十二重樓也盖鼻炁
下通於肺府故肺炁自重樓出
五臟植玉根
鼻之於臭也得其正則五臟和上天之五
行各具其根人之五臟亦各有根玉以比
德取温潤也根既温潤則枝葉敷榮五臟
温潤則精神外發王叔和脉經云智者能
調五臟和黄庭云鼻神玉隴靈堅又鼻爲
山根亦取諸此上卷五老輔玉根盖五老
即五臟神也互相發明俾易曉
䰟𩲸亦凝和
經曰還將上天炁以制九天䰟盖陽䰟爲
神陰𩲸爲鬼若非和炁拘留則事爲兩途
在人之陰陽和則䰟凝𩲸聚而有生陰陽
判則䰟升爲神𩲸降爲鬼易曰精炁爲物
游䰟爲變故知鬼神之情狀左三䰟右七
𩲸各安其位自然凝定其炁和暢於四肢
也精神䰟𩲸意乃大丹之母豈非度人經
本命之日誦詠是經即得䰟神澄正丹經
云曰䰟月𩲸若人知識者便是神仙子煉
之餌之千日期身既无陰那得死學人當
煉陰𩲸以助陽䰟則易輕舉
洞空清淨玄
空洞之中外无纎塵可入内无神炁可出
則凝和清淨玄之又玄矣洞空者鼻觀之
妙行人當炁息清淨不染香臭
炁通生清明
衆寳香中之馨炁透遠者莫若乎腦麝也
然而係屬外物不若自己五分眞香薰成
道德无爲清淨自然又不如夜光玉女所
聞微妙解脱自然之香最爲殊勝在人肺
炁上通於鼻則清淨純粹无所駁雜修習
大洞帝一眞道至此則香炁普薫遍徹上
下无不周及一切聞香皆得度
定和妙明覺
一定不易冲和於妙明覺地則妙明之心
自然納太和之炁蜣蜋推丸象龜引炁皆
能羽化釋氏云圓覺妙場同
玄息自長生
上天之載无聲无臭豈容以聲色笑貌求
之務欲闃寂无聞自然有眞聞矣鼻觀之
道甚大謂之胎息諸仙輩所說胎息之法
常以鴻毛置之於鼻之端數息炁之出入
自一至十十取百百取千千取萬以致於
一定不能往來出入者或深淵下坐數日
不出者則饑渴永除寒暑无畏人有饑渴
寒暑者爲元炁出多入少故也昔蕭靈護
遇至人傳胎息法行之後於弘道二年中
秋日玄化香炁滿室後人多見之雖死而
不亡豈非長生乆視之道乎
右件玉章天篆六十字上鎮虚明堂曜天
下統第四壘潤澤地土皇君
玄契曰眞人得洞空清淨玄息炁通无礙
无障内外清明香薫正炁普徹上下能斬
酆都山恬照罪炁天宫惡根地根魔籍鬼
帳常以信香供養元始天王傚大成夔王
進登水仙(水仙者因落水沈淵魂魄不散/河澤岸際出入隱顯如屈原郭)
(璞柳毅之/類是也)
元始天王曰(文昌大洞玉章第十四/舌根洞虚玄舌華通)辛丑壬寅益夬
太極元景王
談玄論道綺語妄言貪愛滋味皆舌也所
以舌根最重人所當修易曰言行君子之
樞機自當言顧行行顧言不綦於味恬惔
爲上自有太和眞炁下通絳宫蓋心通舌
也太極未判元景溟涬既判之後元景開
明盖尊元景爲王經云開明三景是爲天
根故太極爲王物物皆有太極
三天攝神生
三天即玉清上清太清攝神生一云神王
非也盖三炁合德九炁齊并然後生神上
天有萬神然後人身亦有萬神
紫素翳鬱仞
紫素左元君名翳鬱仞字安來上乃无英
之别號故後云白素白元也紫素之炁障
翳鬱絶之仞仞杪也尖峰之上也人能潔
素自守於頭上自有此炁覆蓋前上品第
三章仰接无仞峯盖指玉京山也此三素
者後有黄素中元君白素右元君謂之三
素老君前後互顯其言重複易喻
安來上玉京
紫素君字安來上會玉京山下卷第五章
上玉名同義元景王三天攝魂生神也元
者善之長故爲衆神之領袖也
拔出五苦界
五味令人口爽五味者酸苦甜辛鹹嗜之
者夭壽又墮五苦界中既已超上玉京則
必先拔萃而出類於三塗五苦上卷一章
拔出三塗梁中卷舌章拔出五苦界手足
章拔出五苦毒性命章絶滅三塗尸精血
章斷息三塗苦下卷八章拔籍三塗下十
三章拔絶三塗疾三塗皆誤奈何乆則難
變徒者役也天徒諱可韓明人徒興生轉
地徒獨隸遷斷絶天徒界上尸道色慾門
免天官驅雷逐電之役斷絶地徒界中尸
道愛慾門免地官擔沙負石之役斷絶人
徒界下尸道貪慾門免水官連汲溟波之
役五苦者度第一色累苦心門免泰山地
獄苦度第二愛累苦神門免風刀地獄苦
度第三貪累苦形門免擔沙負石苦度第
四華競苦精門免填海作河苦度第五身
累苦䰟門免吞火食炭鑊湯苦修煉文昌
大洞當斷絶三徒飛度五苦三五共爲八
難上經叙飛度五苦八難是也
返胎七元庭
七元水池陶𩲸之所北斗經主司陰府宰
御水源舌下左曰金津右曰玉液乃下灌
於心心有七孔以應七元斗辰
九玄解重劫
七玄九祖並解釋累劫重陰之苦文昌大
洞回風混合修行帝一眞道能解上世萬
劫千生冢訟徵呼并復連寃對
累祖落寃名
累世祖禰削落寃債之姓名咸得超升於
上境逍遥遊宴於秀華下即度人經紫虚
鬱秀宫以候運周遷度升化也
徘徊秀華下
甘辛發散爲陽酸苦湧泄爲陰二炁屈伸
華盖下玉京如華盖覆諸天人五臟肺爲
華盖徘徊者逍遥遊宴之謂也
俯仰邀五靈
五靈即五老見上卷末章注古人云行法
无難在乎俯仰之間耳人能常常俯視五
臟仰呵眞炁則元神見形矣
兆身升玉堂
金馬玉堂世間之貴爾身得道登升玉堂
乃玉帝宫在頭上五炁朝元蓋朝此也度
人經云上遊上清岀入華房同此
五神回孩嬰
五神者左无英右白元太一司命桃康合
延是也回孩嬰者皆化爲嬰兒孩童也修
行至此謂之大洞帝尊示現
俱躋太漠外
升入无形之外上品第三章亦曰靈關太
漠下盖飛升於冲漠无眹之外無何有之
鄉廣漠之野故知前太眞无疑
養素朝圓明
无肉謂之素餐古人云甘酒珍饌伐性之
戈矛婬聲美色破骨之斧鋸善養素者恬
惔无欲希夷養素也朝圓明者天象圓而
光景焕明也老君曰人能常清靜天地悉
皆歸以喻人能清虚淡薄自然見其本來
性天虚圓靈明也圓明即玄關一竅也非
心腎口鼻之屬若知此一竅則冬至在此
藥物火候沐浴脱胎並皆在此古人云玄
關一竅子天地大根源契合五千字妙通
三百言即此是也亦謂之默朝上帝法昔
張曇要天眞降授内養元和默朝上帝之
道行之十二年輕舉上帝復賜混神合景
之液餌之變化不測賜號葆光襲明眞人
經云默朝上帝一紀飛升然不遇明師指
之歸趣則默朝之路亦荒矣
洞虛清淨和
食其時百骸理淡薄正炁停人嗜辛辣耗
眞炁嗜鹽醬人夭壽凡有所嗜皆傷五臟
不如食淡精神爽洞虚妙行也
華通引玄明
華舌一通自然引取玄明之液嚥之以溉
靈根也舌神通命正倫洞虚者乃修舌根
之妙行也不染五味爲清淨
煉五芽珠
五芽珠乃金木水火土五行之秀炁青赤
白黑黄五炁之正色五臟之津液也五炁
朝元化爲精液自腦中下降於絳宫謂之
五芽珠黄庭云存漱五芽不饑渴芽者肇
萌也未成叢林人之五味除而去之自得
天然道味之腴餐嚥太和則能生五芽經
曰金飯玉漿向求皆至是也
含善味長生
傳曰人莫不飲食鮮能知味也善者水善
利萬物人无有不善水无有不下味者春
酸夏苦秋辛冬鹹四季甘若能隨時吐納
本藏之味津液下灌脾胃則炁脉通暢含
英咀華滋味善美爽快體貌悦懌手足輕
便自得長生乆視之道吐納五味之法呼
呵嘘咽吹各隨四季能去疾
右件玉章天篆九十字上鎮觀明端靖天
下統第四壘王德君
玄契曰眞人得洞虚清净玄舌華通无礙
无障内外正倫玄明池中神水凝酥嚥味
五芽金液玉漿能斬酆都山宗靈七非天
宫惡根地根魔籍鬼帳常以法食供養元
始天王通一切味結大米珠進登地仙(地/仙)
(者隱顯出没多在名山洞天福地人忽見/之如桃源避秦人并山中毛女之類是也)
元始天王曰(文昌大洞玉章第十五/身根洞眞眞相道通)癸卯甲辰垢萃
无英眞上玄
修之身其德乃眞盖身體受觸志意轉移
身修則道立人之有所親愛傲惰畏敬哀
矜皆不得其正也子曰射有似乎君子反
求諸身此章以身體言无英乃東方青靈
始老在人身左主肝臟上玄元素號无英
公子諱玄元叔字合符子但凡人物皆得
先受五眞炁然後生五神
玄中元素炁
經云天上混无分天炁歸一身故元素君
无英所乘之炁也盖東方元王九素之炁
生於玄門陰炁生於牝户大洞經以炁爲
主有是理然後有是炁有是炁然後有是
形故元始初生以混洞太无元天寳玉皇
之一炁以生三炁三生九炁以至萬炁成
天立地開物成務使天地鬼神各有攸司
井井不紊人亦如之自一炁生三炁至萬
炁備萬神具然後乃生自幼嬰兒至長自
老至暮年歸根復命仍如一嬰兒修此嬰
兒復歸於一此大洞修行法門成始成終
也所以末章絶句云符化玄炁王是也易
曰同炁相求盖炁之相類者必混合也今
將經中炁字集之于此上卷五行六炁高
上洞元炁祖太无慶炁育五雲五炁結十
方太素三華炁中卷頂旋紫炁拔遏死積
炁皇初紫炁中玄中元素炁中央黄素炁
青精上華炁太初九素炁玉皇之炁凝成
萬炁下卷九皇上眞炁天皇上眞炁太一
上元炁白炁育上生友寶赤炁王浮黄翳
神炁太中六炁清辰中黄景炁金闕上景
炁五炁理中頡太玄九炁上萬炁生萬神
守閉死炁關死炁自今絶萬神萬炁仙一
炁同龍光混一玉京炁西元九靈炁符化
玄炁王初曰通炁共三十四炁字大洞經
以炁爲主有炁則能養神有神則能養虚
果能虚靈則合虚无自然之理矣
寄頻携運珠
寄頻斗中太一之神常斡運心珠亦曰丹
臺靈臺交梨火棗等類亦曰夜明珠其實
心神名神運珠能守乎晝夜
渾化啓明日
九䰟神名渾化歸冠通天之冠衣青袍履
朱舄執劍常乘九炁青光主人元陽啓明
日開青陽之館降炁以爲生根
正一左右仙
正一左仙帝賓正一右仙琳和二神共守
鄂鄞二門正一者心也心正則身修矣天
之日月地之剛柔人之性命
長護靈虚室
虚明靈覺之室即人心神宅也欲長乆扶
衛毋令外魔來攻直使此身與太虚同體
包含法界其大无外其小无内
兆有五符籍
人皆有五炁五嶽符圖版籍有此籍者即
得仙道玉皇經若人能佩五方眞文五嶽
符圖入山修道即得百靈畏服
合仙得眞一
眞即中庸誠字所以行之者一也眞一者
嬰兒也言主一无適誠實无妄眞者不雜
一者不二得眞一不二法門也
䰟生太无中
三䰟名胎光爽靈幽精而每䰟有從者二
總謂之九䰟九䰟生於太无之中神仙之
道從无生有復有歸无成始成終
魄伏五道密
七𩲸名尸狗伏矢雀陰吞賊飛毒除穢臭
肺共七務養陽䰟伏陰𩲸䰟既生𩲸當伏
五臟邪炁道路遏塞不復出也
世世解寃結
文昌大洞回風混合修行帝一眞道能解
上世祖先萬劫千生冢訟徵呼復連寃對
父母宗親悉得消落咸得超升
七祖絶滯塞
薛幽棲乃蒲州寶鼎人開元及進士第弱
冠調陵郡尉秩未滿有林泉興遂拂袖入
首城山峨眉鶴鳴訪天師治所後遊南嶽
修誦大洞經第子數百日集左右進玄微
論明皇稱賞注靈寶經專以煉度父母祖
先幽魂孤爽後得道升化弟子數百皆得
尸解豈非先度七祖方度己身
神風吹胞樹
度人經神風靜默神風者岀於乾坤橐籥
鼓舞生化者也胞樹乃胞胎尸血臭穢根
本神風即身中神炁能拔死度生
根葉巳斷絶
胞胎之根蒂枝葉盡皆隳頽无餘矣修習
妙行至此賴回風混合之道披拂惡根地
根胞根胎結一齊拔去我遺類
胎中衆鬼殃
胞胎之中鬼神最多陽神欲人之生而有
所依陰鬼欲人之死而有所享與之爲黨
故太微小童常持旂旛攝召其䰟降神而
布炁俾之生成人有未産者衆鬼殃害也
凡修金丹亦當愛護聖胎昔魯郡人唐若
山先天中爲尚書郎連與劇郡開元中出
守潤州有惠政乃弟爲衡嶽道士與兄同
受胎元谷神之要常召入内後求歸山許
之若山至楊子江中乘五色霧而仙去其
弟尸解蓋善毓胎元者不爲鬼害身登神
仙此經生死受賴其福難勝也
五符閉地結
五符五老所受之符天有五符則長運生
化地有五符則安靜和平人有五符則身
體康泰所以遏塞地户之結滯
長爲神眞仙
仙爲眞仙神仙仙有五種曰天仙曰地仙
曰水仙曰鬼仙曰神仙此章以身根修證
盖就此養彼依幻修眞故也
應化續萬億
既爲仙道當應化人間接引群類老君至
尊至貴猶且有八十二度降生以其應接
受度千變萬化何止續萬億也
洞眞清淨身
天下之本係一人之身五體百骸係一念
之主儻失存攝必作禍亂欲修其身先正
其心一念既正榮衛自然調和所謂志一
則動炁丹經云磁石吸鐵隔礙潜通一念
之間萬炁萬神一時同會此身地水火風
結成於此修持則身外有身前輩云兩□
一般无異樣始知功滿出塵埃
道通自然質
易曰茍非其人道不虚行道之在身不可
須臾離也大道所通自然體質却非地水
火風穢濁所結之身也佛書云惟有法身
常住不滅又曰金剛不壞身皆天然之質
也號曰妙體迎不見前隨不見後者也盖
湛寂眞空彌綸天地而不知其終範圍乾
坤而不見其始乃吾自然之質
眞應化現相
眞常之性靜而能應故曰眞陽變化示現
之相也如老子所謂三十二相好千變萬
化散赴人間之請禱所求如願
不動住黄室
其眞身一定不移所化之身以應人心而
已如月之在水千江同一釋云不取於相
如如不動黄室即黄庭也中宫也
應化无方在
應化之身无一方不在千江萬水无所不
見月且千器萬器之水亦皆有焉唯隨其
器量大小其眞應化現之相亦隨人根器
淺深耳蜀梓郡人王昌遇世爲吏後於江
安遇落𩲸醉仙自號玄黄眞人授以赤龍
大丹大唐太中十三年重陽日登梧桐樹
而仙去賜號保和眞人帝命登三天左相
後政和間化爲鐵鑵道人貨藥梓市與其
孫王道淵言曰吾爾祖也帝命我校大洞
經三十九章今當付汝又授以回風合景
混一成眞飛仙上陽内禁秘籙三卷以此
可知人既登仙亦必化身下降廣度人天
其眞身依然復在天位亦如玉皇分身變
化未嘗不在金闕之類是也即人身中萬
炁萬神聚則一散則至十方
骨肉金玉實
骨肉與金玉同固盖文昌大洞回風混合
之道修煉極至則骨肉同飛盖以南方眞
火煅煉白虎金精以成金丹至道譬如金
之堅玉之潤傳云德潤身心廣體胖丹以
身爲鉛心爲汞二物交媾可如金玉之堅
矣釋氏以爲舍利子火燒不壞鐵擊不碎
盖人身中精炁不散而成者
靜眞明至道
誠身有道不明乎善不誠乎身矣至道者
至善之道也以寂靜眞一昭明此至善盡
美之道人能堅持可以爲上仙
至老長不易
雖至老朽不易此志此爲世人言非上仙
之道也上仙則長生乆視死而不忘盖老
者歷劫不壞亘古亘今之身也此身先天
地而不爲始後天地而不爲終卓然獨存
所謂本體也釋唯有法身常住不滅人多
錯認四大假合爲實相一旦神炁離散等
於臭腐委而棄之畜獸不若也
右件玉章天篆一百三十字上鎮玄明恭
慶天下統第四壘王德君
玄契曰眞人得洞眞清靜眞應身相道通
長存化无量身无方不在法身常住玉山
上京應變自然十方皆現自身他身皆得
自在能斷酆都山敢司連宛天宫惡根地
根魔籍鬼帳常以天衣地裳供養元始天
王上下垂覆進登神仙(神仙者出入洞府/變化不常忽住人)
(間改頭换面人所不識此乃四/果羅漢五通神仙之類是也)
元始天王曰(文昌大洞玉章第十六/意根洞清大意元通)乙巳丙午升困
太初九素炁
意屬中央土脾胃爲之宅太初炁之始也
九素者九陽也喻人之肇受父母之炁也
素字凡一十有三上卷云三素生泥丸盖
指三素老君諱罕張伯史啓三素太素三
華炁太素拂眇景此數句同義中卷乘素
入四明義理不同素啓蕭仞爲白元君名
玄中元素炁盖指无英也中央黄素炁云
黄老君太初九素炁九陽之炁始萌也下
卷太素梵行初此指五太炁形質未離也
左携元素君左无英與此中卷玄中元素
炁同義太素洞元靈與太素三華炁同義
三老素罕張與三素生泥丸同義素空也
潔也皆三田之眞炁也九素與三素不同
紫素白素黄素乃三仞君之炁即人之肝
肺脾青黄白之三炁凝結是也
炁出華景中
此九素出於光華景界之中以喻人之始
傳於父母精血之炁景者色象也胞胎始
形精神備體燦爛閃爍迸射也
法垣舞仙旂
法垣一云法坦誤也乃紫微太微天市三
垣也又云垣墻也城也腦後爲玉城但修
行人以之爲默朝之路亦乃斗中太一之
名字舞仙旂以旂旛攝召魂靈也此章以
意根修證故生智慧誠意而后致知也下
卷法垣興朱霄同盖斗中太一乃招眞致
靈之神人得之眞靈降神布炁
逡巡五老翁
逡巡疾速之義言疾催五老各布眞炁接
引䰟𩲸也五老者玉清昊極元老虚皇靈
光始老玄華寳天眞老露渺太靈祖老婆
鬱洪京仙老即先次五老之異名耳盖太
極中五行之祖炁也人得五炁方能成形
丹得此五炁方能成金液大還即經云天
地得之以分判日月得之以運行
夫人名啓珠
回風混合上眞聖母中候元君王夫人名
啓珠又曰夫人即泥丸神也黄庭經云泥
丸夫人當中立盖雌一之神也人或疑天
上安得有夫人之名殊不知天上人間其
實一也昔晋武帝左僕射魏舒女名華存
字賢安幼讀書喜莊老春秋三傳五經百
子年二十四父母迫令嫁禮適太保公掾
劉乂字幼彦女禮有行時不獲己遂爲劉
婦逮子息已長劉氏有繼求爲别居時乂
爲修武令夫人遂修大洞帝一之道忽夜
空中八音嘈獻望之旌斾自天而下至室
坐四眞人乃曰太極眞人安度明東華大
神方諸青童君扶桑暘谷神王清虚眞人
小有天王王子登夫人再拜求教與夫人
受道畢託疾尸解或見太一元君乘飈輪
來迎之即東晋咸和四年也位爲紫虚元
君領南上司命又加南嶽夫人秩比仙公
即今上清大洞祖師也是知天上亦有夫
人之號職等三品乃女仙爲之也
執籍歸紫房
夫人把籍入紫房在腦後亦名紫户面奏
玉帝言已召魂魄遂得生化也經中多紫
房或曰黄房者乃中央黄庭
元父左回明
上玄元父即意神也總統四象見上卷第
四章註行法經心想如猿猴无有暫停時
若欲折伏者當須誦大乘古人云攝心一
處即是善提道場散意片時便落衆生境
界蓋意乃五臟之中四神之首上下中停
爲得中之地人能晝夜照顧省察提撕毋
令昏聵常惺惺地百日自通靈
混合太微童
意神混合水火則太微小童布炁降神以
生我身此胞胎始凝之神也丹則鉛生初
始當採之得法以煉玉液還丹
洞清冥智慧
度人經冥慧洞清生神經云耽咀洞慧蓋
我之智慧七覺洞徹清明所謂物格然後
知至知至便有智慧般若是也
大意朗元通
一本无智朗二字又一本安得獲二字意
志也脾所主心所發故心正而后意誠所
謂誠眞意者毋自欺也華嚴經云若有欲
知佛境界當淨其意如虚空孟子曰志炁
之師也故在丹道爲黄婆以其能媒合五
臟之炁集而爲一金木間隔非媒无以成
就青衣女子素練郎君須使猿馬調伏則
龜蛇交合矣大意一得通徹朗明瑩淨先
劫後劫无障无礙悉知悉見在道爲十通
在釋爲六通在中界鬼神爲五通皆不離
於中道凡事得中自能七通八達
根塵悉消滅
六根者眼耳鼻舌身意六塵者色聲香味
觸法一切幻妄隨即消散盖誠意則无妄
動之理人无十全但一根穎悟相縁修證
則能滅六洞魔王之劫賊即得六根清淨
六腑調和不爲六炁所拘故六慾俱全爲
凡夫六慾俱无爲眞仙度人經有麤塵初
净細塵未淨故不能出於三界
有无皆虚空
有无二見皆歸空寂盖得中庸之道而行
之如惡惡臭如好美色也此之謂自慊古
德云虚空粉碎方露全眞
妙行全十眞
大洞妙行三千圓滿以全十眞之道不息
則乆乆則懲以至成物成己皆出此道大
洞經以修習妙行爲上結經云六度十通
萬行圓成然則六度者何也合於下卷六
章解釋以字數多於中卷故於此下註上
卷之九玄契曰六位已升者是所謂初心
十信次興十善次發十華次成十德漸證
十仙遂成十眞一初心十信者起信心動
同信之機念信不忘爲信而行五信在中
記信金石至信大成善信能終堅信進趣
方名正信二次興十善者上卷之二云十
善生玄中聞善則玄上貫顙六丁洞光視
善則丹元方瞳八史洞明語善則通命含
潄五文王華履善則挾就力通地關生命
念善行善至善不踰住善保安定善崇基
全成十善但得十箇善字爲是三發十華
者出下卷之七玄契十華觀門謹按上卷
經云十華妙行仙十通由斯生乃河圖數
也五行成生八卦成列言天地人物皆禀
此以生既生已復知之而修煉貴使脱五
行之殻離八卦之機即證登妙行已見題
下四次成十德者卷下之八玄契上卷之
六經云十德初成機下卷之八經云十德
眞文宣用德合體進德坦平成德廣大智
德内清惠德發光明德圓華靈德普應玄
德太方太德自然普德濟攝五漸證十仙
者出下卷之九玄契胞仙胎仙䰟仙𩲸仙
靈仙元仙華仙嶽仙藏府中仙元命神仙
六遂成十眞者下卷之十玄契上卷之九
云十眞登紫房中卷之十云妙行全十眞
下卷之十云妙行登十眞下卷十一云十
眞妙行全精眞玄珠炁眞玄力神眞玄通
性眞玄一元眞玄妙命眞玄光形眞玄全
德眞玄洞道眞玄應令眞太玄此六謂之
六度十通六位已升妙行大全
名大心神通
心中之神感而遂通通則變變則乆神能
乆駐則天地造化豁然見前矣世間一切
事皆從心起心神既通不隨物轉意誠而
後心正至於天下太平國安民富也夫名
豈不大乎未有身不修而蚤有譽於天下
者詩云在彼无惡在此无射庶幾夙夜以
永終譽神仙傳載云昔武昌人劉元靖師
王宗道傳三洞經籙常修回風混合之道
絶粒煉炁而飲酒斗餘寶歷初敬宗求方
士監軍吕令琮起之元靖曰某有山妻穉
妾以牛肉爲命若以爲術士恐將軍有罔
上之名因請彘肩自剌以蒜葅而食之吕
疑而起之辭不獲已登道至京召於司政
殿問以神仙之事語不契放還會昌三年
再召入對稱旨敬宗拜授法籙除銀青光
禄大夫崇玄館大學士賜號廣成先生大
中五年十月雲鶴天樂羅浮空際遂尸解
餘杖履而已豈非名大心神通之驗乎人
不肯爲有爲之者亦若是矣
道備登玉清
智仁勇三者天下之達德知斯三者則知
所以修身生知安行成功一也洞經至此
可謂優入聖賢之域道德圓滿克備登上
玉清聖境修習至此可出陽神於泥丸也
或云宅舍壞子曰朝聞道夕死可矣玉清
上境乃人之泥丸宫衆妙門投胎奪舍皆
自此出入人之死亦由是出去
位爲聖仙公
仙階聖位當作仙公前有五老翁不應重
當作公字中卷十章以眼耳鼻舌身意津
液手足精血性命爲主因此地水火風四
大假合而有此幻妄之體當依此幻妄修
證眞乘毋使六根誘引於人欲之私則不
墮六洞魔宫身飛六合之外位證玉清仙
公之果釋云如來說諸相具足即非具足
是名諸相具足如來說有我者即非有我
而凡夫之人以爲有我大率不欲人之執
着虚假以爲實際自然超脱凡質得證眞
如矣昔日聶師道字宗微世穎悟事親以
孝聞受大洞經籙深詣其精要遇彭蔡二
眞人又遇謝修通眞人謂之曰吾與彭祭
隱此二百年適被東華君命主玉笥山地
仙兼清虚館爾與我素有道縁故來相報
汝宜善修當有仙公之位忽然不見師道
旋亦羽化豈非仙公之徵驗乎大元蓬州
衛桂之平昔修混合之道常誦大洞靈寶
二經周易手不釋卷往來蓬山居玉笥山
或日坐盤石上俄有虎達其傍公略不顧
虎亦自若又一日忽如夢入一巨穴深邃
數里或明有宫室遇人謂曰非君所宜來
可速出遂登山松竹瀟洒鹿鳴鶴唳人又
語曰時未至姑暫還後召復到自後舉止
不凡至元甲午五月二十八日晡聞人呼
曰帝命召宜疾來公矍然起行至中道冉
冉而逝豈非登玉清證仙公乎
右件玉章天篆八十字上鎮太涣極瑶天
下統第四壘王德君
玄契曰眞人洞清冥慧大意元通根塵斷
盡世法除滅有无二累皆悉空寂全眞妙
行得大心神通能斬酆都山明晨耐犯武
城天宫惡根地根魔籍鬼帳常以法財供
養元始天王施及一切普令具足成大富
王圓滿十方進登飛仙(飛仙者飛行虛空/乘雲駕鶴形棲華)
(表柱朝起扶桑暮宿咸池/如丁令威徐子眞等是也)
玉清无極總眞文昌大洞仙經卷之六