玉清無極總真文昌大洞仙經
玉清無極總真文昌大洞仙經
玉清无極總眞文昌大洞仙經卷之八藏一
(東蜀蓬萊山中陽子衛琪註)
道言爾時
道者眞淨明妙虚徹靈通天地未判父母
未生卓然而獨存天地萬化萬事萬物无
不混然其間萬殊一本者也老子曰有物
混成先天地生寂兮寥兮獨立而不改周
行而不殆是也在人爲心變化莫測隨事
隨應靜而爲性動而爲情情逐境移移而
不止化而爲欲心性情欲四者同出而異
名也人能靜而守心則本性自見若逐情
欲境界流而忘返則汩於生死苦海何由
出離故天人說經以道言者此也玉宸道
君演元始之妙音故曰道言守性爲玉宸
元始天王以大洞高上混洞太無元天寶玉
皇之炁(註見上卷高/上洞元句下)結一寶珠
名曰黍米珠又曰摩尼珠註見中卷體寶
圓珠映下此第二節既知道之所在即壁
立萬仞兩手放下閉眼一跳坐虚空中上
不頂天下不履地浩浩蕩蕩渾無際涯於
混沌洪濛中自有所得所得之妙如病得
藥如夢初覺如獲尺璧如得寳珠此乃玉
皇之炁聚而成珠之時也豈不樂哉第三
節既知樂處逐處圓通通身手眼列有隔
礙纔到此地不可執著以爲自足須是把
他撇下
命之曰蒼胡頡
蒼者青陽正色胡者大也元炁光明正大
頡者直上而勁故下品十一章云五炁理
中頡言元始以其至大至剛之炁結成寳
珠而命稱之曰蒼胡頡命者天命之也盖
天理流行賦與萬物謂之命人禀受以生
謂之性蒼胡頡者性之德也以其剛健中
正純粹精神所發
曰吾以此寳珠從道妙一善貸生根
寳珠非有象乃人之性命也魯語曰性與
天道不可得而聞也豈下格小僊之所可
與聞焉盖元始自稱曰我以此寳珠從天
一生水藉以爲根以立天地善者水善利
萬物故幾於道或曰從道妙善一貸生根
必誤一者道之子道炁一動而生水故一
爲天地之根萬善之長老子曰夫唯道善
貸且成善貸者假借之而已天地萬物无
非假此以爲生成之根
孕玄分元誕始傳眞
孕玄者包含太玄也分元者開明太元也
誕始者發生太始也玄元始三炁化生三
寶君父子相承師資授受故曰傳眞三炁
太玄之炁所生融炎演三炁太元之炁所
生旻景遯三炁太始之炁所生混洞浩三
炁總謂之九炁所謂三炁合德九炁齊併
化生諸天
九炁各生萬炁以生成四梵種民四天无
色界四天色界一十八天欲界六天謂之
三十二天此下又生八梵九天與日月星
辰羅列空界度人經五文開廓普植神靈
易乾道成男坤道成女二炁交感化生萬
物自此已往人物芸芸蕃衍盛大唯人最
靈至貴位乎其中當體道法天以神明之
凝成萬炁
此句當在化生諸天上元始凝聚本身之
炁開演以成萬炁方可化生諸天大有金
書玉皇之炁九萬九千九百九十億萬炁
大哉至寳惟我獨存
元始自稱如易大哉乾元萬物資始至哉
坤元萬物資生至大二字惟乾坤當之獨
存獨有也今大洞經又在乾坤二卦之上
故謂之无極无極而太極易曰太極生兩
儀兩儀奠位混沌氏立頂天踏地混沌日
長一丈天高一丈地下一丈即元始是也
今爲玉宸道君重出斯寳
易曰苟非其人道不虚行元始乆藴此寳
待其人而後傳玉宸道君即靈寳天尊也
元始以此大道傳之與靈寶也重出斯寳
者盖元始於龍漢元年化生當年出書者
出此書也今爲玉宸重出者此經當在開
皇以後一再敷演之耳諸天諸地各有定
位孔子所謂天尊地卑乾坤定矣卑高以
陳貴賤位矣書所謂五典有序道經曰吾
乃汝之根亦此意也亦猶乾坤坎離始有
四象便有八卦亘古布列不知其幾劫塵
後至伏羲氏出仰觀俯察而晝八卦方且
顯露文王重爻孔子繫辭經三聖人手始
得廣大悉備將以順性命之理兼三才而
兩之此大洞仙經先天先地已有之矣至
是元始重出之道有所待豈可輕易道君
畀付太玄道父亦經三聖授受然後三界
鬼神及諸人天方知所生之自盖自乾知
太始一元之炁也
諸天帝王天眞大聖膽望寳光其光分敷百
千萬億結成大洞仙經
眞仙翹首仰望景光分輝散彩光華文縷
有百千萬億无量无邊不可思議之光結
成大洞仙經又玉經云藴發光芒又載十
七帝光之類皆自己身之中靈光所以能
結成文章也又如五方眞文玉章皆係天
光神炁凝結成文也
王文凝而成雲絢而成章
王者寳之至也言其寳文凝結成雲篆絢
綵成文章雲漢昭回
諸天帝王天眞大聖以清明識以始通觀以
華舌通齊聲宣詠大洞雲章
諸天帝王如三十二天帝釋氏以天王稱
道以帝者稱諸天各有天眞大聖既見空
中雲文玉章各以清淨明了知見識認以
始通道眼觀睹以玄明華舌通議諸天帝
王眞仙萬口一辭同聲唱和吟詠洞章
音徹萬天流響九地
玉經云流響雲營又曰六合至邇三景非
遼同其音聲響徹九天九地前三品並不
言地惟一向說天道至此方見有九地蓋
先陽而後陰也九地者九壘土皇也一曰
元德二曰皇德三曰帝德四曰王德五曰
人德六曰地德七曰里德八曰福德九曰
昌德此九壘也每壘一重土一重水一重
風各有四土皇分掌四方之域號三十六
土皇各有土父母宗正令卿丞長將佐二
千石等官僚曹局各以萬衆分掌機務上
有五嶽名山總制綱權每壘動計萬里而
天眞在諸天高高之上吟詠洞章其音聲
下達地水二司如此周徧可謂大矣蓋以
元始一炁周流通天地之外无遠弗届
天界地界水界神鄉一切神靈不離本座俱
覩雲章絢目仙梵歷耳
天界上元天官所統地界中元地官所轄
水界下元水官所管三元各有攸司主管
鬼神及人天罪福每年正七十三會考較
實非細務故下云三元乘晨回太一上元
炁因知首章係上元九府四司也諸天大
聖爲能宣詠洞章其餘三界鬼神不動其
所惟能得見雲章絢耀其目喜聞仙梵一
歷耳根頓悟大乘蓋諸天人民雖受快樂
終不悟道今見洞章心所渴仰
皆悉百生障滅萬劫塵消
清炁爲天濁炁爲地冲和之炁爲人而人
自曠古以來淪洄其間不知其幾萬劫塵
或爲天人或爲鬼神或爲世人或分男女
或入異類千生萬生出彼没此升沉潜躍
不知幾何不可以筭數譬喻經云百生萬
劫誠如是也幸而今日得復神靈見聞妙
理敢不兢兢戰戰進修以滅往者不知不
悟之因於是此心一悟則前生今世一切
過惡普皆消滅鬼尚如是人胡不然釋云
衆罪如霜露慧日能消除慧日者一心也
三塗九幽十方惡趣
三塗註在中卷拔出五苦界下九幽者東
方風雷南方火翳西方金剛北方溟泠中
央普掠東北鑊湯東南銅柱西南屠割西
北火車總謂之九幽地獄諸天諸地眞仙
鬼神既以各分尊卑職分定位不紊則必
有刑憲賞善罰惡之司糾正眞仙則有流
金火鈴及雷神謂之杖直繩法鬼神則有
天一北獄女青條律地下考人之功過則
有三塗五苦九幽酆都諸大地獄故十方
三界羅列凶惡鬼趣以治其事考驗功過
咸承光音所及十纏九結六染七塵於時頃
間一時解脱
十纏者十惡大罪不孝父母不忠君王不
敬三寳殺生偷盗邪婬貪嗔怒愚癡綺語
妄言惡口兩舌等是也九結者負命負財
負呵罵負心負人負國負鞭撻負力負恩
義等類是也六染者即釋氏所謂眼耳鼻
舌身意也聲香味觸法是也七塵者喜怒
哀樂愛惡欲是也三界鬼神皆承仗大洞
寳珠之光檀熾鈞之樂音所有夙世纏結
染塵咸於此時頃刻之間並得解脱所謂
七年之病求三年之艾也兹以人身言之
蒼胡頡者即度人經之黍米也人之一點
靈光便是化生諸天者即人之五體百骸
血榮炁衛也諸天帝王齊聲宣詠者即心
念一動一身之炁血運轉流通也萬天九
地者即人上至頂下至踵也天地水三界
者即人三田也障滅塵消者乃炁體和暢
也三塗九幽者即腎部情慾也咸承光音
者心目所極也一時解脱者諸塵漏盡也
中田之上諸天眞仙即清明神識上部人
神也中田之下地獄鬼神即下部人神也
若修清明則此神化爲眞仙若染情慾則
尸穢皆化地獄一善一惡不出乎一身爲
鬼爲仙在反掌間爾
於是太玄道父前詣蕭臺再拜稽首求受寶
珠所結大洞仙經玉文雲章於是太玄道父
慇懃前進請受大洞雲章
須知此文章乃自己眞炁所化能養浩然
者充塞天地周流六虚化生萬物上通泥
丸下達湧泉熏蒸關節煉成陽符玉文及
至成全復化玄炁歸于虚无自然矣
庶以導化人天衆生俱免萬灾咸消衆罪不
沉苦趣俱等一乘
忠恕爲道不遠夫子之道忠恕而已矣道
父之心欲推己以及天下故令衆生皆與
我一體可謂用心普矣導一云道非也道
父請曰而今而後庶可以導引開化塵世
人天及諸衆生也三界鬼神已得聞見惟
人天衆生尚未及此故專爲請受以化之
使之但得聞是經免釋萬灾千障諸業衆
罪自今已往更不沉淪惡趣皆得升入一
乘果位三界鬼神元有仙職者俱升一等
亦如人間恩例普覃一體故幽明普利人
能掃除一切根塵萬事萬物一无所染著
是名一身清淨一身清淨則多身清净多
身清淨則一世界清淨一世界清淨則无
量世界悉皆清淨豈有衆生災罪之說
弘是願言慇懃啓請
道父發弘大願元始前勤勞前進啓問請
受寳章三寳貴重正法難遭當盡禮
元始天王命元神大聖玉宸道君具俯仰威
儀手付太玄道父蒼胡頡寳
元神大聖或云八聖訛謬太甚殊不知三
寶尊重況授受之際以心印心口傳心應
威禁至重其孰能與之哉以八聖而簉三
寶之席其不爲火鈴之擲幾希矣元神大
聖玉宸道君當作一句念蓋道君乃元始
之元神也如華嚴善財即釋迦之精神變
化也若以爲八聖人在玉宸之上則三寳
何以爲貴道君老君在八聖之下理必无
此具俯仰威儀元始本爲道君重出而道
父請受之勤於是元始就席命玉宸傳與
道父遂具俯視仰望之禮貌威者可畏儀
者可象言其進退俯仰之節威嚴如此則
玉宸親手將大洞仙經蒼胡頡寳付與太
玄道父由此觀之三聖遞相授受灼然可
見何從别有八聖焉以人言之太玄者即
兩腎間一點眞陽元命也前詣蕭臺者乃
升中央黄庭也求受寳珠者眞陽合於祖
炁也元始命玉宸者乃意以歷劫不壞元
神會於元宫也手付寳者丹已成也由此
觀之則修習是經即是修煉金丹大藥一
體當反求諸其身不可向外馳求以招譴
元始吿曰此蒼胡頡寶與檀熾鈞音若非太
玄何能求請唯子慈深願重可畀寳章
元始重告道父曰此經聚則爲蒼胡頡寳
散則爲檀熾鈞音深爲貴重若非道父誰
敢求請惟道父慈愛衆生之心甚深救度
衆生之願頗重故可以畀付寳章三寶師
資授受之間尤且諄切至再保護至重況
下格小仙豈容易聞切見世人輕傳竊漏
或生謗訕豈无㝠責者在焉此以内言若
非太玄者一點眞陽可以成丹故曰可畀
寶章
元始天王(曰文昌大洞玉章第二十一/天一生水一玄妙行)乙卯丙辰旅巽
九皇上眞炁
九皇天上有九皇地下亦有九皇星中亦
有九皇眞仙亦有九皇如近世張平叔等
皆九皇眞人因較劫運之謬謫降人間度
人經本命日誦之得九宫眞人皆是玄元
始上眞之一炁化生即上卷所謂九月所
受之九炁是也又喻人頭有九宫以應九
天身有九竅以應九地九州或以爲九眞
炁心中一眞胃脘二眞精血三眞肝中四
眞脾中五眞肺中六眞腎中七眞膽中八
眞泥丸九眞即生神九帝眞炁同出而異
名乃三十六宫之總㑹所在
四司天仙王
四司即四天王也常以八節日命三界四
帝煉化學仙之人東華宫青童主之朱陵
宫上元君主之西華宫王母主之北上宫
玉宸君主之亦喻人四靈也故四靈金木
水火也土无正形寄旺四季辰戌丑未是
戊己乃中央眞土謂之天地土皇又曰四
司者司命司禄司非司危乃天上四司司
命司禄司功司殺爲地下四司經曰天仙
土者必天上四司也人之四司眼司視耳
司聽鼻司臭舌司味儒書謂之五官視聽
臭味皆欲得其正不爲邪炁所乘
飛霞散天日
天玄而地黄散天日者各現其正色也蓋
諸天各有日月星辰天眞飛霞散彩光奪
天日喻人四炁朗清照爍元陽
凝焕六合房
凝結也焕明也言天眞飛霞散彩凝結焕
耀於天地之間喻人大丹成就光明烜赫
於上田謂之六合房即腦宫是
上眞朝玉清
諸天眞仙亦當整肅威儀以朝玉清上帝
喻人修行以中爲主凝集四靈之炁上升
泥丸謂之朝元乆之可致神仙
乘景晨中暉
景晨日月之域也於人乃兩眼是此言乘
日月之車輿也言諸眞上朝皆乘車輿光
暉煒燁大丹之道牛車鹿車羊車三車搬
運上通崑崙之頂天眞有景晨明霞之輿
後云駕景登絶霄故知景乃車與左右之
日月也暉者光彩焕爛言丹自黄道上昇
之候經云温温鉛鼎光透簾帷
五辰號發紐
辰非北辰也乃司命精魂君名曰發紐即
五炁五辰壬子戊子甲子丙子庚子是也
謂之五子歸庚亦謂之五老啓途紐關鍵
也五臟氤氲之炁發其關節方得凝集於
四靈辰者亦皇極之辰之元會運世也循
環天地之間源源不己度人經云旋斗歷
箕回度五常五常即五辰五行
捧籍啓虛皇
諸眞各執版籍言世人罪福虚皇即玉帝
也專一主管上方上界之事以喻人眞炁
自九關百節之中聚於泥丸
逸緑登紫清
紫清天即玉清聖境元始所居也逸緑輿
也一云逸緑與回禄同九關精魂名回緑
道字絶冥此緑字作顔色字看
金符刻羽宫
金符玉册乃紀神仙之名羽宫者蓋梵炁
所化輕浮之宅亦水爲羽音之謂大丹非
金无以爲體故金爲丹母生水
領玄蒼胡珠
諸眞咸受五色蒼頡之珠以喻丹成萬炁
凝聚而領受百靈拱衛以侍之蒼胡見中
卷註乃人之性命鉛汞所就也
弘濟登普光
弘大也濟渡也必令皆得其所在人可以
大弘利濟而登上普光明殿聖人之用心
无不普必令上下咸得其所
運度玄中人
太易爲玄炁應度者以劫數炁運論之合
道者當度玄中人如生神經云應合得度
者幾萬人既以成道當出世度人
嚥味生五芽
味者舌下之津液以應天之水謂玄炁中
人得漱咽灌溉之道當生五芽珠也即五
臟之精華凝結五味酥辣可咽
結集成胎仙
婦人懷胎在下田與腎相對謂之胎田男
子常能存養胎息凝結神炁故无饑渴寒
暑之所撓陽神出入謂之胎仙
丹母全眞陽
大丹之母以純陽爲之若不尅化陰炁不
成丹也謂之金鼎龍虎大藥坤爲母經云
産在坤種在乾女子十六天癸降男子十
五天精泄人之初生爲純陽之質爲乾卦
自十五泄精至二十五拆初爻爲陰爲姤
卦三十五拆二爻爲遁卦四十五拆三爻
爲否卦五十五拆四爻爲觀卦六十五拆
五爻爲剥卦七十五拆六爻爲坤卦純陰
也陽爻消盡則去死不遠陰陽和合本有
生生不窮之理人到中年女男已具便可
止慾煉丹母以全眞陽復本性
主伴合元範
宗門云賓中主主中賓如善財參見五十
三位善知識是今以先天炁爲主以後天
炁參之元範法度也循合法度規矩準繩
而已煉金丹須慎言語節飲食省睡眠三
者次則厚鋪坐褥解寬衣帶端其身直其
脊唇齒相著舌拄上腭微開目常視鼻端
八者不可缺一合元範者此也
太易生玄光
太易在混沌之初无極動而爲陽生天一
之水太玄之炁故曰太玄玄者黑也言水
炁之初生而色黑故曰玄光乃先天一點
靈明是曰性從虚无生靈是曰神神也者
妙萬物而爲言也未入殻子内則上下與
天地同流既歸人身各有所附人无此靈
則頑然一物而已神居泥丸
右件玉章天篆九十字上鎮太皇翁重浮
容天下統第六壘金剛鐵澤地土皇君
玄契曰太易一玄妙行息門炁通初入性
根始於心地次第生長滋茂成林蓋由斷
疑遂生信解乃曰一度修證一曲水天行
一百功從聞入見一和含攝皆起初聞由
是天寳爲之開光黑帝爲之通血北斗落
死定名玄籍
元始天王曰(文昌大洞玉章第二十二/地二生火二元妙行)丁巳戊午兊涣
天皇上眞炁
前云九皇上眞炁今云天皇蓋天皇大帝
在紫微垣勾陳宫衆星所拱之位故云星
中之尊總司天府星辰之事又流珠上一
寸爲天皇宫上眞炁皆自元始所生也王
弼云實三元之胎祖鼓舞裁成正同此論
此乃混沌太无元赤混太无元冥寂玄通
元所生玄元始之三寶眞炁
三元乘晨回
晨一云神非三元天地水三元各列百二
十曹主掌世人罪福每年三會考較簿籍
按生神章經並三元經三官懺等所載三
元考較實非細務蓋三元上朝玉帝奏人
罪狀乘景晨之輿以喻人以三元之炁導
養形神所謂三元導養二象攝生中庸云
鬼神之爲德其盛矣乎視之而不見聽之
而不聞體物而不可遺元亨利貞屈伸往
來宰制萬品莫不皆由三元也屈伸相感
而利害生罪福之報咸在是矣雖係人之
感召然亦有鬼神司其分數也
法垣興朱霄
已於中卷十章解釋朱霄絳霄也乃九霄
之一太丹之光炁開太丹之天凝絳霄之
宫於南方法垣紫微太微天市等
帝昌啓玉扉
泥丸九眞帝昌上皇宇先靈元其時開玉
户以相待炁隨神往咸歸衆妙之門襌宗
云别具一隻眼看正謂是也
拔尸命門内
拔取尸穢之炁令離命門雙腎右曰命門
一身命脉之所關係人不能貴其炁固其
根貪愛婬慾摇動命門死不遠矣
解結桃康階
解釋結滯根蒂於桃康之階桃康乃眞炁
正神即腎神字合延又云玄㝠字育嬰人
神之名或一神而兩呼兩神一呼
斂神保五籍
聚斂一身萬神端以保守五臟上以應五
星中以應五炁下以應五嶽皆有版籍存
焉乃註記世人得道之仙名
越轉入太微
太微乃南斗之垣經由三界保舉乃得入
太微皆自下而上展轉陞遷由太微而登
三境是爲三清侍衛之臣
單入而雙修
以一身而入道福慧雙修利及幽顯也喻
人存念一誠之明參究一竅之妙而先天
後天之炁並爲一家打成一片
一曲水天聞
始因天一生水而方得地二生火故下曰
海日蓋水性就下而行地中其聲響應于
天聞者不聞之聞君子恐懼乎其所不聞
人間私語天聞若雷況暗室屋漏之下十
目視十手指敢不恐懼其獨鶴鳴九皋聲
聞于天謂修行人靜極則天上地下无一
聲可逃悉知悉聞或以聞爲開
海曰自東生
地二生火故曰海日蓋日出東海上扶桑
山喻人欲結胞胎陰陽炁凝聚於己六陽
純全爲乾卦乾體具方得成形
元命昇太初
元命元炁也天地根於天一而至地二形
炁眹兆之始人命根於精炁交感眞陽凝
聚方結胞胎化太初欲形之時論性不論
炁不備論炁不論性不明蓋性神也屬陰
命旡也屬陽修性不修命不免宅舍易敗
修命不修性雖千萬歲終是不明妙理故
性命雙修爲上仙果位
右件玉章天篆六十字上鎮無思江由天
下統第六壘地德君
玄契曰太初二元妙行息門通觀起性心
動得性之機念信不忘守信不失爲信而
行夫五信在中心和見和乃曰二度二點
火地行五百功從見入觀觀定則澄神神
澄則炁清始名正觀二和含攝神目方瞳
由是靈寳開長夜之幽赤帝養通和之炁
南斗上生注記丹文
元始天王曰(文昌大洞玉章第二十三/天三生木三始妙行)己未庚申節中孚
太一上元炁
茅山玉經无此章太一見前注前已兩見
上眞炁今曰上元炁泥丸宫亦謂之上元
宫主司天府事或曰元禁无義
日中司命童
太陽宫中有日中司命接生君字道靈又
曰司命靈童以喻人心屬陽而司命者心
之神也一名丹元字守靈此章言人心屬
火火生於木母隱子胎五行顛倒術龍從
火裏出陰符云火生於木禍發必尅木中
生火而反燎於薪於事上有反害之禍於
丹道木三火二爲五有變化機
焕然神光明
心爲離明之象神明之府其靈光焕爛修
此文昌大洞如揩泥中珠拂塵中鏡吹寒
爐火復取其本然之光明而已
披霞升帝墉
霞有五色彤霞丹霞絳霞朱霞紫霞皆陽
炁也此言心神披此紅霞上升泥丸玉帝
之官墉城也註在前字多互顯
列坐震靈席
萬神皆列坐席於震位東方木德乃發育
生炁之地帝出乎震少陽之位也下見二
震靈註至此見坎離震三卦也
混合五日房
五日爲一候言精神混合於紫房五日後
方各還宫室大丹之道片餉工夫立躋聖
地此蓋言火候當以時日守之抽添進退
傳曰擇乎中庸而不能期月守回之爲人
也擇乎中庸得一善則拳拳服膺而弗失
之矣又曰回心三月不違仁人既得此竅
妙當力守之則將終身然何拘於一候也
五日亦五帝散日精日中開五暉等同義
靈寳經云七日七夜諸天日月星宿一時
停輪此皆以神炁凝集陰陽混合於空洞
之中目不瞬心寂定爲是
白炁育尚生
胎中一元白炁君名育尚生字盛昌一名
玄歸子後章云右輔歸盛昌生神章云務
玄育尚生又云腦宫玉帝名字
青君案延昌
結中青炁君案延昌字合和嬰乘東方木
德歲星之炁流布正眞生炁降注人身及
萬物肝部之中以生三魂之精
左携精上門
節中黑炁君斌來生字精上門蓋青君携
之以生左目童子名飛靈在頭爲日日有
九色光芒輝煌熠燿爲九魂眞
右抱合和嬰
白炁君右抱青炁合和嬰合以太和之炁
以生右目童晨嬰在頭爲月月有一十四
曜精彩清明瑩潔爲七魄之眞
我生日月華
人之兩眼如日月之代明天地之心元不
洞見而天下豈外我耶天道流行化生萬
物凡有聲色貌相而盈於天地之間者皆
物也既有是物則必有當然之理而自不
容己是天所賦非人所能爲詩曰天生蒸
民有物有則民之秉彝好是懿德天地萬
物皆備於我二炁備體則雙目如日月之
光華金丹謂日月合璧是也參同契兩弦
合其精乾坤體乃成又曰晦朔之間混沌
洪濛陰陽炁全此日月交合之時也吕仙
曰曲江上月華瑩净有箇烏飛
友寶赤炁王
友取和諧寳取貴重赤炁王乃心之神也
當愛護之使安靜和平或曰友寳乃赤炁
王之字即靈臺虚明不昧之理
八景照泥丸
三部八景乃脊梁三八二十四椎歷其關
節上照泥丸三部八景之神内名隱諱註
在中卷在人精思神明自來
朗然洞房中
洞房宫在腦宫元陽眞炁自二十四節上
升洞房宫明朗洞照八室至此下視六極
之境如在掌中所謂三境非遼
嬰兒爲赤子
下丹田之神名嬰兒如初生之赤子即我
修此道復歸於嬰兒兒復化爲玄炁傳如
保赤子心誠求之雖不中不遠
混合生玉容
坎離交姤水火既濟陰陽混合凝聚成丹
於元宫温養得所抽添得宜自積于中而
形諸外見於面盎於背
五道秀金華
五道即五行具體於地而炁行乎天如人
之五臟具於内而五炁沖於外也故五臟
皆發秀金華者天中之山名也
位爲上清公
當列位於上清眞境作仙公之貴公侯伯
子男亦如人間五等之爵上清中脘是也
萬炁一定位爲中宫凝而成丹
七祖斷玄滯
七祖九玄有滯礙不得出離者自此如刀
割斷一齊解脱幽夜冥關更无阻滯同與
飛升上境證聖成眞快樂自在
身神乘仙風
一身之神飄然輕舉如列子乘風而行上
古三皇時人多身輕飛行虚空後世因食
五穀甘味故沉重不能飛行
徘徊三清上
優游於三清之上位在三清而遊宴可至
三清之天生能游神於三田死則可以陞
三清之境在三十二天之上大羅界
和樂返胎嬰
易曰乾道變化各正性命保合大和蓋大
洞至此返老還嬰和樂且耽也頤養和炁
嬰兒自生臍腹之中如懷胎狀
大始三炁周
太易太初太始即太玄太元太始也玄元
始三炁周備是爲天地之根也人生至此
炁已具備丹亦如是火候周備
眞文肇生明
眞文如五方雲篆煉之於洞陽之館冶之
於流火之庭方始成文天眞皇人書之以
鎮安天地此大洞仙經元始以混洞太无
之炁結成珠珠光分敷百千萬億凝而成
雲絢而成章演成大洞仙經其眞文寳符
肇明於此人生至此五臟具也謂之五文
開廓五神各守五臟精華故曰文
右件玉章天篆一百二十宇上鎮上揲阮
樂天下統第六壘地德君
玄契曰大始三炁妙行觀門通定記信金
石至信大成善信能修堅信進趣方名正
信十信大全意和則生炁延志和則大美
益炁和則三炁就乃曰三度中三眞天數
分一千大功立從聞入見從見入通由是
神寶爲之制萬靈青帝爲之護魂爽東斗
注長生之筭木公書青簡之名
元始天王曰(文昌大洞玉章第二十四/地四生金四梵妙行)辛酉壬戌小過既濟
元靈黄房中
此章當以金爲主色黄以應中央脾臟黄
房乃黄庭也易曰君子黄中通理正位居
體正謂此元靈即虚靈不昧是
内有黄寧童
精血三眞元王君字黄寧子玄住黄房中
主管尅化水穀之府披錦衣黄裳坐金臺
之上周圍城郭亦謂之太倉
左有堅玉君
胃脘二眞堅玉君字凝羽珠守胃脘之左
主管胃炁水穀滋養四體令如金玉之堅
眞炁如碧雲之色下布太倉之府
右有帝昌皇
泥丸九眞帝昌上皇字先靈元守脾胃之
右分散水穀灌溉五臟肌膚俾之昌盛一
云帝昌童必誤不應重作童
浮黄翳神炁
脾炁屬土土色黄眞炁蒸翳蔭下田之神
明眞炁丹經云名爲神炁穴内有坎離精
所以精炁神三者皆聚於此矣
鬱鬱虛靈谷
葱葱鬱鬱覆蓋虚靈之神保護容顔此乃
堅玉君帝昌皇之眞炁下注於脾胃之府
如此葱鬱之盛所以潤澤顏色
青肝明輪子
肝中四眞青明君字明輪子受胃炁而雙
目明朗肝屬木木色青故曰青肝明輪者
日月也諸天日月爲飛精諸洞日月爲伏
根人間日月爲明輪若吞明輪者爲仙服
日月光華各有法能澤五臟潤顔容木屬
東方甲乙之地乃日月所出之門户地祇
於此旦望迎送鬱儀結璘之神
開朗徹八牎
日月所出容光必照況八窗玲瓏豈不明
朗一本作八聰必誤蓋八景照泥丸之類
言其光彩熙媚照耀三部黄道
太一儔丘蘭
儔丘蘭斗中大女名又曰下脘神名皆比
喻也如僧問西來意曰庭前栢樹子又曰
濂溪窗前草與自家意思一般
奉符入玉宫
奉太一之命捧符執節升入腦後玉帝宫
中呈世人罪福凡初一十五庚申甲子本
命之日上奏人魂神問之所作
抜赦七世罪
超拔七祖之魂赦宥愆咎蓋魂神聚於泥
丸呈人所行善惡首先超度七世祖禰若
人无善因則累及祖禰受罪
回元期十通
度人經所謂十回度人十通亦土之成數
回元即返本還元之說期以十遍周過可
以度脱七祖九玄之幽魂滯魄
混合帝一室
回風混合於帝一之房帝一室在玄關之
中或謂大洞經无倫序互相參雜難可尋
詳蓋此經以回風混合爲目故前後上下
左右互换實由珠光交映絢耀叢雜所以
成文不可以一槩論昔鄧欲之字彦達隱
於洞靈臺修混合帝一之道每夜誦大洞
經或感魏夫人下降告之曰君有仙分且
誦經不倦故來相訪一日忽見三青烏至
如鶴鼓舞飛鳴移時方去欲之謂門人曰
青烏既來朝會至矣遂玄化成仙豈非帝
一之徵焉
五老變孩蒙
五老見前注今以修大洞回風混合之道
皆變爲蒙昧爲无知識孩提之童五老者
五行是也故曰老即五臟神也
太素梵行初
炁形質具未始相離謂之太素修進梵行
未滿之初火候未足金丹未圓梵行妙果
方至第四更宜謹恪精進毋怠
一善四金通
一者水也善利萬物也所謂五行不順行
虎向水中生丹之道天地生成之數地四
生金名太素水生金子隱母胎金爲神性
居上丹田是謂頂門人呼爲性門性最靈
故性門未合尚知前世事及其合則不知
也寄體於心以應萬事人能知性門可以
修太素妙行觀門化爲金仙
右件玉章天篆八十字上鎮無極曇誓天
下統第六壘地德君
玄契曰太素四梵妙行觀門通生初弘一
善精水沾濡枯朽發荄是曰精和精和則
神和神和則炁清炁清而和故曰清和四
度克成四金地數五百功分由是太一以
具神身白帝以侍魄元西斗記名玉靈瑶
篇
元始天王曰(文昌大洞玉章第二十五/天五生土五靈妙行)癸亥未濟乾
太極主四眞
四眞乃太易太初太始太素也太極爲之
主者以其五太至此方始得離而各具其
體所謂物各有一太極是生兩儀兩儀生
四象四象即四眞也又有皇極爲君臣民
物炁運爲年月日時數爲元會運世人爲
形體性情天地人物莫不由此而生在天
則有太極眞人太極仙翕太極仙官掌管
仙籍徐來勒霍山王元輔西梁子王總眞
安度明鎬京社沖等皆號太極眞人玉皇
經中四眞人與釋教楞嚴經之四眞其實
一也在人爲心肝肺腎爲四眞
淩羽逸上清
凌羽奮迅其羽衣以逸遊上清之天古詩
刀圭入腹生羽翰人服黄精不食五穀即
生毛羽可以飛空歩虚而行
七轉召司命
七轉七返九還也丹道至是火候足矣可
以召心中司命之神與之同遊上清也上
清即心府絳宫萬神所朝之處
太一揚威明
太一在頭明揚其威武在人硬打塵勞勿
令睡魔陰邪之所侵撓昏睡則精神散失
魔鬼欺凌故爲武備以鈐飾之
司録保儲命
度人經有司命司禄延壽益筭度厄尊神
同此義也司禄神君主生生不窮之理所
以保舉儲二之命爲大根大本
三舉登震靈
太極既判天地定位乃立東王西母爲萬
物之父母今來司録神君常三舉其長子
以主震器俾不墜其緒故知立天地之道
與皇極之道无異誦之者以此祝頌
東皇千秋者
魔王來受事
得道之人非魔王保舉不得過三界既得
過度三界承奉玉音令掌管機務則向來
遏截吾之大魔必來拱聽受事
仙官束鬼精
易曰精炁爲物言精炁聚則爲生遊魂爲
變魂升魄降爲死既死則爲鬼孔子曰昭
明焄蒿悽愴此百物之精也酆都有六洞
宫仙官雖管魔鬼亦係仙職隸天官所治
之府故仙官將爲修行人束縛其鬼精不
令返道敗德此舉陽抑陰則性圓而情滅
可以陞進三境果證眞仙
月中青帝母
一云日中非也青帝亦陽也母者陽中陰
也亦離宫腹裏陰後云月母寧素蘭同義
日陽月陰一合而生成萬彙
號曰芬艶嬰
此乃月魂名號雌一之神道經月中桃康
君燦爛黄房内月宫仙方盈等語皆同天
地以陰陽交而生化之理具
太張上五符
黄素中元君圓華黄仞字太張上進五靈
之符安鎮天地如人亦以五炁安鎮五臟
也此章應土總統四象故言五符
安來上玉名
紫素左元君翳鬱仞字安來上玉名玉字
也一本作安來生太誤蓋三素君玉諱白
素右元君啓明蕭仞字金門上
混化六合室
混化歸乃九魂名也當混合變化於六合
者方輿所載皆謂之六合八紘在人則腦
宫泥丸萬神所聚處
洞房列火兵
洞房即絳宫也玉經朱陵大帝赤騎神仙
兵馬赤童斬邪籙役使火兵咒曰開明靈
童總御火兵南方赤帝玉司君治朱陽之
臺使火精赤丙之兵總統上眞之權役丙
丁之神以行天德使巳午之神以正地炁
其實即心火也用之正則煉成金鼎大藥
用之邪則起无明火坑黑暗地獄
太極五靈沖
五行全備則沖和不全則戰剋太極未判
之前五行混然其間太極既判之後四象
各尊其位而太極居中屬土所以寄形四
象託旺四時今則太極五靈既以沖合則
无戰剋也五靈者水火木金土五行五老
五帝五嶽在人爲五臟和合五炁沖粹五
華自生五體康健至爲眞仙人
横文帝子賓
帝賓上卷見之曰帝賓奉五符又眞陽帝
賓老蓋此神在人五臟之上能入腦後玉
帝宫奏人罪福横文者五文也即太極五
行是也河洛縱横十五數也此乃皇一之
魂上歸字帝子萬神之一也在天則爲帝
子賓客在人則爲心之賓客能糾正邪炁
降流眞炁以滋育萬神縱横有理
右件玉章天篆八十字上鎮皓庭霄度天
下統第七壘水制澤地土皇君
玄契曰太極五靈妙行觀門思神次興四
善(五數居中屬脾土主意根故曰思神心/之官則思思索蓋出於意根即洞清冥)
(慧妙行故天五五度五横文/即丿文也總五方共爲十佺)聞善則玄上
貫顙六丁洞光(即中卷貫顙間十方/乃耳根洞微妙行)視善
則丹元方瞳八史洞明(即中卷驪珠湛方/瞳乃眼根洞觀妙)
(行)語善則通命含漱五文玉華(即中卷䑛/煉五芽珠)
(乃舌根洞/微妙行)履善則扶就力通地關生命(揮/執)
(天地關精神生命根/手足力通洞靈妙行)一性初合五度剋成
五横文就天五太中五百功成總炁中靈
帝君由是結元命形黄帝中主萬神衛屯
中斗大魁總監衆靈
玉清无極總眞文昌大洞仙經卷之八