太霄琅書瓊文帝章訣
太霄琅書瓊文帝章訣
太霄琅書瓊文帝章訣成二
師資行事
書經訣
凡得經有已皆應更書先者爲鎮供養而巳
今所寫治精加校定豐財足力各立三通一
爲長鎮一爲供齋一爲研習研習者常自隨
所住室中别置格上躬自出入不得使他若
家人弟子同氣至心可得使之亦勿全委非
其故爲怠慢學淺識解未精或致忤禁彼此
受殃明詳謹愼納吉防凶寫經之時皆修清
齋法當手書與師易本或在門伏膺雜役不
暇自書或未閑筆墨或遲拙不精富者可以
金帛顧人貧者聽得傭夫聚直必借妙迹不
可苟營文字訛謬圖象失形並有考罰福豈
爰臻經中有圖圖或别卷各有侍官典圖眞
吏玉童玉女與經略同不可逐易避難起經
棄圖象誤許洗治一紙不過三處簡素一紙
亦不過三過三皆易火淨所誤連染剪齊首
軸帶祑囊藴巾帊㕑箱令堅完淨而巳不得
過華世間教化化世捨華華末能捨權制用
華使世間人損俗華麗華麗供法漸識素方
得素後華自然不壞不求自得不爲自成自
然而然莫能使之不然縁素果此勿滯俗華
臺堂行裝各有豐儉富貧相稱不得彊爲富
者彊陋貧者彊華華奢陋儉皆乖道制道制
貴中内外相應非意去失首謝愆尢清齋懴
悔各依太眞之科乆壞攺易具如太眞之法
香燈禮拜尊修唯精精必成聖與道合眞也
啓告訣
弟子因縁慿師請法冝傳付者先使寫經圖
録巳竟擇日結齋齋時啓告大略如左
齋法雖多皆准三元三元齋科包羅諸法授
受上經同用上元其間所啓事源隨時消息
攺易簡要勿繁也
凡齋啓告先治辭牒不可闇慢率略千真爲
牒之宜先稱某國號某年太𡻕某某月朔某
日某時某州郡縣郷里某位男女官祭酒道
士先生眞人元君夫人姓名今於某州郡縣
郷里山舍治館宫府第宅就某州郡縣郷里
男女道士法師姓名受大洞眞經目録如左
洞眞部卷第如干以次書之縁都得者謹依
第至後縁偏得者未冝并受隨冝出之不須
卷第直舉篇名多少依實一二條之右如干
卷今對齋啓告傳度謹牒
某州郡縣郷里某位姓名辭幸籍善縁𡻕奉
玄極參受寳文誠懽誠慰妄以短命志願長
生貪進忘退遭逢佳辰乞請受前件如干卷
依科交齎某等如干種法信奉辭以聞伏願
師君垂許誓心修行不負師道有違之日自
分風刀不敢有怨一依明科謹辭
太𡻕某某月日時於某山舍奉
傳諱訣
凡傳經寳要在存師師之所師所師之師三
人郷居男女位號姓名字年傳經處所付授
弟子黄素書之佩帶自隨不可去失去失謫
罰皆如太眞之科不恒帶者附著經中别以
巾藴褁結令竪師所師玄師師青童大君又
有小君存此二君禮願如法
法信訣
法信出科科與經異師師口訣各有因縁時
科事革所以不同愼勿疑惑從師施行若無
師者啓玄有儀依格出信不得有違卷卷别
受科科稍傳經科相參師資量准雖以輕易
重以易除難要當思想物儀不乖其方因縁
能得頓受者所用如左
一上金九兩二紫錦百二十尺三五色紋繒
各四十尺四白素一千二百尺五紫紋二十
四丈六命綵支干相入紋繒隨年疋丈尺七
五色絲各三斤八五種香各九斤九玉龍玉
魚各三軀十金龍金魚各五軀十一玉鴈玉
羊各一軀十二金鴈金羊各一軀十三玉札
三枚十四金鐶銀鐶各九雙十五真珠如梧
子大三百六十枚十六五色線各依方斤數
十七大度紙三百六十幅十八筆五雙十九
龍頭書刀五枚二十紫蓋紅裏一張(二副朱/染頭子)
(全銀/交具)二十一青蓋碧裏五張(三副烏染頭/子牙銅交具)二
十二明鏡一面(徑尺者不/得或九寸)二十三法服冠履
手板一具(精麤取中/新淨香噄)二十四淨罌與盤各一
枚金銀銅瓦夾紵隨時
右二十四種某受經法信
此二十四物各有所應積聚營之不可闕一
窮地之郷許用他物准類充補擬議勿乖又
無即充可注今闕某物須受法之後營覔補
備
結齋之始投辭之初便應備辦諮啓師尊有
無注奠都定書之續置經目之後連在辭文
之前啓告之初并讀至後臨度經時出官奏
表又具言之慎勿忽略也
師受此信依按明科施用必得其所彼此共
保成真若應玄盟亦按此法准採金書之後
散施之儀經書不具勿用此訣大人上志精
詳遵承也
太眞九科
太上太眞王制科成諸法布在衆經或前或
後覽者不别冝尋本文本文三卷師之所秘
得之宻習爲天人師今此大要摽略有九九
天眞人共所遵用教化無之動靜陷咎若有
賢明智慧之士求受寳經當示以要律授受
之宜依用九條觸類求之無所不具自非體
眞勿妄増損三洞衆經共准依按太極眞人
西城王君仙公卿士髙才大人皆寳秘之愼
無泄矣
第一科曰齋竟授戒授戒之後按儀傳經傳
經之年郎爲期限限以制心期以見道道爲
衆妙之主觀妙必覩其宗除欲爲上少欲次
之深淺隨才優劣依德德量無崖大分有六
第一四萬劫第二四萬年第三四千嵗第四
四百齡第五四十載第六正四周周劫限竟
得傳一人至乎九人明道之尊德之貴也運
促時急大慈廣救遇賢便傳不拘定數但初
受須微限中求驗若基内逢險爲凶所逼智
力不能化遜順以避災所得之旨在乎心中
無滯卷軸致傷玄眞若威勢所制使迫脅本
師自度後能治彼以全初志者乃可請師蹔
順彼意不能如此以死絶之愼勿慢辱本師
毀棄正道若智力不能辦勿彊云欲治之不
度德不量力滅身命無成功徒増罪耳善冝
三思若意外去失不自覺知或劫賊所掠弗
測存亡皆長齋懴悔捨身命財憑師積年竭
盡單𣢾無生怨怠乃更受之受之三失勿復
苟受冝加懴悔至到感靈然後更受必登道
眞無感徒受受終無所成爲後作因受勝不
受受之不巳心神轉易初雖無成終亦得道
第二科曰受經之後諦尋師訓含光内皎不
得炫燿年限旣竟乃得傳賢賢不易有不可
妄傳非其人彼此風刀上延先祖下逮子孫
惡深絶種長充鬼徒若限内有災或家門喪
死公私闘爭血傷牢獄水火盜賊重病轗軻
年限雖過不得傳人正當謝罪懃立善功告
樂如期乃可有授若三尊壽考運數昇度或
非罪無辜横罹縲紲此皆無妨依期得傳
第三科曰信素證心炳發妙義必令精好以
理得之正分所辦撰蓄宻營不可誇談勿生
恡惜愼莫邪求換乞彊索竊略所得自以爲
功更増咎謫無福可期師受善用三分之一
分爲弟子營齋助贍香油經籍一分救諸山
栖幽苦一分供師法服精麤奉給三尊不得
私散散之依法無起慳心不可貪聚招禍累
身損道辱法取誚人神權急偏濟時冝并用
先啓三寳後計補充有違招考竊盜律論(靈/寳)
(同壇者依/十二科法)
第四科曰受經之後存禮無虧若遭病急非
意公私事礙致闕迴後即謝啓悔慙悚竭洗
丹𠂻若浮游媱泆逐樂驕慢違替之舋長陷
酆都
第五科曰法應長齋未能者擇其吉㑹申其
誠心年有六月月有十直又不能全者朔半
及晦四時八節本命生日隨所堪修不可都
廢廢則無功忘道棄法招延凶災非意破齋
即應懴謝重犯不悔後墮魔群興之無懈不
破不退存道揚法物我兼通成聖有期受號
玄德(長齋月正月三月五月七月九月十一/月一年六月月皆用竒因陽之盛建隂)
(之功功屬各有日一月直十辰一八十四十/五十八二十三二十四二十八二十九三十)
第六科曰齋讀經戒諳練誦習講說宣明日
求妙解解必行之勿犯所解犯即懴謝不可
重爲行坐存文不得怠忘若隱閉自知欺罔
人物不戒成敗嬾答𧫎疑厭問嫉勝漫瀾詭
辭或虚解詐知嗊嗃誤衆破壞文句増減篇
章妄造邪議苟生異端違眞越正皆致深殃
第七科曰宣揚經戒建德立功濟人成巳勸
化爲上執正開通無生矯假方便利益須智
慧才才未深逹不可輕行乖方便體便入妄
言但依實旨引導同心俱歸師門看經讀戒
證明妙理起發善心使預齋觀化令聞見福
縁歡喜相順和而成功不得呵責忿激増愆
譬喻誘進弗可彊牽將護節量剛柔取中一
與一奪種種潤之確迷不轉哀矜勿恡慈悲
無巳不生棄心得善知識誓俱登玄貴師愛
資克果上真
第八科曰師愍弟子平等一心無所偏頗賞
罰必明罰以止惡賞以勸善纎毫無遺㳙芥
勿謬謬偏被災幽顯重考
第九科曰弟子恭愼事師無二寡動少言沉
懿靜篤伺候師顔諮禀妙訣思樹効績輔讃
三寳專心竭力奉命便行水火不避逺近弗
辭疑即啓審許革則悛不許仍從有殞無避
師試弟子令其心堅登道入眞階級優劣使
其識悟日分所之督勵彌精克弘至道凡師
威神薄不可妄試人聖明之師試無損敗吉
凶逆順一隨明師若遭惡師法無惡惡由巳
招死不得怨正應自責攺往修來若猶豫疑
師不宜奉事事則順從不得違逆逆則失道
永嬰塗炭明各愼始勉勗今終
右九科九宫眞人申明此要十方巳得道無
量大聖衆咸共遵行拯度一切
太霄琅書瓊文帝章訣(終)